ĐỨC TIN MỘT LẦN CHO TẤT CẢ: TÍN LÝ KINH THÁNH CHO NGÀY NAY

JACK COTTRELL

Dịch Giả: Đồng T. Quý Hoàng

HỌC VIỆN KINH THÁNH VIỆT NAM – VIETNAM BIBLE INSTITUTE

CHƯƠNG 9 – NGUYÊN TỘI HAY NGUYÊN ÂN ĐIỂN

Thuật ngữ nguyên tội không đề cập đến hành động tội lỗi đầu tiên hoặc ban đầu, mà là về tình trạng hiện hữu hoặc tình trạng mà mọi hậu duệ tự nhiên của A-đam được sinh ra. Khái niệm tương ứng là tội lỗi cá nhân, hoặc tội lỗi thực sự do một cá nhân phạm phải, khác biệt với tình trạng tội lỗi mà người đó được sinh ra.

Câu hỏi cơ bản là: mối quan hệ giữa tội lỗi đầu tiên của A-đam và tình trạng mà trong đó tất cả dòng dõi của ông được sinh ra là gì? Hậu quả của nó, cả về vật chất và tinh thần, đối với loài người nói chung là gì? Hầu hết những người tin theo Kinh thánh đều đồng ý rằng tội lỗi của A-đam đã ảnh hưởng đến thể chất đối với tất cả con cháu của ông, tức là sự vất vả, đau đớn khi sinh nở, sự chết về thể xác (Sáng 3:16–19), mặc dù một số ít phủ nhận rằng cái chết thể xác là di sản của A-đam. Tuy nhiên, câu hỏi lớn là liệu tội lỗi của A-đam có ảnh hưởng đến nhân loại về mặt tâm linh hay không. Một đứa trẻ sinh ra có tội do hậu quả của tội lỗi của A-đam không? Nó sinh ra là sa đọa hay tội lỗi theo bất kỳ nghĩa nào, vì những gì A-đam đã làm không?

Những phản ánh sớm nhất về những câu hỏi như vậy bắt đầu vào cuối thế kỷ thứ hai với Irenaeus, người đã kết luận rằng trẻ sơ sinh thực sự thừa hưởng từ Adam một tình trạng tội lỗi hoặc bệnh tật thuộc linh, nhưng không phải là trạng thái phạm tội và không hoàn toàn sa đọa. Irenaeus tuyên bố rằng tất cả mọi người đều “sinh ra trong tội lỗi” (103). Tertullian (đầu thế kỷ thứ ba) đã tuyên bố rằng “mọi linh hồn… bởi sự ra đời của mình, đều có bản chất của nó trong A-đam” và do đó là ô uế và thực sự xấu xa “cho đến khi nó được sinh lại trong Đấng Christ.” Tuy nhiên, ông nói, giai đoạn ấu thơ là “giai đoạn vô tội của cuộc đời.” Origen vào đầu thế kỷ thứ ba đã nói: “Không ai thoát khỏi sự ô uế, kể cả đứa trẻ mới lớn.” Origen nói vào đầu thế kỷ thứ ba (trích dẫn trong Rondet, 82).

Quan điểm về sự sa đọa một phần này phổ biến cho đến cuối thế kỷ thứ tư và đầu thế kỷ thứ năm, khi cuộc tranh cãi giữa Pelagius và Augustine phân cực Cơ Đốc giáo. Pelagius tuyên bố rằng tội lỗi của A-đam không có hậu quả di truyền nào cho con cháu của ông, thậm chí không phải là một phần sa đọa. Mặt khác, Augustine đã đi theo hướng khác và xây dựng tín lý chính thức đầu tiên về tội nguyên tổ, bao gồm tội lỗi di truyền và sự sa đọa hoàn toàn (không phải một phần). Vào thời kỳ Cải cách, cả Martin Luther và John Calvin đều chấp nhận quan điểm của Augustine.

I. SO SÁNH CÁC QUAN ĐIỂM

Khi trả lời câu hỏi về nguyên tội, người ta phải xem xét hai biến số: tội lỗi và sự sa đọa. Sự bất đồng về những điểm này đã dẫn đến một loạt các quan điểm khác nhau trong Cơ Đốc giáo. Bốn trong số những vấn đề chính sẽ được giải thích ở đây, chuyển từ mức độ ít nhất đến mức độ nghiêm trọng nhất.

Cách tiếp cận nhẹ nhàng nhất là quan điểm Pelagian, rõ ràng là được đặt tên theo Pelagius và đồng ý với ông rằng tội lỗi của A-đam không có ảnh hưởng tâm linh di truyền gì đối với loài người. Mọi đứa trẻ đều được sinh ra trong tình trạng tinh khiết về tâm linh, không có bất kỳ sự sa đọa hay hư hỏng nào và với ý chí tự do còn nguyên vẹn. Ngoài ra, mọi trẻ sơ sinh đến thế giới trong tình trạng vô tội tự nhiên, không mang bất kỳ tội lỗi nào từ tội lỗi của A-đam. Tội lỗi của A-đam chỉ ảnh hưởng đến chúng ta một cách gián tiếp, trong đó môi trường đầy tội lỗi của chúng ta ảnh hưởng đến chúng ta để bắt chước tội lỗi của ông. Vì vậy, thực sự không có cái gọi là “nguyên tội.”

Một ví dụ của quan điểm Pelagian là nhà văn Phục hưng Moses Lard. Ông nói rằng không có bằng chứng nào “rằng tội lỗi của A-đam đã từng chạm đến hoặc theo bất kỳ cách nào đã ảnh hưởng đến tâm thần của một trong những hậu thế của ông.” Trên thực tế, “tâm linh không bị ảnh hưởng như thể chưa từng phạm tội” (177–178).

Cách tiếp cận tiếp là thuyết bán Pelagius, vẫn còn quá nhẹ để được gọi là “nguyên tội” theo bất kỳ nghĩa hoàn chỉnh nào. Quan điểm này cho rằng ảnh hưởng tâm linh di truyền duy nhất của tội lỗi của A-đam là tình trạng sa đọa một phần. Mọi đứa trẻ sinh ra đều sa đọa một phần, có một tâm hồn bị hư hỏng vì bệnh tật hoặc yếu đuối về tâm linh, tức là bị “cong” hoặc có khuynh hướng phạm tội. Tuy nhiên, nó không phải là một sự sa đọa hoàn toàn; ý chí tự do không bị mất đi. Ngoài ra, như quan điểm trước đây, một đứa trẻ được sinh ra vô tội, do đó không phạm tội và không bị lên án.

Đây là quan điểm thịnh hành trong Hội Thánh ban đầu từ Irenaeus đến Augustine, mặc dù tất nhiên sau đó nó không được gọi là thuyết bán Pelagius. Tên gọi này chỉ xuất hiện sau cuộc xung đột Pelagius-Augustine, và được áp dụng cho những người tiếp tục đi trên con đường trung gian giữa hai kẻ đối nghịch này. Trong thời đại Cải cách, những người theo chủ nghĩa Rửa tội lại đã tuân theo một phiên bản của quan điểm này, và sau đó John Wesley và hầu hết những người theo ông cũng vậy. Ngoài ra, quan điểm này cũng được Alexander Campbell tán thành, người đã tuyên bố rằng “bản chất của chúng ta đã bị hủy hoại bởi sự sa ngã của Adam trước khi nó được truyền sang chúng ta; và do đó, sự khờ dại di truyền để làm điều thiện, và tính dễ làm điều ác, rất rõ ràng ở tất cả mọi người.” Tất cả chúng ta đều “sa đọa và sa đọa trong toàn bộ nền tảng đạo đức của mình… do hậu quả của tội lỗi của A-đam.” Tuy nhiên, điều này không liên quan đến “một sự cần thiết bất khả chiến bại đối với tội lỗi”; do đó vẫn có tự do của ý chí. Cũng không ai phải chịu tội lỗi và hình phạt đời đời do tội lỗi của A-đam (System, 15–16).

Cách tiếp cận thứ ba là cách tiếp cận được Giáo hội Công giáo La Mã chính thức áp dụng sau cuộc Cải cách. Quan điểm này đồng ý với thuyết bán Pelagius ở chỗ nó chỉ chấp nhận sự sa đọa một phần và do đó có tự do ý chí. Tuy nhiên, nó khác với những quan điểm trước đây ở chỗ nó nói rằng tất cả đều thừa hưởng trạng thái tội lỗi và kết án từ Adam. Một đứa trẻ sơ sinh chết trong tình trạng bị kết án này bị loại khỏi thiên đàng, nhưng nó cũng không bị đưa xuống địa ngục. Số phận của nó là vĩnh viễn ở trong tình trạng lấp lửng, không có ý thức về nỗi đau cũng như hạnh phúc.

Cách tiếp cận cuối cùng là tín lý cổ điển về nguyên tội, quan điểm do Augustine đề xuất và được Luther và Calvin mang vào trong đạo Tin lành. Quan điểm này nói rằng tội lỗi của A-đam gây ra hai hậu quả tàn khốc về mặt thuộc linh cho toàn thể loài người. Thứ nhất, mọi đứa trẻ đều được sinh ra trong tình trạng hoàn toàn sa đọa hoặc bị trói buộc bởi ý chí. Nói cách khác, bản chất thuộc linh của nó bị hư hỏng đến mức ý chí tự do của nó không còn, và nó lớn lên hoàn toàn không có khả năng đi đến đức tin và sự ăn năn để đáp lại lời kêu gọi của Tin Lành. Thứ hai, mọi đứa trẻ sinh ra đều có tội và bị kết án xuống địa ngục, nơi mà chúng sẽ đến trừ khi ân điển của Đức Chúa Trời can thiệp vào.

Ngày nay, quan điểm cuối cùng này chủ yếu được thực hiện bởi những người Luther tin vào Kinh thánh, những người phái Trưởng lão, các nhóm Hội Thánh Cải cách và một số người theo đạo Báp-tít. Nó là một phần bản chất của cái được gọi là Chủ nghĩa Calvin. Như JO Buswell Jr. (một người theo thuyết Calvin) nói rằng, “Tất cả những người tự nhiên là con cháu của Adam, không có ngoại lệ, đều là những tội nhân có tội, bị hư mất, bị xét xử dưới cơn thịnh nộ và lời nguyền của Đức Chúa Trời.” Ông tuyên bố, “Tôi đã trở thành một tội nhân gian ác trong Vườn Ê-đen” (I: 294–295).

II. CƠ SỞ ĐƯỢC CHO LÀ THEO KINH THÁNH DÀNH CHO NGUYÊN TỘI

Một số người cảm thấy hợp lý khi chấp nhận một số phiên bản của nguyên tội chỉ dựa trên kinh nghiệm của con người. Họ hỏi, chúng ta có thể giải thích cho tính phổ biến và cường độ của tội lỗi trên thế giới bằng cách nào khác chứ? Nhưng chúng ta phải cẩn thận ở đây để không thay thế trải nghiệm cho Lời Đức Chúa Trời được soi dẫn làm tiêu chuẩn cho thần học của chúng ta. Câu hỏi quan trọng là, Kinh thánh nói gì?

Những người ủng hộ nguyên tội thường trích dẫn một số văn bản kinh thánh quan trọng làm nền tảng cho tín lý này. Một là Thi 51: 5, “Kìa, tôi sinh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi.” Ở đây có phải Đa-vít khẳng định rằng ông đã phạm tội ngay khi được thụ thai và sinh ra không?

Một số ý kiến ​​được nêu ra theo thứ tự. Đầu tiên, có những cách khác để hiểu ngữ pháp của câu này. Nói một cách chính xác, Đa-vít không áp dụng tội lỗi và tội ác cho bản thân, trái với NIV, trong đó nói, “tôi sinh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi.” Nhưng ông không thực sự nói, “Tôi là tội lỗi.” Các cụm giới từ “trong sự gian ác” và “trong tội lỗi” được sử dụng để thay cho hành động được thụ thai và hành động được sinh ra. Rất có thể tội lỗi thuộc về người mẹ. Người ta đã chỉ ra rằng “vì tội lỗi mà mẹ tôi đã sinh ra tôi” về mặt ngữ pháp song song với “trong cơn say, chồng tôi đã đánh tôi”. Một khả năng khác là các cụm từ “trong sự gian ác” và “trong tội lỗi” được dùng để mô tả sự lan tràn của tội lỗi trong thế giới mà Đa-vít được sinh ra.

Tuy nhiên, cần phải thừa nhận rằng chủ đề chính của Thi thiên là sự ăn năn của Đa-vít về những tội lỗi của chính mình, đặc biệt là những tội lỗi liên quan đến sự thèm muốn của ông đối với Bát-sê-ba. Nhưng nếu trọng tâm là tội lỗi cá nhân của Đa-vít (vv. 1–4) chứ không phải về một loại tội lỗi di truyền nào đó, thì tại sao ông lại nói đến tội ác liên quan đến sự ra đời của ông (v. 5)? Về cơ bản, ông làm như vậy để bày tỏ và thú nhận nhận thức của ông về chiều sâu của tội lỗi trong lòng và mức độ nghiêm trọng của tội lỗi của ông với Bát-sê-ba. Ông đang hạ mình trước Đức Chúa Trời bằng ngôn ngữ tượng hình, giống như cách mà các tác giả Kinh thánh đôi khi coi con người như một con sâu (Thi 22: 6; Gióp 17:14; 25: 6; Ê-sai 41:14). Đây là cường điệu, hoặc cường điệu để nhấn mạnh. Cùng một cách thức được sử dụng trong Thi 58: 3, “Kẻ ác bị sai lầm từ trong tử cung. Chúng nó nói dối lầm lạc từ khi mới lọt lòng mẹ” Đây không phải là lời khẳng định về nguyên tội vì nó không được áp dụng cho tất cả loài người; nó là một sự cường điệu nhằm xúc phạm kẻ ác và nhấn mạnh chiều sâu của sự quá quắt của chúng. Vì vậy Thi 51: 5, nhằm áp dụng cho một mình Đa-vít biết ăn năn mà thôi.

Ngay cả khi chúng ta thừa nhận rằng Thi 51: 5 có nghĩa là để dạy một số hình thức của nguyên tội toàn cầu, thì nó không thể được sử dụng để hỗ trợ các phiên bản Công giáo và Augustinô của tín lý này. Điều nhiều nhất có thể rút ra từ nó là sự sa đọa một phần, như trong thuyết bán Pelagius; nó không khẳng định cũng như không ngụ ý sự sa đọa hoàn toàn và cảm giác tội lỗi di truyền.

Một đoạn trích thứ hai được sử dụng để dạy tín lý về nguyên tội là Ê-phê-sô 2: 3, nơi Phao-lô nói rằng “chúng ta hết thảy cũng… tự nhiên làm con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác”. Điều này được sử dụng đặc biệt để suy ra sự tội lỗi (“ bởi tự nhiên”) và kết án (“thịnh nộ”) bẩm sinh. Chúng ta có thể đánh giá lời tuyên bố này như thế nào?

Trước tiên, chúng ta phải làm rõ “con của sự thịnh nộ” có nghĩa là gì. Từ “con cái” là teknon, dùng để chỉ con cái của ai đó theo nghĩa đen hoặc nghĩa bóng. Theo nghĩa đen, nó đề cập đến con của một ai đó, cho dù là trẻ nhỏ hay đã trưởng thành (để biết thêm xem Mat 21:28; Lu-ca 15:31). Khi được sử dụng theo nghĩa bóng, nó thường biểu thị thành viên trong một nhóm gia đình có nguồn gốc thuộc linh nhất định. (Như vậy, nó không ngụ ý gì về tuổi thơ hay thời thơ ấu.) Ví dụ, từ này được dùng để chỉ con cái của Đức Chúa Trời (Giăng 1:12; Rô 8:16,21; 1 Giăng 3: 1,10), con cái của ma quỷ (1 Giăng 3:10), con cái của Sa-ra (1 Phi 3: 6), và con cái của sự sáng (Êph 5: 8). Trong Êph 2: 3 teknon được sử dụng theo nghĩa sau này, dành cho những người thuộc nhóm gia đình theo nghĩa bóng, những người có chung đặc điểm là chịu sự phẫn nộ và sự lên án của Đức Chúa Trời.

Dĩ nhiên, Phao-lô đang đề cập đến tình trạng trước khi trở thành Cơ Đốc nhân. Trong Ê-phê-sô 2: 1–2 ông đã nói chuyện với các Cơ đốc nhân dân ngoại (“anh em”) và mô tả cuộc sống tiền Cơ đốc của họ bằng những từ ngữ rất khắc nghiệt. Nhưng trong câu 3 ông thừa nhận rằng bản thân những người Do Thái (“chúng ta”), trước khi họ tin vào Đấng Christ, cũng là nô lệ của tội lỗi và “tự nhiên làm con của sự thạnh nộ” (tức là bị hư mất và đang trên đường đến địa ngục), “cũng như mọi người khác ”(tức là dân ngoại). Điểm chính của ông là những người ngoại không tin và những người Do Thái không tin như vậy là một phần của cùng một gia đình thuộc linh, gia đình của những kẻ hư mất.

Tuy nhiên, câu hỏi của chúng tôi là: làm thế nào họ trở thành như vậy? Họ đã trở thành thành viên của gia đình đó như thế nào? Bằng cách sinh, hay do sự lựa chọn? Như đã ngụ ý ở trên, thuật ngữ teknon (như trong “con của sự thịnh nộ”) không có ý nghĩa ở đây về giai đoạn sơ sinh và do đó là sự ra đời. Nhưng còn cách diễn đạt “tự nhiên” thì sao? Điều này có ngụ ý rằng mỗi người được sinh ra trong gia đình của sự phẫn nộ, tức là trong tình trạng bị hư mất của nguyên tội không?

Các từ khóa ở đây là từ Hy Lạp physis, được sử dụng trong các dạng tặng cách và được dịch thành “bởi tự nhiên.” Nó đề cập đến bản chất hoặc tính chất của một cái gì đó, hoặc cái thuộc về bản chất hoặc bản sắc của một cái gì đó, chẳng hạn như Đức Chúa Trời (2 Phi 1: 4) hoặc các thần tượng (Ga-la-ti 4: 8). Khi dùng cho con người, nó ám chỉ trật tự tự nhiên của vạn vật như được Đức Chúa Trời tạo dựng thuở ban đầu, chẳng hạn như bản năng sinh dục (Rô-ma 1:26), sự khác biệt về giới tính (1 Cô-rinh-tô 11:14) và trực giác luân lý (Rô-ma 2:14). Nó cũng được sử dụng để chỉ một số là người Do Thái và một số là dân ngoại “do tự nhiên” hoặc do sinh sản (Rô 2:27; 11:21,24; Ga-la-ti 2:15).

Sau kiểu mẫu của những đoạn trích như vậy, nhiều người đã kết luận rằng Phao-lô đang nói trong Ê-phê-sô 2: 3 rằng mọi người thực sự được sinh ra dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời theo nghĩa của Augustine. Tuy nhiên, tôi xin đề nghị là trong hầu hết các ý nghĩa tổng quát của nó physis đề cập đến danh tính thực tế hoặc một hướng nội đặc trưng của một cái gì đó, tuy nhiên  danh tính hoặc các đặc tính đã được đòi hỏi. Các physis của Đức Chúa Trời (2 Phi-e-rơ 2:4) là bản chất vĩnh cửu của riêng Ngài; đó là Ngài là như vậy theo tự nhiên. Các đặc điểm giới tính và sinh sản (Rô-ma 1:26; 1 Cor 11:14) thuộc về chúng ta “bởi tự nhiên” theo nghĩa rằng chúng là một phần của trật tự tạo dựng được Đức Chúa Trời dự định. Chúng được xây dựng trong vũ trụ như một phần của bản chất thích hợp của sự vật. Tính Do Thái là đặc tính thuộc về một số người và tính ngoại lai đối với những người khác do sự sinh thể xác; nhưng những danh tính tương ứng này không phải là kết quả của sự tạo dựng mà là sự chỉ định thánh liên quan đến lịch sử cứu chuộc.

Khi Phao-lô nói trong Ê-phê-sô 2: 3 rằng chúng ta là “những đứa con của sự thịnh nộ,” ông chỉ đơn giản nói rằng trong trạng thái tiền Cơ Đốc nhân của chúng ta, đặc điểm của sự lạc lõng — thành viên trong gia đình của kẻ hư mất — là chính chúng ta. Tội lỗi là bản chất của chúng ta, là bản sắc của chúng ta. Tuy nhiên, điểm chính của chúng tôi ở đây là ngôn ngữ này không ngụ ý gì về cách chúng ta trở thành như vậy. Không có áp dụng nào trong số những áp dụng Tân Ước khác của physis, được tóm tắt trong đoạn trước, một cách thích hợp có thể gán ý nghĩa của nó cho Êph 2: 3. Bản chất của chúng ta không phải vĩnh viễn là con cái của sự thịnh nộ; bản chất của chúng ta không phải được tạo ra là con cái của sự thịnh nộ; chúng ta cũng không phải con cái của sự thịnh nộ bởi sự định đoạt thánh.

Vậy làm thế nào chúng ta trở thành những đứa con của sự thịnh nộ? Chính mạch văn này cho thấy rằng chúng ta bước vào trạng thái này không phải do nguyên tội mà là kết quả của tội lỗi cá nhân của chúng ta. Ê-phê-sô 2: 1 đề cập đến trạng thái thuộc linh này là “chết vì lầm lỗi và tội ác mình”. Điều quan trọng là Phao-lô không đề cập đến tội lỗi duy nhất của A-đam là nguyên nhân dẫn đến tình trạng chết thuộc linh này, nhưng thay vào đó, ông liên hệ nó với “lầm lỗi và tội ác [không phải của A-đam] mình [số nhiều].” Câu 5 tương tự như vậy cũng quy sự chết cho nhiều “tội.” Nói cách khác, bằng cách từ bỏ chính mình để phạm tội, bạn đã làm cho tội lỗi trở thành chính bản chất của bạn; bạn đã tham gia vào gia đình của những người bị hư mất. Do đó, tình trạng hư mất có được do sự lựa chọn của chính chúng ta, chứ không phải được sinh ra trong chúng ta do tội lỗi của A-đam.

Thật là thú vị và được ủng hộ khi Ignatius ở Antioch, một trong những nhà văn đầu tiên hậu Tân Ước, sử dụng từ Physis khi nói về bản chất hướng nội thực sự của Cơ đốc nhân. Trong “To the Trallians” (I: 1) ông nói rằng, “Tôi biết rằng bạn có khả năng chịu đựng kiên nhẫn và không thể dao động, không phải do thói quen mà là do bản chất.” Rõ ràng là đối với Ignatius, điều mà Cơ đốc nhân “bởi tự nhiên” là một bản sắc có được. Chúng tôi kết luận rằng không có gì trong Ê-phê-sô 2: 3 đòi hỏi chúng ta phải nghĩ đến danh tính tiền Cơ Đốc nhân của chúng ta là “con cái của sự thịnh nộ” theo bất kỳ cách nào khác.

Văn bản Kinh thánh thứ ba và quan trọng nhất được sử dụng để ủng hộ tín lý về nguyên tội là Rô 5: 12–19. Trong phân đoạn này, Phao-lô đang đối chiếu hậu quả tội lỗi của A-đam với hậu quả của sự chết chuộc tội của Đấng Christ. Tập trung vào điều trước đây, những người dạy về nguyên tội nhấn mạnh vai trò đại diện của Adam cho toàn thể loài người. Khi người đại diện A-đam phạm tội, thì tất cả mọi người đều phạm tội trong ông cùng một lúc (“bởi vì mọi người đều phạm tội,” v. 12b). Kết quả là Đức Chúa Trời tính tất cả loài người có tội và kết án tất cả họ đến tội chết (c. 12–15,17). Cái chết này không chỉ giới hạn ở cái chết thể xác, mà còn bao gồm cả cái chết thuộc linh (sa đọa hoàn toàn) và cái chết vĩnh viễn (bị kết án xuống địa ngục). Kết luận này dựa trên mô tả thêm của Phao-lô về những hậu quả này là “sự lên án” (câu. 16,18) và “làm tội nhân” (v. 19). Nó cũng dựa trên trọng lực và phạm vi của các biện pháp cứu rỗi mà Phao-lô nói là bù đắp di sản của A-đam: “ân điển” (vv. 15,17), “sự xưng công bình” (câu. 16,18), và “được thành ra công bình” (v. 19).

III. Ý NGHĨA CỦA RÔ-MA 5:12–19

Rô-ma 5: 12–19 có tầm quan trọng cực kỳ liên quan đến tín lý về nguyên tội vì hai lý do. Thứ nhất, ít nhất kể từ thời Augustine, nó đã được dùng như một văn bản bằng chứng cơ bản cho nguyên tội. Thứ hai, bản văn này trên thực tế là rõ ràng nhất và tốt nhất để bác bỏ tín lý này, thực sự dạy điều ngược lại của nó: tất cả loài người được sinh ra không phải trong nguyên tội nhưng trong nguyên ân điển. Vì vậy, chúng ta ở đây bắt buộc phải giải thích sự dạy dỗ của phân đoạn này một cách chi tiết. Chúng tôi sẽ thực hiện điều này bằng cách trả lời bốn câu hỏi (từ Cottrell, Romans, I: 330–339).

Câu hỏi đầu tiên là: Mục đích của đoạn văn này liên quan đến toàn bộ thư tín nói chung làgì? Nó được hiểu tốt nhất khi tiếp tục chủ đề về sự đảm bảo bắt đầu với 5: 1. Trong 5: 1–11 Phao-lô đảm bảo với chúng ta rằng chúng ta có thể đặt tất cả hy vọng và niềm tin vào một hành động cứu rỗi (thập tự giá) của một người (Chúa Giê-su Christ). Trong mười một câu đó, sứ đồ đưa ra mười ám chỉ đến hiệu quả cứu rỗi của Đấng Christ và thập tự giá của Ngài. Về điều này, ai đó có thể bắt đầu tự hỏi, “Điều này không phải là đang mong đợi một số phận khủng khiếp chỉ từ một người sao?” Đây thực sự là điều mà Tin Lành yêu cầu chúng ta tin – rằng về cơ bản chỉ một hành động của một người có sức mạnh để cứu cả thế giới khỏi mọi tội lỗi của họ. Nó kêu gọi chúng ta “bỏ tất cả trứng vào một giỏ”, có thể nói như vậy. Nhưng làm thế nào điều này có thể được?

Để chứng tỏ rằng điều này không quá xa vời như chúng ta nghĩ lúc đầu, Phao-lô kêu gọi sự chú ý đến một người khác mà một hành động đã được chứng minh là có ảnh hưởng toàn cầu đối với loài người, đó là A-đam. Sau đó, ông sử dụng điều này bằng cách so sánh và đối chiếu để cho thấy rằng “một hành động công bình” của một người duy nhất, Chúa Giê-su, chắc chắn sẽ hiệu quả và phổ biến như “một hành động tội lỗi” của một người duy nhất, A-đam — và thậm chí “Nhiều hơn nữa” (5:15,17). Lập luận của ông chuyển từ cái nhỏ hơn sang cái lớn hơn. Nếu chúng ta có thể chấp nhận sự thật rằng tội lỗi duy nhất của một con người đã mang lại tội lỗi và sự chết trên toàn thế giới, thì chúng ta chắc chắn có thể tin rằng cái chết chuộc tội của Con Đức Chúa Trời đã mang lại sự cứu rỗi trên toàn thế giới. Vì vậy, mục đích của đoạn văn là để tăng cường sự tin tưởng của chúng ta vào sự chết đầy đủ của Đấng Christ.

Câu hỏi thứ hai là: Đoạn này có dạy tín lý về nguyên tội không? Việc Phao-lô đề cập đến hậu quả tội lỗi của A-đam có nghĩa là mọi đứa trẻ được thụ thai và sinh ra đều có tội, sinh ra đã bị kết án tử hình và hình phạt đời đời phải không? Đây có phải là tín lý chính mà Phao-lô muốn thiết lập trong phân đoạn này không? Chắc chắn Phao-lô ở đây khẳng định rằng tội lỗi của A-đam đã gây ra hậu quả nghiêm trọng cho tất cả con cháu của ông. Sự hiểu biết của chúng ta về bản chất chính xác của những hậu quả này phụ thuộc vào cách chúng ta giải thích các thuật ngữ “sự chết”, “sự phán xét”, “sự kết án” và “tội nhân” như được sử dụng trong bản văn. Nhiều người đã cố gắng giới hạn tất cả chúng chỉ với cái chết thể xác, do đó phủ nhận 5: 12–19 có dạy bất kỳ loại nguyên tội nào. Những người khác tin rằng những thuật ngữ này, cả về bản thân và khi so sánh với các phước lành nhận được từ Đấng Christ, phải ám chỉ điều gì đó nghiêm trọng hơn nhiều so với cái chết thể xác. Do đó, họ kết luận rằng bản văn này thực sự dạy về nguyên tội.

Vấn đề lớn nhất của toàn bộ cách tiếp cận này là nó mặc nhiên cho rằng chủ đề chính của Phao-lô ở đây là tội lỗi của A-đam và hậu quả của nó, điều này không đúng như vậy. Phao-lô không viết đoạn văn này chỉ để dạy một tín lý về nguyên tội. Đúng vậy, ông tuyên bố rằng tội lỗi của A-đam đã gây ra tất cả những điều khủng khiếp này cho loài người, nhưng đó không phải là điểm chính của ông. Chủ thể chính của ông là Chúa Giê-su và thập tự giá của Ngài, và các kết quả toàn cầu, đầy đủ của sự kiện cứu chuộc đó. Mục đích của ông không phải là để nhấn mạnh những gì đã xảy ra với cuộc đua do tội lỗi của A-đam, nhưng để nhấn mạnh những gì đã xảy ra với nó là kết quả của công việc cứu chuộc của Đấng Christ.

Thực tế, việc một người tin vào dạng “nguyên tội” nào là không quan trọng. Có phải tội lỗi của A-đam chỉ mang lại sự chết thể xác cho chúng ta không? Hay nó cũng mang lại sự sa đọa về tinh thần – một phần hay toàn bộ? Nó cũng khiến chúng ta trở thành những kẻ tội lỗi, bị kết án hình phạt đời đời trong địa ngục? Trong phân tích cuối cùng, việc bất cứ ai cảm thấy gì về“nguyên tội” là không quan trọng, bởi vì quan điểm chính của Phao-lô là: bất cứ điều gì mà cả loài người nhận được (hoặc có thể nhận được) từ A-đam đều bị hủy bỏ hoàn toàn, cho toàn thể nhân loại bởi công việc chuộc tội nhân từ của Chúa Giê-su Christ. Làm cho di sản của A-đam trở nên thê thảm như bạn muốn: cái chết về thể xác, sự sa đọa hoàn toàn, tội lỗi thực sự và sự kết án xuống địa ngục. Toàn bộ luận điểm của đoạn trích là “một việc công bình” (của Đấng Christ 5:18) đã hoàn toàn ngăn chặn, vô hiệu hóa, phủ định, hủy bỏ và chống lại bất cứ điều gì được định là của chúng ta vì cớ A-đam. Tất cả những hậu quả thuộc linh tiềm ẩn của tội lỗi của A-đam đều bị ngăn chặn ngay cả trước khi chúng có thể được áp dụng. Hậu quả duy nhất thực sự có hiệu lực là cái chết thể xác, và nó được phản bác với lời hứa về sự sống lại để sống đời đời.

Sự hiểu biết này về 5: 12–19 đã được hiểu rõ ràng ít nhất là kể từ cuộc Cải cách, khi nó được các tác giả của phái Rửa Tội Lại dạy. Những người theo Giám lý truyền thống nói chung cũng hiểu điều này. Nguyên tắc này đã được nêu rõ ràng nhất trong các bài viết về Phong trào Phục hồi trước đó. Như AI Hobbs (269) diễn đạt ngắn gọn,

Cần nhấn mạnh rằng, dưới sự trị vì của ân điển, bất cứ cái chết nào đã giáng xuống chủng tộc của chúng ta qua tội lỗi của A-đam bởi quyền lãnh đạo chính quyền của ông đã bị hủy bỏ bởi quyền lãnh đạo chính quyền của Adam thứ hai. .… Những thứ, nếu không có ý chí hoặc sự đồng ý của chúng ta, mà chúng ta đã hư mất trong Ađam thứ nhất, thì chúng ta đã lấy lại hoặc sẽ lấy lại trong Ađam thứ hai, mà không có ý chí hoặc sự đồng ý của chúng ta.

Moses Lard (174) đồng ý rằng: “Bất cứ điều gì xấu xa mà tội lỗi của A-đam gây ra trên thế giới, mà không có quyền tự quyết của chúng ta, tất cả đều được chống lại và khắc phục bằng hành động duy nhất của Đấng Christ mà không có quyền tự quyết của chúng ta.” Nhận xét về Rô-ma 5:15 JW McGarvey nói, “Chúng ta ở đây được thông báo rằng kết quả của việc làm hy sinh của Đấng Christ đã hoàn toàn đảo ngược và vô hiệu hóa những tác động của việc làm của A-đam, và nó còn làm được nhiều hơn thế nữa.… Việc làm của Đấng Christ tương đương và vô hiệu hoá việc làm của A-đam. ”; nó “hoàn toàn chống lại việc làm của A-đam” (Rô-ma, 336–337). Robert Milligan (60) lặp lại nguyên tắc này và kết luận rằng “do đó, không ai cần phải cảm thấy lo lắng hay lo ngại về tội lỗi của Adam và những ảnh hưởng của nó đối với hậu thế của ông”.

Điều đó có nghĩa là gì? Có nghĩa là không có tín lý nào về nguyên tội được dạy trong 5: 12–19. Không có đứa trẻ nào thực sự được thụ thai và sinh ra dưới lời nguyền tội lỗi của A-đam. Nếu có bất cứ điều gì, thì phân đoạn này có dạy về một tín lý của nguyên ân điển: mọi đứa trẻ được sinh ra dưới ân điển của Đức Chúa Trời, được sinh ra để được cứu, “được sinh ra tự do” khỏi mọi tác động tâm linh của tội lỗi A-đam, và được sinh ra với sự bảo đảm tự do tối thượng khỏi mọi tác động vật chất tội lỗi đó bởi sự sống lại cho đến vinh hiển. Đức Chúa Trời bắt đầu áp dụng “nguyên ân điển” này (đôi khi được gọi là “ân điển trước”) cho thế hệ con cái đầu tiên của A-đam, giống như cách mà các kết quả của thập tự giá được áp dụng hồi tưởng cho những người trưởng thành tin vào thời kỳ tiền Cơ đốc nhân (3 : 25).

Bây giờ chúng ta đã sẵn sàng cho câu hỏi thứ ba: Phạm vi của các từ nhiều và hết thảy khi chúng được dùng trong 5: 12–19 là gì? Những thuật ngữ này xuất hiện ở những điểm quan trọng trong văn bản. “Sự chết đã đến với hết thảy mọi người” (5:12). Bởi sự xâm phạm của A-đam “nhiều người đã chết”, nhưng ân điển của Đấng Christ đã tràn ngập “cho nhiều người” (5:15). Qua A-đam đã đến “sự đoán phạt cho mọi người”, nhưng qua Đấng Christ đã đến sự xưng công bình về sự sống “cho mọi người” (5:18). Trong A-đam “nhiều người đã được trở thành tội nhân,” nhưng trong Đấng Christ “nhiều người sẽ được trở nên công bình” (5:19). Chính xác thì ai sẽ được bao gồm trong các điều khoản này?

Điều đáng lo ngại ở đây là: nếu câu trả lời cho câu hỏi thứ hai ở trên là đúng, như rõ ràng là như vậy, thì tại sao nhiều người vẫn tin và dạy một tín lý về nguyên tội? Câu trả lời nằm ở cách họ diễn giải “nhiều” và “tất cả” trong các câu vừa được trích dẫn.

Hầu hết những người giải thích, ngay cả những người giữ nguyên tội, thường đồng ý rằng không có sự khác biệt về phạm vi giữa hai thuật ngữ. Nghĩa là, “nhiều” và “tất cả” đề cập đến cùng một nhóm người. Thuật ngữ “nhiều” không nhằm đặt ngược lại với “tất cả”, mà ngược lại với “một”. Mặc dù A-đam chỉ là một người, nhưng tội lỗi duy nhất của ông có hậu quả kéo dài đến nhiều người (tức là nhiều hơn một người). Mặc dù Đấng Christ chỉ là một người, nhưng hành động của Ngài cũng áp dụng cho nhiều người. Thuật ngữ “tất cả” sau đó được sử dụng để truyền đạt ý nghĩa của tổng thể, nhưng không có nghĩa là phạm vi rộng hơn “nhiều”. Tôi hoàn toàn đồng ý với điều này.

Vậy thì vấn đề nằm ở đâu? Nó nằm trong cách những người ủng hộ tội nguyên tổ áp dụng hai thuật ngữ này một mặt cho A-đam và mặt khác cho Chúa Giê-su Christ. Cách tiếp cận phổ biến là, khi những thuật ngữ này được sử dụng liên quan đến tội lỗi của A-đam, chúng hoàn toàn phổ biến về phạm vi; nhưng khi chúng được sử dụng liên quan đến công việc của Đấng Christ, chúng bị hạn chế hơn và bị hạn chế về phạm vi và không thực sự có nghĩa là “tất cả”. Theo lời của John Stott, “Tất cả những người bị ảnh hưởng bởi công việc của Đấng Christ không thể ám chỉ tất cả mọi người một cách tuyệt đối,” như đối với A-đam (159). A-đam thực sự đã gây ra hậu quả cho toàn bộ chủng tộc với hậu quả tội lỗi của mình, nhưng công việc chuộc tội của Đấng Christ đã hủy bỏ những hậu quả này chỉ đối với một nhóm nhỏ những người thực sự được cứu. Tuy nhiên, “nguyên tội” được hiểu như vậy thì vẫn còn nguyên vẹn đối với phần còn lại của nhân loại.

Một cách để nói điều này là một hành động công bình của Đấng Christ có thể hủy bỏ nguyên tội cho mọi người, rằng nó có quyền năng hoặc tiềm năng để làm điều đó; nhưng trên thực tế, điều đó chỉ xảy ra đối với những ai nhận được ân điển một cách có ý thức qua đức tin (5:17). Chẳng hạn, John MacArthur nói rằng phân đoạn này dạy rằng “tất cả mọi người đều có thể được trở nên công bình trong Đấng Christ,” rằng “Sự hy sinh duy nhất của Đấng Christ đã làm cho sự cứu rỗi sẵn có cho cả nhân loại” (297, 302; in nghiêng được thêm vào).

Tuy nhiên, thường xuyên hơn, đặc biệt là đối với những người theo tín lý cổ điển của Augustine về nguyên tội, sự phân biệt giữa “tất cả” của A-đam và “tất cả” của Đấng Christ được nêu rõ như vậy: hậu quả của việc làm của A-đam mở rộng cho tất cả những ai ở trong ông hoặc thuộc về ông khi ông phạm tội – bao gồm cả chủng tộc; nhưng hậu quả của việc làm của Đấng Christ chỉ mở rộng cho “tất cả” những người ở trong Ngài hoặc thuộc về Ngài khi Ngài chết — chỉ bao gồm những người được chọn. “Cả A-đam và Đấng Christ lúc đó sẽ được xem như những đại diện ‘bao hàm’ mà việc làm của họ cũng có thể được coi là việc làm của những người thuộc về họ” (Moo, 328, fn. 61; in nghiêng được thêm vào). Trong câu 18, Mounce nói, sự tương phản là giữa “tất cả những ai ở trong A-đam” và “tất cả những ai ở trong Đấng Christ” (145; chữ nghiêng được thêm vào).

Tuy nhiên, cần phải nhấn mạnh rằng tất cả các cách tiếp cận như vậy đối với 5: 12–19 là sai; Tất cả những nỗ lực để giảm “nhiều” và “tất cả” khi được sử dụng cho Đấng Christ thành bất cứ điều gì nhỏ hơn phạm vi của chúng khi được sử dụng cho A-đam đều phải bị từ chối. Lý do phải rõ ràng là: sự chênh lệch về các con số như vậy sẽ phủ nhận toàn bộ mục đích của việc so sánh A-đam – Đấng Christ! Câu hỏi đảm bảo là: Tôi có thể tin tưởng rằng công việc của Đấng Christ đủ để trút bỏ mọi tội lỗi của tôi — và của cả thế giới không? Câu trả lời của Phao-lô là “Có! Bạn có thể có sự đảm bảo như vậy! Hãy nhìn vào những gì đã làm là kết quả của công việc của Ngài: một việc làm công bình duy nhất của Ngài đã chống lại mọi thứ gây ra cho mọi người qua A-đam. Đây là bước đệm để chúng ta tin tưởng rằng công việc của Ngài có khả năng ‘hơn thế nữa’ (5:15,17), tức là nó cũng có khả năng xóa bỏ mọi hậu quả do tội lỗi cá nhân của chúng ta gây ra. “

Vì vậy, để duy trì chủ đề cơ bản của sự bảo đảm, chúng ta phải nhấn mạnh rằng các thuật ngữ “nhiều” và “tất cả” khi được dùng cho Đấng Christ ít nhất cũng có phạm vi rộng như khi dùng cho A-đam. Tội lỗi của A-đam đã mang lại tội lỗi, sự chết, sự phán xét và sự kết án trên mọi thành viên của loài người; tương tự như vậy, hành động chuộc tội của Đấng Christ đã mang lại sự công bình, sự xưng công bình và sự sống cho mọi thành viên của loài người. Việc không thừa nhận điều này là trở ngại lớn nhất cho sự hiểu biết đúng đắn về phân đoạn này; nó cũng là lý do duy nhất có ảnh hưởng nhất tại sao nhiều người vẫn tin rằng đoạn văn này dạy một tín lý về nguyên tội.

Điều này dẫn đến câu hỏi thứ tư: Vậy đoạn văn này có dạy về sự cứu rỗi toàn cầu không? Một số người tin rằng việc Phao-lô sử dụng “tất cả” và “nhiều” thực sự gợi ý đến thuyết toàn cầu. Phản ánh trên 5:18, James Dunn cho rằng chúng ta không nên “loại trừ khả năng Phao-lô… ấp ủ hy vọng về một sự cứu rỗi toàn cầu như vậy.… Rốt cuộc, làm thế nào, ân điển có thể ‘nhiều hơn thế’ nếu nó ít phổ biến hơn ảnh hưởng của cái chết? ” (I: 297). Nhiều người trong số những người giới hạn “tất cả” lên những người mà công việc của Đấng Christ áp dụng vào trong 5: 12–19 làm như vậy bởi vì họ nghĩ rằng để làm khác đi thì cần phải có chủ nghĩa toàn cầu như thế. Ví dụ, Stott (159) ngụ ý rất rõ ràng rằng việc coi “tất cả” có nghĩa là “mọi người không có ngoại lệ” là “tin vào sự cứu rỗi toàn cầu”. Nhiều người đã cho rằng điều này là như vậy.

Tuy nhiên, câu trả lời cho câu hỏi là không! Rô-ma 5: 12–19 không dạy về sự cứu rỗi toàn cầu, và việc lấy “tất cả” và “nhiều người” nhận ân điển của Đấng Christ để chỉ toàn thể nhân loại không bao hàm chủ nghĩa toàn cầu như vậy. Tại sao không? Bởi vì trọng tâm chính của đoạn văn nói chung và đặc biệt của những từ này là cách công việc của Đấng Christ chống lại và loại bỏ toàn bộ hậu quả của một tội lỗi của A-đam đối với mỗi cá nhân. Đây không phải là vấn đề về khả năng hay tiềm năng; nó không chỉ là điều mà Đấng Christ có thể làm, hay điều gì đó được cung cấp cho tất cả mọi người và được một số người chấp nhận. Không, đây là một thực tế; nó là một thực tế đã hoàn thành; nó đã được thực hiện và sẽ được thực hiện cho toàn bộ cuộc đua; đó là một điều chắc chắn.

Tuy nhiên, ở đây Phao-lô hoàn toàn không nói điều tương tự về hậu quả cho tất cả tội lỗi cá nhân của chúng ta. Đây hoàn toàn là một vấn đề khác. Như Kinh thánh đã nói rõ một cách hoàn toàn rõ ràng, tội lỗi và hình phạt cho tội lỗi cá nhân của chúng ta chỉ được xóa bỏ nhờ đức tin cá nhân. Cách nói của khả năng và tiềm năng áp dụng cho tội lỗi cá nhân của chúng ta, và 5: 12–19 chắc chắn ngụ ý rằng sự hy sinh của Đấng Christ cũng đủ để chăm sóc những người này; quả thực, đây là kết luận cuối cùng mà lập luận của Phao-lô dẫn đến. Nhưng ngôn ngữ phổ thông trong văn bản chỉ áp dụng cho những gì tất cả chúng ta đã nhận được từ tội lỗi của A-đam.

Nói cách khác, từ quan điểm thực tế, đoạn văn này đề cập đến câu hỏi về trạng thái thuộc linh của trẻ sơ sinh khi chúng được thụ thai và sinh ra. Trẻ sơ sinh có “thừa hưởng” bất cứ điều gì từ A-đam, hay bất cứ điều gì áp đặt lên chúng qua tội lỗi của mình A-đam không? Rõ ràng là như vậy, đặc biệt là cái chết về thể xác. Phao-lô khẳng định trong 5:12 rằng cái chết đến với tất cả mọi người do tội lỗi, nhưng điều này không có nghĩa là tội lỗi cá nhân vì ngay cả trẻ sơ sinh đôi khi cũng chết. Vì vậy, cái chết phải đến trên tất cả mọi người vì tội lỗi của A-đam. Đây là quan điểm của Phao-lô trong 5: 13–14, trong đó “những người không phạm tội do vi phạm điều răn” phải ám chỉ đến trẻ sơ sinh. (Đây là hiệu lực của từ kai, “thậm chí,” trong v. 14). Dường như cách nói đã được sử dụng trong các câu khác (phán xét, kết án, làm tội nhân) có nghĩa là tội lỗi của A-đam cũng mang lại các hậu quả nghiêm trọng về mặt thuộc linh cho trẻ sơ sinh.

Tuy nhiên, điểm mấu chốt của đoạn trích là hành động chuộc tội của Đấng Christ loại bỏ tất cả những hậu quả này đối với tất cả trẻ sơ sinh. Bởi vì Chúa Giê-su Christ, không một đứa trẻ sơ sinh nào được sinh ra là tội lỗi, đồi trụy hoặc bị kết án. Tất cả đều phải đối mặt với sự không thể tránh khỏi của cái chết thể xác, nhưng trong chừng mực cái chết đó bắt nguồn từ tội lỗi của A-đam, thì một ngày nào đó nó cũng sẽ bị hủy bỏ trong sự sống lại cuối cùng từ cõi chết. Như vậy, mọi em bé đều được thụ thai và sinh ra trong tình trạng được cứu chuộc hoặc được cứu rỗi: nguyên ân điển! Các ơn ban cho của sự công bình, sự xưng công bình và sự sống được mọi trẻ sơ sinh đón nhận một cách toàn cầu và tự động như là phương tiện cứu rỗi khỏi tội lỗi của A-đam. Đây là “chủ nghĩa toàn cầu” duy nhất trong 5: 12–19.

Đồng thời trong phân đoạn này, Phao-lô ám chỉ đến thực tế là trẻ sơ sinh khi lớn lên và đến tuổi phải chịu trách nhiệm và phạm tội cá nhân (“nhiều lần phạm tội”, v. 17). Nhận xét về “nhiều hơn nữa” trong 5:15 McGarvey (Rô-ma, 336–337) nói,

Nếu chúng ta chỉ có tội lỗi của A-đam để giải đáp, thì sự dạy dỗ của phân đoạn này sẽ thiết lập tín lý về sự cứu rỗi toàn cầu, vì hành động của Đấng Christ hoàn toàn chống lại hành động của A-đam. Nhưng có những tội lỗi khác bên cạnh tội lỗi đầu tiên mà A-đam đã phạm phải, và những hình phạt khác bên cạnh cái chết tự nhiên. Đó là trong cách đối phó với những người mà phạm vi hành động của Đấng Christ vượt quá phạm vi của A-đam, và cũng chính ở đây, sự cứu rỗi trở nên hạn chế.

Khi một đứa trẻ đến tuổi chịu trách nhiệm giải trình và bắt đầu chịu trách nhiệm về những tội lỗi cá nhân của mình, nó sẽ mất đi nguyên ân điển mà nó đã được sống trong đó kể từ khi thụ thai. Nó sa vào cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và chịu toàn bộ hậu quả của những tội lỗi mà nó đang phạm phải do chính mình lựa chọn. Nó thậm chí đã từ bỏ sự sống lại cứu chuộc có được thông qua việc hủy bỏ cái chết bắt nguồn từ A-đam. Nếu nó chết vì tội lỗi của mình, thì nó sẽ được sống lại từ kẻ chết, nhưng không được cứu chuộc trong thân thể được tôn vinh như của Đấng Christ.

Cách duy nhất để thoát khỏi hậu quả của tội lỗi cá nhân của một người là bằng sự lựa chọn có ý thức và đức tin cá nhân. Vì mọi người không lựa chọn và tin tưởng như vậy, nên không có sự cứu rỗi toàn cầu.

Do đó, cuộc phiêu lưu tâm linh của cá nhân có bốn giai đoạn có thể xảy ra: (1) Nguyên tội, ngay cả khi điều này được hiểu là chỉ liên quan đến hình phạt của cái chết thể xác do hậu quả của tội lỗi của A-đam. Tất nhiên, nhiều người hiểu nó bao gồm nhiều thứ khác. Điểm chính về giai đoạn này là (ngoại trừ cái chết thể xác) nó chỉ là lý thuyết hoặc tiềm năng; nó không bao giờ thực sự được trải nghiệm bởi vì nó bị chặn lại và bị hủy bỏ đối với mọi người bởi công việc đầy đủ của Đấng Christ. Vì vậy, không ai thực sự trải qua giai đoạn này, và trẻ em chắc chắn không được sinh ra trong đó.

(2) Nguyên ân điển, là giai đoạn chúng ta bước vào khi chúng ta mới ra đời và theo đó chúng ta ở lại cho đến khi đạt đến tuổi chịu trách nhiệm, nhờ công của A-đam thứ hai. Tất cả trẻ sơ sinh và trẻ nhỏ đều ở đây, cũng như những người có khả năng trí tuệ không bao giờ phát triển vượt quá khả năng của trẻ nhỏ. Đây là một trạng thái cứu rỗi và nó là toàn cầu; do đó khái niệm “sự cứu rỗi toàn cầu” được áp dụng ở đây.

(3) Tội lỗi cá nhân, tất cả đều bước vào giai đoạn khi họ đến tuổi phải chịu trách nhiệm và mất đi nguyên ân điển mà họ đã được sinh ra. Những người trong giai đoạn này là người hư mất, người không được cứu. Nếu họ chết ở đây thì họ sẽ bị kết án vĩnh viễn xuống địa ngục.

(4) Ân điển cá nhân, một thuật ngữ mà chúng ta có thể sử dụng để chỉ vị trí mà tất cả các tín đồ đang chiếm giữ, hoặc những người đã tự mình ăn năn và tin vào lời hứa ban ơn của Đức Chúa Trời. Đây là một trạng thái cứu rỗi, nhưng nó không phải là toàn cầu. Nó có sẵn cho tất cả, nhưng chỉ nhập vào được thông qua sự lựa chọn cá nhân. Kết luận của chúng tôi là tín lý về nguyên tội như thường được hiểu là dựa trên sự chú giải sai lầm về các bản văn Kinh thánh quan trọng và do đó phải bị bác bỏ. Tất cả trẻ em đều được sinh ra trong tình trạng nguyên ân điển, không phải nguyên tội.