PHÉP BÁP-TÊM: Một Nghiên Cứu Kinh Thánh

Jack Cottrell

GIỚI THIỆU

Kinh Thánh không hề im lặng về chủ đề phép báp têm. Nhiều tuyên bố rõ ràng và thẳng thắn xuất hiện trong cả phần tường thuật và phần mô phạm của nó. Chúng được trải rộng trên toàn bộ phạm vi của Tân Ước, từ các sách Tin lành và Công vụ cho đến các Thư tín chung và của Phao-lô.

Do đó, vấn đề chính gây ra sự nhầm lẫn hiện đại cơ bản về phép báp têm không phải là sự ít ỏi của tài liệu Kinh thánh, mà đúng hơn sự cam kết ưu tiên đối với một số giả định thần học nhất định. Thật vô cùng khó khăn—một số người có thể nói là không thể—để trở nên khách quan khi chúng ta cố gắng giải thích Kinh Thánh. Chúng ta có xu hướng đọc nó, đặc biệt là những đề cập đến phép báp-têm, với những ý tưởng định sẵn về những gì nó “thực sự phải nói” hoặc những gì nó “chắc chắn không thể có ý định”.

Với nhận thức đầy đủ về những khó khăn liên quan, mục đích của chúng ta trong nghiên cứu này là xem xét các đoạn Tân Ước chính về ý nghĩa của phép báp-têm như thể chúng ta đang nghe hoặc nhìn thấy chúng lần đầu tiên. Những người nghe ban đầu đã hiểu một số tuyên bố quan trọng như thế nào? Ni-cô-đem hiểu Giăng 3:5 như thế nào? Khán giả của Phi-e-rơ sẽ giải thích Công vụ 2:38 như thế nào? Phao-lô hiểu mệnh lệnh của A-na-nia trong Công vụ 22:16 như thế nào? Ngoài ra, độc giả ban đầu của Công vụ, Rô-ma và Cô-lô-se sẽ giải thích sự dạy dỗ về phép báp têm trong đó như thế nào? Làm thế nào họ có thể liên hệ lời dạy này với kinh nghiệm cá nhân của họ? Đối với người đọc Tân Ước ngày nay, ý nghĩa tự nhiên, bề ngoài của những đoạn nói về phép báp-têm là gì? Làm thế nào người đó có thể hiểu được các sự ám chỉ về phép báp-têm nếu họ không có kiến thức trước hoặc cam kết với bất kỳ quan điểm thần học cụ thể nào, ví dụ: các giáo hội Cải cách, Công giáo, Luther hoặc “Campbellite”?

Mặc dù nổi tiếng là khó đạt được, nhưng đây vẫn phải là mục đích của mọi nhà giải Kinh (exegesis) hoặc thông diễn học. Chúng ta phải bác bỏ tất cả các lý thuyết thông diễn học cho rằng ý nghĩa ban đầu của một văn bản là không thể phục hồi được hoặc không liên quan. Chúng ta phải tiếp cận Kinh thánh với niềm tin chắc rằng ý nghĩa gốc của hầu hết các văn bản, theo ý định của tác giả cũng như theo cách hiểu của những người tiếp nhận đầu tiên, đều có thể phục hồi được với khả năng cao. Ngoài ra, chúng ta phải coi ý nghĩa dự định ban đầu này là ý nghĩa cuối cùng, có thẩm quyền.

Điều này không có nghĩa là các quan điểm lịch sử và thần học không có chỗ đứng trong quá trình cố gắng đạt được mục đích này. Chúng ta phải sẵn sàng chấp nhận sự giúp đỡ của bất kỳ ai đã nghiên cứu văn bản và phát hiện ra dữ liệu liên quan đến sự hiểu biết đúng đắn của họ. Ngoài ra, chúng ta không thể bỏ qua tác dụng hạn chế có giá trị của thần học hệ thống có liên quan đến việc giải Kinh (exegesis), đặc biệt nếu chúng ta tin vào tính nhất quán hợp lý. Trừ khi chúng ta là những người theo chủ nghĩa phi lý, chúng ta phải tin rằng mọi giáo lý trong Kinh Thánh đều nhất quán với nhau. Bất cứ điều gì được nói về phép báp têm phải nhất quán với bất cứ điều gì được nói về các chủ đề khác như tội lỗi, sự cứu rỗi và hội thánh. Mối quan hệ giữa tính hệ thống và giải kinh có phần mang tính biện chứng. Dữ liệu rút ra từ việc giải kinh của các văn bản rõ ràng hơn phải liên tục được so sánh và đối chiếu, và các kết luận từ đó có thể được sử dụng một cách hợp pháp trong việc giải kinh của các văn bản khác (đặc biệt kém rõ ràng hơn).

Bất chấp mối quan hệ biện chứng này – hoặc có lẽ vì nó – chúng ta phải rất hoài nghi về bất kỳ hệ thống nào buộc chúng ta phải đi ngược lại ý nghĩa tự nhiên và hiển nhiên của bất kỳ số lượng lớn văn bản nào, đặc biệt là về cùng một chủ đề, chẳng hạn như phép báp-têm. Chúng ta phải đặt câu hỏi về tính hợp lệ của bất kỳ hệ thống nào yêu cầu chúng ta giải thích những văn bản đó theo một cách nhất quán không tự nhiên hoặc căng thẳng hoặc theo cách khiến chúng nói ra điều gì đó thực sự không có trong chính văn bản đó. Nói cách khác, nếu lý do duy nhất cho việc liên tục vi phạm đối với toàn bộ thể loại văn bản là lý do giáo điều, thì có lẽ chúng ta cần phải sửa đổi hệ thống thần học của mình theo cách cho phép chúng ta trung thực với các văn bản.

Trong mọi trường hợp, mục đích của chúng tôi trong cuốn sách này là để cho các văn bản nói một cách khách quan nhất có thể liên quan đến các hệ thống thần học. Công cụ chính của chúng ta để hiểu văn bản sẽ là các nghiên cứu về ngôn ngữ học, từ điển học và bối cảnh; và quy tắc thông giải lâu đời là so sánh Kinh thánh với Kinh thánh. Mười hai đoạn quan trọng liên quan đến ý nghĩa[1] của phép báp têm giờ đây sẽ được thảo luận theo thứ tự xuất hiện trong Kinh thánh tiếng Anh. (Tất cả các trích dẫn Kinh Thánh đều lấy từ Kinh Thánh Tiêu Chuẩn Mỹ Mới trừ khi có ghi chú.)

1. MA-THI-Ơ 28:19–20

Tân Ước lần đầu tiên đề cập đến phép báp têm của Cơ Đốc giáo là trong Đại Mạng Lệnh như được ghi trong Ma-thi-ơ 28:19–20. Tất nhiên, điều này ngụ ý rằng phép báp têm của Cơ đốc giáo khác với tất cả các phép báp têm trong Kinh thánh trước đó, bao gồm phép báp têm của Chúa Giê-su bởi Giăng, phép báp têm của Giăng nói chung và phép báp têm của các môn đồ của Chúa Giê-su. Sự khác biệt này sẽ được làm rõ hơn dưới đây. Dù sao đi nữa, lời chỉ dẫn cuối cùng của Đấng Christ dành cho các môn đồ bao gồm những lời này: “Vậy các ngươi hãy đi và làm cho muôn dân trở thành môn đồ, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Đức Thánh Linh, dạy họ tuân giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi” (Ma-thi-ơ 28:19–20).

Thuật ngữ chính trong nhiệm vụ này là “làm cho trở nên môn đồ” trong câu 19, được dịch là “dạy” trong bản King James. Đây là mệnh lệnh duy nhất trong số các động từ ở hai câu này; ba yếu tố còn lại của Đại mạng lệnh là phân từ. “Đi” là điều kiện tiên quyết để đào tạo môn đồ; “Làm báp têm” và “dạy dỗ” là những cách đào tạo môn đồ.

Tầm Quan Trọng Duy Nhất

Điều đầu tiên khiến chúng ta chú ý về đoạn văn này là Phép Báp-têm được đề cập trong một mệnh lệnh cơ bản và ngắn gọn như vậy. Điều quan trọng nữa là nó được phân biệt với phạm trù “mọi sự” mà các môn đồ phải được dạy để tuân theo. Điều này đặc biệt quan trọng theo quan điểm phổ biến của người Tin lành rằng phép báp têm chỉ là một trong những “việc tốt” của đời sống Cơ đốc, đó chỉ là một “hành vi vâng lời” có thể so sánh với nhiều hành vi vâng phục khác mà chúng ta phải thực hiện. đơn giản vì Chúa đã truyền lệnh cho họ. Nếu đúng như vậy, tại sao chỉ phép báp têm được chọn ra để đề cập cụ thể, và tại sao nó được tách ra khỏi “tất cả những gì ta đã truyền cho các ngươi”?

Cách đại mạng lệnh được diễn đạt rõ rệt cho thấy rằng phép báp têm có một tầm quan trọng đặc biệt trong quá trình đào tạo môn đồ. Chúng ta có thể đồng ý rằng thuật ngữ “mọi sự” (tiếng Hy Lạp, panta) ám chỉ những việc làm tốt hay những hành động vâng phục thuộc về đời sống Cơ Đốc Nhân; nói cách khác, nó đề cập đến toàn bộ phạm vi của sự nên thánh theo sau sự hoán cải. Nhưng thuật ngữ này có tính bao quát (“mọi sự”) và phép báp têm không được bao gồm trong đó. Hàm ý rõ ràng là phép báp têm không có nghĩa là được xếp vào tập hợp các việc lành của Cơ đốc nhân. Nó có một ý nghĩa khác biệt với bất kỳ hành động vâng phục nào được mong đợi ở một Cơ đốc nhân, và có tầm quan trọng vượt xa bất kỳ hành động nào trong số này.

Tầm quan trọng độc đáo này của phép báp têm được nhấn mạnh bởi một số đoạn khác trong Tân Ước, trong đó phép báp têm được đề cập nhưng sẽ không phù hợp nếu nó chỉ là một việc tốt khác. Một đoạn như vậy là 1 Cô-rinh-tô 1:10–17, thường được trích dẫn với mục đích ngược lại, tức là để chứng tỏ tầm quan trọng của phép báp têm. Đây là những gì nó nói:

10Hỡi anh em, tôi nhân danh Đức Chúa Jêsus-Christ chúng ta, khuyên anh em thảy đều phải đồng một tiếng nói với nhau, chớ phân-rẽ nhau ra, nhưng phải hiệp một ý một lòng cùng nhau. 11Vì, hỡi anh em, bởi người nhà Cơ-lô-ê, tôi có được tin rằng trong anh em có sự tranh-cạnh. 12Tôi có ý nói rằng trong anh em mỗi người nói như vầy: Ta là môn-đồ của Phao-lô; — ta là của A-bô-lô; — ta là của Sê-pha, — ta là của Đấng Christ. 13Đấng Christ bị phân-rẽ ra sao? Có phải Phao-lô đã chịu đóng đinh trên cây thập-tự thế cho anh em, hay là anh em đã nhân danh Phao-lô mà chịu phép báp-têm sao? 14Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, vì ngoài Cơ-rít-bu và Gai-út, tôi chưa từng làm phép báp-têm cho ai trong anh em, 15hầu cho chẳng ai nói rằng anh em đã nhân danh tôi mà chịu phép báp-têm. 16Tôi cũng đã làm phép báp-têm cho người nhà Sê-pha-na; ngoài nhà đó, tôi chẳng biết mình đã làm phép báp-têm cho ai nữa.17Thật vậy, Đấng Christ đã sai tôi, chẳng phải để làm phép báp-têm đâu, nhưng để rao-giảng Tin-lành, và chẳng dùng sự khôn-khéo mà giảng, kẻo thập-tự-giá của Đấng Christ ra vô-ích.

Thoạt nhìn, người ta có thể nghĩ rằng ở đây Phao-lô đang hạ thấp phép báp-têm xuống hàng những nhiệm vụ tầm thường hoặc thậm chí là những hành động tùy chọn. Suy cho cùng, ông tạ ơn Chúa vì ông chỉ làm báp-têm cho một số người (c. 14, 16), và nói rằng nhiệm vụ của ông không phải là làm báp-têm mà là rao giảng Tin lành (c. 17). Nhưng đây là cách đọc đoạn văn bản không đầy đủ và bị bóp méo vì nhiều lý do.

Đầu tiên, nó bỏ qua lý do tại sao Phao-lô vui mừng vì ông chỉ làm báp-têm cho một số ít người, như câu 15 nói, “để không ai nói rằng anh em đã nhân danh tôi mà làm báp-têm”. Sao nó lại quan trọng? Bởi vì trong hội thánh đầu tiên, phép báp têm quan trọng đến nỗi người đại diện để làm lễ báp têm thường được coi là đối tượng của lòng trung thành đặc biệt, ngang bằng với việc thờ phượng Đấng Christ và dẫn đến các phe phái trong hội thánh (xem câu 12–13). Mối nguy hiểm này thậm chí còn nghiêm trọng hơn nếu người làm báp têm vốn có địa vị nổi bật hoặc uy quyền, chẳng hạn như Phi-e-rơ, Phao-lô hoặc A-bô-lô. Phao-lô rất vui vì ông chỉ làm phép báp-têm cho một số ít để trong vòng những người cải đạo của ông không thể sử dụng điều này như một phương tiện để tách họ ra khỏi những Cơ đốc nhân khác. Lý luận của ông bao hàm tầm quan trọng của phép báp-têm chứ không phải là nó không quan trọng. Thứ hai, sứ mệnh của Phao-lô (c. 17) không thể khác biệt về mặt thiết yếu với mệnh lệnh được Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ 28:19–20. Mặc dù nhiệm vụ cụ thể của Phao-lô là rao giảng Tin lành, nhưng công việc này không tách rời khỏi phép báp têm. Nó đơn giản có nghĩa là ông không phải đích thân làm phép báp-têm; ông có thể để lại phần của đại mạng lệnh đó cho người khác, do đó tránh được khả năng bị chia rẽ. Rõ ràng là ông cho rằng tất cả những người cải đạo của ông (và thực sự là tất cả các Cơ đốc nhân) đã được Báp-têm, vì ông thường nhắc đến phép báp têm của họ trong lời giảng dạy của mình (xem Rô-ma 6:3tt; Ga-la-ti 3:27). Phao-lô nhấn mạnh đến ưu tiên hàng đầu của việc rao giảng của ông vì việc rao giảng luôn được ưu tiên hơn Phép Báp-têm theo nghĩa là việc này luôn phải đến trước. Không có sự rao giảng thì thậm chí sẽ không có đức tin (Rô-ma 10:14); và không có đức tin thì ngay từ đầu sẽ không có phép báp-têm.

Thứ ba, sự giảng dạy sâu rộng của Phao-lô trong các đoạn khác về ý nghĩa quan trọng của phép báp têm (như được thảo luận trong các chương 7–12 bên dưới) sẽ không nhất quán với quan điểm rằng ông đang chê bai phép báp têm trong đoạn này.

Cuối cùng, quan điểm như vậy mâu thuẫn với bài học chính về phép báp têm rút ra từ 1 Cô-rinh-tô 1:10–17, tức là nó được coi là đủ quan trọng để được liệt vào danh sách công việc độc quyền nhất. Câu 13 nói: “Đấng Christ bị phân-rẽ ra sao? Có phải Phao-lô đã chịu đóng đinh trên cây thập-tự thế cho anh em, hay là anh em đã nhân danh Phao-lô mà chịu phép báp-têm sao?” Ở đây chúng ta thấy ba điều cần được xem xét bởi những người đang có nguy cơ chia rẽ hội thánh thông qua lòng trung thành thứ yếu của họ với các nhà lãnh đạo con người: (a) Hội thánh là thân thể của Đấng Christ. Khi anh em chia rẽ hội thánh, anh em chia rẽ chính thân thể của Ngài. Anh em có muốn phạm tội như vậy không? (b) Chính Đấng Christ đã bị đóng đinh vì anh em; chính Đấng Christ đã thực hiện hành động mua hội thánh bằng chính huyết của mình. Đừng đặt tôi (Phao-lô) ngang hàng với Đấng Christ; Tôi chưa chuộc tội cho anh em. (c) anh em đã được Báp-têm nhân danh Đấng Christ, không phải Phao-lô. Đừng gắn bất kỳ tên người nào vào hành động này vì nó liên quan đến anh em với Đấng đứng đầu hội thánh.

Vấn đề là: tại sao Phao-lô lại đề cập đến chủ đề báp-têm, đặc biệt khi kết hợp với các sự kiện quan trọng về sự đóng đinh của Đấng Christ và khả năng chia rẽ thân thể của Đấng Christ, nếu nó không nằm trong số những khía cạnh quan trọng và nghiêm trọng nhất về chính sự tồn tại và đời sống của hội thánh? Làm sao ông có thể nhắc nhở họ một cách mạnh mẽ và đồng thời như vậy về ai đã bị đóng đinh vì họ và danh mà họ chịu Báp-têm, nếu phép báp têm theo một nghĩa nào đó không xứng đáng với sự kết hợp như vậy?

Một đoạn khác loại phép báp-têm ra khỏi phạm trù việc lành của Cơ đốc nhân và cho thấy tầm quan trọng đặc biệt của nó là Ê-phê-sô 4:4-6, liệt kê bảy nền tảng cơ bản cho sự hiệp nhất giữa các Cơ-đốc nhân: “4Chỉ có một thân-thể, một Thánh-Linh, như anh em bởi chức-phận mình đã được gọi đến một sự trông-cậy mà thôi; 5chỉ có một Chúa, một đức-tin, một phép báp-têm; 6chỉ có một Đức Chúa Trời và một Cha của mọi người, Ngài là trên cả mọi người, giữa mọi người và ở trong mọi người.” Một lần nữa chúng ta bị ấn tượng bởi việc giữ phép báp-têm đi cùng! Nếu phép báp têm tương đối không quan trọng, hoặc thậm chí nếu nó chỉ có ý nghĩa tương đương với các mệnh lệnh và nghĩa vụ khác của Cơ đốc giáo, thì tại sao trong tất cả những nghĩa vụ như vậy, tại sao nó lại được tách ra và xếp ở đây cùng với những mục có tầm quan trọng cao cả hơn nhiều? Sự đi cùng của nó là ba ngôi của Chúa Ba Ngôi, hội thánh (một thân thể), thiên đàng (một niềm hy vọng) và đức tin. Cho dù “một đức tin” là khách quan (tổng thể giáo lý được tin tưởng) hay chủ quan (thái độ tin tưởng chung của chúng ta) là một vấn đề còn chưa thống nhất. Ngay cả nếu đó là điều sau, thì đức tin là hành vi cá nhân duy nhất khác (ngoài phép báp-têm) được đưa vào danh sách. Làm sao chúng ta có thể không thấy được tầm quan trọng của phép báp têm được bao gồm ở đây, theo một nghĩa nào đó, có tầm quan trọng tương đương ít nhất với chính đức tin? (Xem Hê-bơ-rơ 6:1–2 để biết danh sách tương tự.)

Những đoạn văn như vậy giúp chúng ta đánh giá cao cách diễn đạt của đại mạng lệnh trong Ma-thi-ơ 28:19–20. Chúng giúp chúng ta hiểu tại sao phép báp-têm được đề cập cụ thể và tách biệt khỏi việc tuân giữ mọi điều Chúa Giê-su truyền dạy. Phép báp-têm không chỉ là tuân theo như mệnh lệnh khác, mà một điều gì đó điển hình cho nghĩa vụ Cơ-đốc giáo của chúng ta nói chung. Đúng hơn, nó có một vị trí độc nhất trong đại mạng lệnh và trong quá trình môn đồ hóa. Bản chất của sự độc đáo này được làm sáng tỏ trong lời tường thuật về một trường hợp được Chúa hướng dẫn thực hiện đại mạng lệnh: Phi-líp và hoạn quan, Công vụ 8:26–40. Trong bối cảnh truyền giáo, nhằm hướng tới sự hoán cải của hoạn quan, Phi-líp “đã rao giảng Chúa Giê-su cho ông” (c. 35). Đây là một từ tóm tắt bài giảng của ông: Chúa Giê-su. Phản ứng duy nhất được ghi lại đối với lời rao giảng này là tiếng kêu của hoạn quan: “Nhìn kìa! Nước! Điều gì ngăn cản tôi chịu phép báp-têm?” (câu 36). Chúng ta không thể tránh khỏi kết luận rằng việc rao giảng Tin lành của Chúa Giê-su bao gồm mệnh lệnh của phép Báp-têm. Xét về Đại mạng lệnh trong Ma-thi-ơ 28:19–20, phép báp têm là điều được dạy trước khi cải đạo nhằm mục đích trở thành môn đồ, đồng thời “dạy họ tuân giữ mọi điều ta đã truyền cho các ngươi” theo sau sự cải đạo và đề cập đến các chi tiết của đời sống Cơ đốc nhân.

Nhân Danh

Yếu tố trong chính bản văn xác nhận tầm quan trọng đặc biệt của phép báp-têm là cách diễn đạt “nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Đức Thánh Linh” (c. 19). Một người được Báp-têm theo nghĩa đen là Đức Chúa Trời ba ngôi. Ý nghĩa của cách diễn đạt này là gì và nó cho chúng ta biết gì về ý nghĩa của phép báp têm?

Trong thế giới Kinh thánh, tên của một người không chỉ là một phương tiện nhận dạng tùy ý mà còn được coi là có liên quan thực chất với chính người đó, đại diện cho những phẩm chất, tính cách và chính bản chất của người đó. Do đó, “danh Cha, Con và Thánh Linh” (chỉ một danh) tượng trưng cho chính Ba Ngôi. Được Báp-têm nhân danh Ba Ngôi cũng không kém gì được Báp-têm trong Ba Ngôi.

Điều này có nghĩa là gì có thể được giải thích chính xác hơn khi chúng ta hiểu cách diễn đạt “vào trong danh” đã được sử dụng trong thời Tân Ước. Nhiều người cho rằng có lẽ Chúa Giê-su đã nói tiếng A-ram; do đó cụm từ này nên được hiểu theo nghĩa Semitic (hệ ngôn ngữ Xê-mít) của nó. Từ tương đương cơ bản trong tiếng Semitic có một ý nghĩa khá chung chung, tức là “đối với hoặc liên quan đến”. Tuy nhiên, trong cách sử dụng của rabi, nó thường có ý nghĩa cuối cùng cụ thể hơn. Theo nghĩa này, một hành động được thực hiện “nhân danh” một điều gì đó được thực hiện vì một mục đích hoặc ý định nhất định liên quan đến nó. Vì vậy, Chúa Giê-su đã ủy thác cho chúng ta phép Báp-têm cho mọi người vì một mục đích cụ thể liên quan đến Ba Ngôi, hoặc vào trong một mối quan hệ cụ thể với Đức Chúa Trời Ba Ngôi.[2]

Bản chất chính xác của mối quan hệ này có thể được học từ việc sử dụng cụm từ tiếng Hy Lạp do Ma-thi-ơ chọn (và được Đức Thánh Linh chấp thuận qua sự soi dẫn) để dịch bất kỳ bản gốc tiếng Semitic nào có thể có trước nó. Cụm từ “eis to onoma” là một thuật ngữ chuyên ngành được sử dụng trong thế giới kinh doanh và thương mại của Hy Lạp. Nó được sử dụng để chỉ việc nhập một khoản tiền hoặc một món tài sản vào tài khoản mang tên chủ sở hữu của nó.[3] Việc sử dụng nó trong Ma-thi-ơ 28:19 cho thấy mục đích của phép báp têm là kết hợp chúng ta với Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong mối quan hệ sở hữu; chúng ta trở thành tài sản của Ngài một cách đặc biệt và thân mật.[4] Như M.J. Harris nói, vì cụm từ này biểu thị sự chuyển giao quyền sở hữu nên trong Ma-thi-ơ 28:19, nó có nghĩa là “người chịu phép báp têm sẽ thuộc quyền sở hữu của Đức Chúa Trời Ba Ngôi”.[5]

Từ ý nghĩa cụ thể này của cụm từ, chúng ta có thể hiểu tại sao chúng ta chịu phép báp-têm “nhân danh” toàn thể Ba Ngôi. Đức Chúa Cha đã trả giá để có được chúng ta làm tài sản của Ngài, tức là huyết của Đức Chúa Con (1 Cô-rinh-tô 6:19–20; 1 Phi-e-rơ 1:18–19). Ngài cũng áp dụng dấu ấn đánh dấu chúng ta là của riêng Ngài, đó là Đức Thánh Linh (Ê-phê-sô 1:13). Tất cả những điều này được chú ý rõ ràng trong phép báp têm, trong đó giá mua—huyết của Đấng Christ—được áp dụng cho chúng ta (Rô-ma 6:3–4; Cô-lô-se 2:12) và dấu hiệu quyền sở hữu—Đức Thánh Linh—được trao cho chúng ta (Công vụ 2:38). Như vậy chúng ta được Báp-têm “nhân danh Chúa Cha và Chúa Con và Đức Thánh Linh”; chúng ta trở thành tài sản đặc biệt của Chúa trong hành động của phép Báp-têm. Không có gì ngạc nhiên khi nó được nêu ra trong đại mạng lệnh vì có tầm quan trọng đặc biệt!

Một Điều Kiện Mới

Cuộc thảo luận trong Ma-thi-ơ 28:19–20 đã gợi ý rằng phép báp têm không được đánh đồng với những hành động vâng lời thông thường mà được coi là một trải nghiệm cải đạo đưa chúng ta vào sự kết hợp với chính Đức Chúa Trời. Vì vậy, những gì được biết ngay cả từ đoạn văn này cũng đảm bảo cho việc đánh giá rằng phép báp têm có một ý nghĩa cứu rỗi – một kết luận sẽ càng không thể tránh khỏi khi xem xét các đoạn văn khác sẽ được thảo luận dưới đây. Trên thực tế, có vẻ như Đức Chúa Trời đang thiết lập phép báp têm như một điều kiện mới để được cứu trong thời Tân Ước, bên cạnh những gì được yêu cầu trong thời kỳ tiền Cơ đốc giáo (tức là, đức tin và sự ăn năn). Tại sao điều này nên như vậy? Câu trả lời có thể được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 28:19–20 khi chúng ta suy ngẫm về sự thật rằng phép báp têm của Cơ đốc giáo là phép báp têm nhân danh Chúa Ba Ngôi.

Một số người có thể cảm thấy khó chấp nhận ý tưởng rằng Đức Chúa Trời sẽ thêm một điều kiện để được cứu trong thời đại Đấng Mê-si, do đó rõ ràng khiến cho việc được cứu ngày nay trở nên khó khăn hơn so với thời Cựu Ước. Nếu đức tin và sự ăn năn có thể bảo đảm mối quan hệ đúng đắn với Đức Chúa Trời thì tại sao bây giờ lại khác? Câu trả lời nằm ở chính thực tế là chúng ta đã bước sang một thời đại mới, một thời đại được đánh dấu đặc biệt bằng việc hoàn thành thực sự các công trình cứu chuộc và sự bày tỏ đầy đủ hơn về bản chất Ba Ngôi của Đức Chúa Trời liên quan đến các công trình này. Quá trình chuyển đổi này triệt để đến mức không chỉ một điều kiện mới được thêm vào mà ngay cả những điều kiện cũ cũng bị thay đổi.

Người ta chưa chú ý đầy đủ đến thực tế là đức tin cần có để được cứu trong thời đại này không giống với đức tin đủ ở thời đại trước. Trong thời đại đó, bất cứ ai đầu phục quyền thống trị độc quyền của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên và tin cậy vào lời hứa nhân từ về lòng thương xót của Ngài đều được Đức Chúa Trời chấp nhận. Điều này bao gồm tất cả những người Do Thái đã đặt lòng tin cậy chân thành vào một Đức Chúa Trời duy nhất, Đấng đã bày tỏ chính Ngài ở giữa họ, cũng như bất kỳ người ngoại bang nào đã biết sự bày tỏ này của Đức Chúa Trời thật và đi theo Ngài từ tấm lòng của họ. Ví dụ về những người sau này là người Ni-ni-ve vào thời Giô-na (Giô-na 3:10) và Cọt-nây ngay cả trước khi ông biết Đấng Christ (Công vụ 10:1–2).

Tuy nhiên, thật là nghiêm túc khi nhận ra rằng đức tin đủ để được cứu rỗi và được đánh dấu là mộ đạo ở thời đại đó không còn đủ nữa một khi người đó đã biết đến sự bày tỏ đầy đủ hơn về tin lành Tân Ước. Một khi những sự thật về Tin lành đã được biết đến, ngay cả những tín đồ mộ đạo nhất trong Cựu Ước cũng phải đối mặt với sự lựa chọn này: hoặc chấp nhận sự bày tỏ đầy đủ hơn về Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, hoặc bị chuyển sang hàng ngũ những người không tin. Một người có thể được cứu trong một khoảnh khắc nhờ đức tin vào Đức Chúa Trời mà người biết từ sự bày tỏ của Giao ước Cũ, nhưng ngay sau đó lại bị hư mất vì từ chối chấp nhận Chúa Giê-su là sự hiện diện cứu chuộc và sự bày tỏ đầy đủ hơn về chính Đức Chúa Trời này. Chắc chắn hàng ngàn người đã tập trung tại Giê-ru-sa-lem vào thời điểm Lễ Ngũ Tuần (Công vụ 2) bao gồm một số người Do Thái mộ đạo nhất, có thể nói là “thành phần ưu tú nhất” về tâm linh. Nhưng một khi họ đã nghe Tin lành, họ bị coi là tội nhân trừ khi và cho đến khi họ tiếp nhận Chúa Giê-su làm Cứu Chúa của mình. Điều này đúng với bất kỳ người nghe Do Thái nào được truyền giáo trong giai đoạn chuyển tiếp khá khó xử này từ đức tin trong Cựu Ước sang đức tin trong Tân Ước, kể cả Sau-lơ (người đã nghe bài giảng của Ê-tiên. Công vụ 7:57–8:1) và hoạn quan (người đã nghe) được truyền giáo bởi Phi-líp, Công vụ các Sứ đồ 8:26tt.) Điểm này được thấy rõ qua sự ví dụ của Phao-lô về cây ô-liu trong Rô-ma 11:16tt., ông nói rằng những người Do Thái trước đây đã tin đạo (các nhánh nguyên của cây) đã bị chặt khỏi cây vì sự không tin của họ (c. 20) nhưng họ có thể được ghép vào cây một lần nữa nếu họ không còn tiếp tục sự không tin của mình (c. 23).

Có hai điều giải thích sự thay đổi căn bản này trong bản chất của đức tin cứu rỗi. Đầu tiên, những công việc cứu chuộc thực tế giờ đây đã trở thành những sự thật đã được thực hiện, và đức tin cứu rỗi phải hướng tới những công việc đó một cách cụ thể chứ không chỉ hướng tới những lời hứa chung chung của một Đức Chúa Trời nhân từ. Bây giờ chúng ta biết rằng sự tha tội chỉ có thể thực hiện được nhờ huyết của Đấng Christ đổ ra trên thập giá; do đó đức tin bây giờ phải là “đức tin vào huyết Ngài” (Rô-ma 3:25). Bây giờ chúng ta biết rằng sự sống đời đời chỉ có thể có được nhờ sự sống lại từ cõi chết của Chúa Giê-su; do đó bây giờ bạn phải “tin trong lòng mình rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại” (Rô-ma 10:9). Bây giờ chúng ta biết rằng kể từ Sự Hiện Xuống, Đức Thánh Linh đã được đổ xuống từ trời và được ban cho chúng ta như một sự hiện diện tái sinh và nên thánh; do đó đức tin của chúng ta bây giờ phải chấp nhận lời hứa cụ thể này của Thánh Linh (Công vụ 2:38–39).

Điều thứ hai đòi hỏi sự thay đổi về bản chất của đức tin cứu rỗi là thực tế rằng những công việc cứu chuộc này đã được thực hiện bởi một Đức Chúa Trời Ba Ngôi về bản chất. Mặc dù khái niệm Chúa Ba Ngôi đã được báo trước trong sự mạc khải Cựu Ước nhưng tính thực tế của nó chưa bao giờ được nói rõ ràng. Nhưng khi đến lúc công cuộc cứu chuộc của Đức Chúa Trời thực sự được hoàn thành trong lịch sử, thì tính chất Ba Ngôi của Đức Chúa Trời không còn có thể bị che giấu nữa, vì những hành động cứu chuộc rõ rệt được thực hiện bởi những ngôi vị riêng biệt trong Ba Ngôi. Vì vậy, bất kỳ niềm tin cứu rỗi nào vào Đức Chúa Trời ngày nay đều phải đặt vào Đức Chúa Trời, Đấng đã thực sự cứu chuộc chúng ta, tức là Đức Chúa Trời là Cha, Con và Thánh Linh. Việc phủ nhận Ba Ngôi không kém gì việc phủ nhận chính chức năng Cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Hai điều này – niềm tin vào Đức Chúa Trời duy nhất là Ba Ngôi, và niềm tin vào công trình cứu chuộc của Đức Chúa Trời – giờ đây được liên kết chặt chẽ với nhau.

Đây là lý do cho việc thêm phép báp-têm như một điều kiện mới để được cứu rỗi trong thời đại này. Sự thay đổi về nội dung của đức tin cứu rỗi khiến việc bổ sung điều kiện thích hợp nhất này trở nên thích hợp, tự nó không phải như một điều kiện mới, mà như một hiện thân cụ thể của chính đức tin hoàn toàn khác này. Nó làm sáng tỏ sự thật rằng đức tin vào Đức Chúa Trời trong Cựu Ước không còn phù hợp nữa, và người ta phải dấn thân vào đức tin vào Đức Chúa Trời Ba Ngôi để được cứu. Ở đây cũng có lý do tại sao phép báp-têm là phép báp-têm đặc biệt nhân danh Cha và Con và Thánh Linh. Trong hành động này, vai trò độc quyền của Đức Chúa Con trong sự cứu chuộc của chúng ta được in sâu vào tâm trí chúng ta, cũng như trong phép báp têm, chúng ta được chôn trong sự chết và sự sống lại của Ngài để được tha tội (Rô-ma 6:3–5; Công vụ 2:38 ). Trong hành động này, sự hiện diện của Đức Thánh Linh trở thành hiện thực trong cuộc sống của chúng ta, vì phép báp-têm là thời gian Đức Chúa Trời đã chọn để ban cho chúng ta “sự ban cho Đức Thánh Linh” (Công vụ các Sứ đồ 2:38). Đó là cách Đức Chúa Trời yêu cầu chúng ta nâng đức tin của mình lên ngang tầm với sự bày tỏ của Tân Ước về khía cạnh ba ngôi của bản chất Đức Chúa Trời và của chính công cuộc cứu chuộc.

Đây là lý do tại sao không có phép báp-têm trước Lễ Ngũ Tuần nào có thể được đánh đồng với phép báp-têm của Cơ đốc giáo. Phép báp têm của Giăng đã được ban ra và thực hành trong thời đại đức tin Cựu Ước, trước khi sự cứu chuộc Ba Ngôi thực sự được hoàn thành và thậm chí trước khi mối quan hệ Ba Ngôi với Đức Chúa Trời có thể thực hiện được. Đó thực sự là “phép báp-têm của sự ăn năn để được sự tha tội” (Lu-ca 3:3), nhưng mối liên hệ cụ thể với thập giá và huyết Đấng Christ vẫn chưa được giải thích. Ngoài ra, sự ban cho của Đức Thánh Linh vẫn chưa có sẵn (Giăng 7:37–39). Vì vậy, thật là một sai lầm nghiêm trọng khi nghĩ rằng phép báp-têm của Giăng có ý nghĩa và tầm quan trọng. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, không có trường hợp ngoại lệ nào được phép đối với những người có thể đã nhận phép báp têm của Giăng: “Mỗi người hãy ăn năn và chịu phép báp têm” (Công vụ 2:38). Phao-lô truyền phép báp têm của Cơ Đốc Giáo  cho những người chỉ nhận phép báp têm của Giăng, đặc biệt vì phép báp têm sau thiếu nội dung ba ngôi (Công vụ 19: 1–6). Có thể học được một số bài học nghiêm túc về phép báp têm của Cơ đốc giáo từ việc thực hành phép báp têm của Giăng, kể cả phép báp têm của ông cho Chúa Giê-su. Thật là không thích hợp khi sử dụng phép báp-têm của Chúa Giê-su làm mẫu mực hay gương mẫu cho phép báp-têm ngày nay, cả về sự cần thiết lẫn ý nghĩa của nó.

Do đó, mối liên hệ giữa phép báp-têm và Chúa Ba Ngôi cực kỳ quan trọng, và thật khó để phóng đại tầm quan trọng mà hành vi này nhận được từ mối liên hệ không thể tách rời của nó với đức tin về Chúa Ba Ngôi. Khi chúng ta coi phép báp têm có ý nghĩa kém hơn những gì được mô tả trong Tân Ước và đặc biệt là trong Ma-thi-ơ 28:19–20, chúng ta đang làm suy yếu tầm quan trọng của quá trình chuyển đổi lịch sử sâu sắc từ đức tin thời tiền Ba Ngôi trong Cựu Ước sang đức tin về Chúa Ba Ngôi trong Tân Ước, một sự chuyển tiếp mà chính Chúa Giê-su Christ đã gắn liền với phép báp-têm Cơ-đốc giáo. Ngoài ra, khi chúng ta không sử dụng công thức ba ngôi trong nghi thức Báp-têm, chúng ta đang bỏ qua một trong những yếu tố chính của tính mới mẻ của thời đại mới này. Sự lơ là như vậy không nhất thiết làm mất hiệu lực của phép báp-têm, nhưng nó chắc chắn cho thấy ít sự tôn trọng sứ mệnh của Chúa Giê-su, và nó làm lãng phí cơ hội tốt nhất để làm chứng cho đức tin Ba Ngôi của chúng ta và gây ấn tượng với người cải đạo về sự thật rằng Ngài có được ơn cứu chuộc là nhờ công việc của Chúa Giê-su. Chúa Cha và Chúa Con và Đức Thánh Linh.[6]

Tóm Lại

Về ý nghĩa của phép báp têm như được phản ánh trong Ma-thi-ơ 28:19–20, chúng ta đã đưa ra những điểm sau. Đầu tiên, chính thực tế rằng Phép Báp-têm được đề cập cụ thể trong đại mạng lệnh và cũng thật tế nó được phân biệt với các hành vi vâng phục thông thường cho thấy rằng nó có một tầm quan trọng đặc biệt trong quá trình môn đồ hóa. Thứ hai, bản chất của tầm quan trọng này là phép báp-têm “nhân danh” Đức Chúa Trời Ba Ngôi; trong đó chúng ta trở thành tài sản riêng của Chúa. Cuối cùng, sự cần thiết của Giao ước Mới đối với đức tin Ba Ngôi đặc biệt là lý do căn bản để thêm phép báp-têm như một điều kiện mới cho sự cứu rỗi, vì theo chủ ý, nó liên kết chúng ta với Ba Ngôi cả về biểu tượng lẫn thực tế.

2. MÁC 16:15–16

Phần tiếp theo trong Tân Ước đề cập đến phép báp têm của Cơ đốc giáo là trong phần tóm tắt của Mác về Đại mạng lệnh: “Và Ngài phán với họ: ‘Hãy đi khắp thế gian và rao giảng Tin lành cho mọi loài thọ tạo. Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu; nhưng ai không tin sẽ bị kết án” (Mác 16:15–16). Vì đoạn văn này xuất hiện trong một phần gây tranh cãi của văn bản tiếng Hy Lạp, nên người ta có thể lập luận rằng nó không nên được thảo luận ở đây chút nào. Mười hai câu cuối cùng của Mác (16:9–20) xuất hiện trong phiên bản Textus Receptus của giao ước tiếng Hy Lạp (làm nền tảng cho phiên bản King James), nhưng bằng chứng bản thảo gần đây hơn đã khiến hầu hết các học giả kết luận rằng đây là phần bổ sung sau này cho Tin lành Mác và do đó không nên được coi là một phần của kinh điển được soi dẫn. Những người biên tập văn bản tiếng Hy Lạp của United Bible Societies (Hội Kinh Thánh Liên Hiệp) nhận thấy “gần như chắc chắn” rằng nên bỏ qua các câu 9–20.

Không cố gắng giải quyết vấn đề văn bản, chúng ta sẽ tiếp tục giả định rằng Mác 16:16 là kinh điển. Ngay cả khi điều này được chứng minh không phải là như vậy (mà thực sự có vẻ là kết luận có thể xảy ra hơn), thì giáo lý về phép báp têm trong Kinh thánh sẽ không bị giảm bớt bởi đó. Không có điều gì học được từ câu này mà không thể học được từ sự dạy dỗ khác trong Tân Ước về phép báp têm.

Phép Báp-Têm Và Đức Tin

Mọi người đều chấp nhận rằng đức tin luôn luôn là điều kiện thiết yếu để được cứu rỗi. Xem Giăng 3:16; Công vụ 16:31; Ê-phê-sô 2:8. Điều làm chúng ta ấn tượng đầu tiên về Mác 16:16 là đức tin và phép báp têm được liên kết rất mật thiết với nhau trong bối cảnh này. Nếu có bất cứ điều gì được đưa vào mối quan hệ như vậy với đức tin, thì có những điều khác thoạt đầu có vẻ thích hợp hơn phép báp-têm. Chẳng hạn, chúng ta sẽ không ngạc nhiên khi nói “Ai tin và kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu” (Công vụ 2:21). Hoặc, “Ai tin và ăn năn sẽ được cứu” (Mác 1:15; Công vụ 20:21). Hoặc, “Ai tin và xưng nhận Đấng Christ thì sẽ được cứu” (Rô-ma 10:9–10). Những hành động như cầu nguyện, ăn năn và xưng tội dường như có một loại hành động giống như đức tin trong gia đình, trong khi phép báp têm dường như là một loại hành động hoàn toàn khác.

Đây là lý do tại sao điều quan trọng cần lưu ý là sự kết hợp chặt chẽ giữa đức tin và phép báp-têm trong đại mạng lệnh này. Nó sẽ khiến chúng ta phải xem xét lại những định kiến của mình về phép báp têm và nhận ra rằng xét cho cùng thì nó không quá khác biệt với đức tin. Điều này được xác nhận bởi những đoạn văn khác đã gắn kết cả hai lại với nhau. Chúng ta đã bình luận về Ê-phê-sô 4:5 trong chương trước. Hai câu khác cần được lưu ý cẩn thận là Ga-la-ti 3:26–27 và Cô-lô-se 2:12. Beasley-Murray lưu ý và ghi lại thực tế rằng trong Tân Ước, tất cả những món quà ân điển được hứa cho đức tin cũng được hứa cho phép báp têm.[7]

Trọng tâm của đức tin được truyền cho chúng ta trong Mác 16:16 là gì? Giống như mọi đức tin cứu rỗi, nó phải hướng tới những lời hứa về lòng thương xót và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Trong thời đại này, nó phải được hướng cụ thể đến Chúa Giê-su Christ và công việc cứu chuộc và sự sống lại của Ngài. Đây là một lý do tại sao đức tin có mối quan hệ tự nhiên với phép báp-têm, nghĩa là, bởi vì phép báp-têm trong chính hành động của nó tượng trưng cho sự chết, sự chôn và sự sống lại của Đấng Christ (xem Rô-ma 6:3tt). Lời hứa của Đức Chúa Trời, mà chúng ta tin, được hình dung trong phép báp-têm của Cơ-đốc giáo, do đó phép báp-têm đó tự nó trở thành một kiểu hình dung về đức tin.

Nhưng còn nhiều hơn thế nữa. Phép báp têm không chỉ thể hiện những mục tiêu chính của đức tin chúng ta và những lời hứa liên quan đến nó, mà bản thân nó còn là một lời hứa (xem phần “Báp-têm như một lời hứa” bên dưới): “Ai tin và chịu phép báp têm sẽ được cứu.” Do đó, đức tin cứu rỗi không chỉ tin vào những gì Đức Chúa Trời đã hứa thực hiện trong sự chết và sự sống lại thực sự của Đấng Christ (tức là, chuộc tội chúng ta và chiến thắng sự chết), mà còn là tin vào những gì Ngài đã hứa làm trong chính lễ báp têm (tức là ., bôi huyết chuộc tội của Đấng Christ lên cá nhân chúng ta và khiến chúng ta sống lại khỏi sự chết thuộc linh—Rô-ma 6:3tt, Cô-lô-se 2:12). Vì vậy, chúng ta có thể kết luận rằng điều thích hợp nhất là đức tin và phép báp têm được liệt kê cùng nhau như những điều kiện đồng điều kiện để được cứu rỗi.

Phép Báp-Têm Và Sự Cứu Rỗi

Một điều nổi bật khác ở đây là mối liên hệ thẳng thắn và rõ ràng giữa phép báp-têm và sự cứu rỗi:

“Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu.” Lời tuyên bố như vậy nhất quán với kết luận rút ra trong cuộc thảo luận về Ma-thi-ơ 28:19–20, rằng phép báp têm giờ đây là điều kiện để được cứu rỗi. Những ai nghe hoặc đọc điều này lần đầu chắc hẳn đã hiểu như vậy; đó là cách đọc tự nhiên duy nhất của các từ. Bởi sự chỉ định thiêng liêng, một điều gì đó có hiệu quả cứu rỗi sẽ diễn ra trong phép báp-têm của Cơ đốc giáo. Điều này phù hợp với 1 Phi-e-rơ 3:21, “Bây giờ phép báp-têm sẽ cứu anh em”.

Sự cứu rỗi không đủ tiêu chuẩn theo bất kỳ cách nào; chúng ta không thể xem nó như bất cứ điều gì khác hơn là sự cứu rỗi trọn vẹn, bao gồm cả sự tha tội và ân điển của Đức Thánh Linh (xem Công vụ 2:38). Vì phép báp têm và đức tin được liệt kê cùng nhau như những điều kiện đồng thời, ơn cứu chuộc được ban cho phép báp-têm phải giống như ơn cứu chuộc được ban cho chính đức tin. Do đó, sự cứu rỗi được ban cho tội nhân trong hoàn cảnh truyền giáo phải được ban với điều kiện đức tin và phép báp têm.

Câu hỏi tương tự được đặt ra ở đây cũng như với Ma-thi-ơ 28:19–20, cụ thể là, nếu phép báp têm không có ý nghĩa cứu rỗi đặc biệt này, thì tại sao nó lại được đề cập ở đây trong đại mạng lệnh? Nếu mối liên hệ của nó với sự cứu rỗi không khác gì với bất kỳ việc làm tốt hay sự vâng phục nào khác của Cơ đốc nhân, thì tại sao chỉ riêng phép báp têm lại được chọn ra cho vinh dự cao cả này? Tại sao chúng ta không đọc: “Ai tin và trung thành dự Tiệc Thánh sẽ được cứu”? Hay “Ai tin và bố thí cho người nghèo sẽ được cứu”? Hay “Ai tin và chung thủy với vợ mình thì sẽ được cứu”? Dù tất cả những nhiệm vụ này đều quan trọng nhưng không có nhiệm vụ nào được chọn cho vinh dự này; và chúng ta hiểu điều đó. Chỉ có phép báp-têm mới xứng đáng được đưa vào đại mạng lệnh và mối liên hệ với sự cứu rỗi chỉ có thể so sánh với chính đức tin; chúng ta cũng cần cố gắng hiểu điều này.

Một số người có thể miễn cưỡng rút ra kết luận rõ ràng từ đoạn văn này vì phần thứ hai (tiêu cực) của câu phát biểu đã bỏ qua bất kỳ sự đề cập nào đến phép báp têm: “Ai không tin sẽ bị kết án”. Nếu phép báp têm là điều kiện để được cứu, tại sao lại không ghi: “Ai không tin và không chịu báp têm sẽ bị kết án”? Dù lý do là gì đi nữa, sự thiếu sót này không thể được sử dụng một cách hợp pháp để phủ nhận hiệu lực của điều khoản đầu tiên. Nếu không có mối liên hệ mật thiết giữa phép báp têm và sự cứu rỗi, thì việc đưa phép báp têm vào tuyên bố là không cần thiết và thậm chí gây hiểu lầm.

Vậy tại sao lại có sự thiếu sót? Hai lý do đã được đề xuất, cả hai đều liên quan đến ưu tiên vốn có của đức tin trong quá trình cứu rỗi. Đầu tiên, khi so sánh với bất cứ điều gì khác mà tội nhân có thể hoặc phải làm để nhận được sự cứu rỗi, đức tin là cơ bản theo nghĩa là nó có một ưu tiên cơ bản theo trình tự thời gian. Người không tin có lẽ thậm chí sẽ không chịu báp têm ngay từ đầu; và ngay cả khi anh ta làm vậy, nó sẽ trở nên vô nghĩa nếu không có niềm tin. Vì vậy, không cần phải đề cập đến cả đức tin lẫn phép báp têm trong mệnh đề phủ định, vì hiệu quả của phép báp têm giả định trước sự hiện diện của đức tin (xem Cô-lô-se 2:12). Câu nói sau đây có thể so sánh được: “Ai bật TV và dò kênh 5 sẽ xem chương trình; ai từ chối bật TV sẽ bỏ lỡ chương trình.” Vì việc bật TV là điều cơ bản đối với mọi thứ khác nên không cần thiết phải đề cập đến kênh ở mệnh đề thứ hai. Tương tự như vậy, ngay cả khi anh ta bật kênh 5 nhưng không bật TV, anh ấy vẫn sẽ bỏ lỡ chương trình.

Đây là lời giải thích hợp lý nhất cho việc bỏ qua phép báp têm trong mệnh đề thứ hai, điều này rất có thể sẽ được hiểu theo cách này bởi bất kỳ ai nhìn thấy câu nói này lần đầu tiên và không có thành kiến thần học. Tuy nhiên, lời giải thích khả dĩ thứ hai đã được đề xuất, đó là sự  phân biệt giữa điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi và điều gì chỉ tương đối cần thiết. Ý tưởng là ngay cả khi phép báp têm đã được Đức Chúa Trời chỉ định là một phần cần thiết của quá trình cứu rỗi trong thời Tân Ước, thì nó vẫn chỉ là một sự cần thiết tương đối và có thể được miễn trừ trong những trường hợp đặc biệt. Điều kiện cần thiết tuyệt đối và vốn có duy nhất để được cứu rỗi là đức tin; do đó nó một mình được đề cập trong mệnh đề thứ hai. Có thể hình dung rằng một người có thể được cứu mà không cần Báp-têm, nhưng không phải không có đức tin.

Sự khác biệt này đã được thừa nhận xuyên suốt lịch sử Cơ-đốc giáo. “việc Báp-têm bằng huyết” và “Báp-têm theo ước muốn” đã được chấp nhận như những sự thay thế hợp lệ cho Phép Báp-têm bằng nước trong những hoàn cảnh mà Phép Báp-têm bằng nước là không thể thực hiện được. “Báp-têm bằng huyết” ám chỉ sự tử đạo; nó đề cập đến những tình huống trong đó một người đã đặt niềm tin vào Đấng Christ nhưng lại chịu tử đạo vì đức tin của mình trước khi có cơ hội được Báp-têm. (Khả năng này khá phổ biến trong những thế kỷ đầu của Cơ đốc giáo khi đức tin ban đầu và phép báp têm thường bị tách biệt bởi thời gian dài giảng dạy giáo lý.) “Báp-têm theo ước muốn” đề cập đến bất kỳ tình huống nào mà một tín đồ thành thật mong muốn đáp ứng điều kiện của phép báp têm nhưng bị ngăn cản làm điều đó bởi những hoàn cảnh vật chất không thể khắc phục được, chẳng hạn như bị giam trong tù, bị đóng đinh trên thập tự giá, bị địch bắn ghìm chặt, bị lạc trong sa mạc. Trong những trường hợp như vậy, thật hợp lý khi cho rằng Đức Chúa Trời “thực hiện hành động” và cứu một người mà không cần báp têm, miễn là người đó tin vào Chúa Giê-su Christ.

Về vấn đề này, chúng ta phải cẩn thận đề phòng một sai lầm khá phổ biến trong đạo Tin lành, đó là việc che đậy sự khác biệt giữa sự cần thiết tuyệt đối và tương đối khi nó đề cập đến phép báp-têm. Thông thường, người ta thường trích dẫn một tình huống trong đó một tín đồ không thể làm báp têm bằng nước (ví dụ: bị lạc trong sa mạc) và từ đó kết luận rằng phép báp têm không có mối liên hệ cần thiết nào với sự cứu rỗi cả. Có nghĩa là, một ví dụ ít nhất chứng minh rằng phép Báp-têm được sử dụng để chứng minh rằng nó không cần thiết ngay cả trong những trường hợp thông thường. Đây là một lời không nhất quán: nó không tuân theo. Trong bất kỳ tình huống bình thường nào mà phép báp têm bằng nước hoàn toàn có thể thực hiện được, đó là điều kiện để được cứu: “Ai tin và chịu phép báp têm sẽ được cứu”.

“Kẻ trộm trên thập tự giá” thường bị dùng sai trong bối cảnh này. Ngay từ đầu, làm thế nào mà tên trộm tin tưởng được cứu không liên quan đến thời đại Cơ đốc giáo vì anh ta vẫn còn tuân theo giao ước cũ và vì lễ báp têm của Cơ đốc giáo thậm chí còn chưa tồn tại. Thứ hai, ngay cả khi trường hợp của anh ta có liên quan, nó sẽ chỉ là một ví dụ về “phép báp-têm theo ước muốn” (không phải huyết hay sự tử đạo) và sẽ chỉ chứng minh rằng phép báp-têm không chia sẻ sự cần thiết tuyệt đối của đức tin. Nó không nói gì về những gì có thể được yêu cầu trong những hoàn cảnh bình thường; nó không thể được sử dụng để phủ nhận lời khẳng định rõ ràng và đơn giản ở mệnh đề đầu tiên của Mác 16:16.

Phép Báp-Têm Như Là Lời Hứa

Nhiều người sẽ khó chấp nhận mối quan hệ quá chặt chẽ giữa phép báp-têm, đức tin và sự cứu rỗi như được dạy trong Mác 16:16. Điều này là do ý tưởng được thảo luận trước đó được chấp nhận rộng rãi, rằng phép báp-têm chỉ là một trong nhiều mệnh lệnh gửi đến những người theo đạo Cơ đốc, việc tuân theo mệnh lệnh đó cấu thành “việc tốt”. Điều cần phải hiểu là bản chất cơ bản của phép báp-têm là một lời hứa hơn là một mệnh lệnh.

Các mệnh lệnh về cơ bản là mệnh lệnh của Đấng Tạo Hóa và Đấng ban hành luật đối với các tạo vật của Ngài với tư cách là những loài thọ tạo. Chúng cho chúng ta biết chúng ta nên làm gì để sống đúng với bản chất của mình và để tôn vinh Chúa: “ngươi hãy làm điều này”. Mặt khác, những lời hứa về cơ bản là lời của Đức Chúa Trời Đấng Cứu Chuộc dành cho những tạo vật của Ngài là những kẻ tội lỗi. Chúng cho chúng ta biết điều Đức Chúa Trời đã làm và sẽ làm để cứu chúng ta: “Ta đã làm điều này; Ta sẽ làm việc này.”

Phép báp-têm rơi vào loại sau nhiều hơn loại trước. Trong mệnh lệnh của phép báp têm, Đức Chúa Trời không ra lệnh cho chúng ta phải làm điều gì đó mà Ngài hứa sẽ làm điều gì đó cho chúng ta. Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu: đây là một lời hứa. Bất cứ ai ăn năn và chịu phép báp-têm để được tha tội sẽ nhận được ân điển của Đức Thánh Linh: đây là một lời hứa (Cv 2:38–39). Đây chẳng phải là điều tội nhân cần sao? Người ta không cần thêm điều răn hay luật lệ nào nữa; họ cần lời hứa giúp đỡ, lời hứa tha thứ, lời hứa về một lối thoát, một lối thoát khỏi tình trạng khó khăn của tội lỗi. Đây chính xác là ý nghĩa của phép báp-têm. Đó là lời hứa của Chúa sẽ gặp chúng ta trong thời điểm đó và ban cho chúng ta sự tha thứ và cuộc sống mới.

Đây là cách người được Báp-têm nên được hướng dẫn để nghĩ về phép báp-têm sắp xảy ra của mình. Người đó không chỉ tuân theo mệnh lệnh mà còn chấp nhận lời hứa từ Đức Chúa Trời nhân từ, lời hứa về điều mà người đó rất cần. Ở đây, trong Mác 16:16, hình thức của lời tuyên bố chính là lời hứa. Đúng là đôi khi sự hướng dẫn liên quan đến phép báp têm ở dạng mệnh lệnh về mặt ngữ pháp, như trong Công vụ 2:38 và Công vụ 22:16. Nhưng về bản chất, những mệnh lệnh này không mang tính chất “mệnh lệnh của ông chủ”. Chúng có thể so sánh với lời hướng dẫn của bác sĩ dành cho một người bị bệnh nặng: “Bạn có muốn khỏi bệnh không? Vậy hãy uống thuốc này.” Mặc dù lời chỉ dẫn ở dạng mệnh lệnh về mặt ngữ pháp nhưng người bệnh sẽ không đáp lại như thể đang tuân theo một mệnh lệnh. Người sẽ chấp nhận nó như một lời hứa hẹn và hy vọng; người sẽ tuân theo sự mong đợi háo hức nhận được những lợi ích từ kiến thức và công việc của bác sĩ. Những mệnh lệnh liên quan đến phép báp têm cũng có thể được so sánh với lời của một người cứu hộ ném dây cho một người đang chết đuối: “Hãy nắm lấy sợi dây này!” Sợi dây sẽ ngay lập tức được nắm giữ một cách đầy biết ơn như một lời hứa cứu rỗi. Tương tự như vậy, khi tội nhân nghe những lời “Hãy chịu báp-têm”, người ấy nên đáp lại như thể chấp nhận lời hứa cứu rỗi: “Ai tin và chịu báp-têm sẽ được cứu”.

Điều này không chỉ áp dụng cho tội nhân sắp được Báp-têm, mà còn áp dụng cho những Cơ Đốc Nhân mà phép báp-têm là một biến cố của quá khứ. Điều này đặc biệt có ý nghĩa khi chúng ta bắt đầu chán nản về sự tăng trưởng Cơ Đốc của mình hoặc bị cám dỗ nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình. Chúng ta có thể nhìn lại điểm tham chiếu cụ thể và khách quan đó trong trải nghiệm của mình, nơi Đức Chúa Trời hứa sẽ che phủ tội lỗi của chúng ta bằng huyết của Con yêu dấu Ngài và chấp nhận chúng ta từ lúc đó trở đi như thể chúng ta chưa bao giờ phạm tội. Vì vậy, lời hứa Báp-têm là nguồn sức mạnh và sự khích lệ liên tục trong suốt đời sống Cơ Đốc Nhân của chúng ta.

Tóm Lại

Chúng ta học được gì từ Mác 16:15–16 về ý nghĩa của phép báp têm? Thứ nhất, việc nó gắn liền mật thiết với đức tin cho thấy rằng nó có đặc tính đức tin hơn là việc làm. Thứ hai, Đức Chúa Trời đã ấn định phép báp têm như một điều kiện để được cứu trong bất kỳ tình huống bình thường nào mà phép báp têm có thể được thực hiện. Thứ ba, mặc dù phép báp-têm là một mệnh lệnh phải tuân theo, nhưng bản chất của phép báp-têm giống một lời hứa hơn là một mệnh lệnh.

3. GIĂNG 3:3–5

Đoạn Tân Ước thứ ba phản ánh ý nghĩa của phép báp têm là Giăng 3:3–5, là một phần cuộc trò chuyện của Chúa Giê-su với Ni-cô-đem về sự cần thiết của sự tái sinh:

   Đức Chúa Jêsus cất tiếng đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời. 4Ni-cô-đem thưa rằng: Người đã già thì sanh lại làm sao được? Có thể nào trở vào lòng mẹ và sanh lần thứ hai sao? 5Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng nhờ nước và Thánh-Linh mà sanh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời.

Mặc dù không phải ai cũng đồng ý rằng từ nước trong câu 5 ám chỉ phép báp têm, nhưng có thể chứng minh rõ ràng rằng đây là quan điểm chiếm ưu thế trong suốt lịch sử Cơ đốc giáo.

Nước Và Phép Báp-Têm

Nếu nước trong Giăng 3:5 không ám chỉ phép báp têm thì nó ám chỉ điều gì? Hai lựa chọn thay thế chính đã được đề xuất. Đầu tiên, một số người cố gắng đánh đồng sự sinh ra bởi nước ở câu 5 với sự sinh ra về mặt thuộc thể, bản thân nước ám chỉ nước ối. Mặc dù câu 4 đã đưa ý tưởng về sự ra đời về mặt thuộc thể vào văn cảnh, nhưng thuật ngữ chỉ nước không bao giờ được sử dụng theo nghĩa này ở những chỗ khác trong Tân Ước. Câu 6 sử dụng một thuật ngữ khác để mô tả sự sinh sản về mặt thuộc thể, đó là “sinh ra bằng xác thịt”. Đây là cách diễn đạt phổ biến cho sự sinh ra về mặt thuộc thể thông thường khi đối lập với sự sinh ra về mặt thuộc linh hoặc siêu nhiên (Giăng 1:13; Rô-ma 1:3; Ga-la-ti 4:23, 29). Một vấn đề khác là cách giải thích này sẽ khiến Đấng Christ nói: “Trừ khi một người được sinh ra về mặt thuộc thể, người đó không thể được cứu” – ít nhất là một lời khẳng định vụng về và khó hiểu.

Giải pháp thay thế chính thứ hai là nước ở đây được dùng theo nghĩa bóng như biểu tượng của Đức Thánh Linh. Một nhân vật như vậy có thể được tìm thấy ở đâu đó trong Kinh thánh, như trong Ê-sai 44:3 và Giăng 7:37–39. Rất có thể việc Chúa Giê-su đề cập đến “nước sự sống” trong Giăng 4:10–14 ám chỉ đến Đức Thánh Linh, mặc dù Đức Thánh Linh không được đề cập cụ thể trong văn cảnh. Do đó, cách sử dụng như vậy trong Giăng 3:5 sẽ không xa lạ về mặt khái niệm đối với toàn bộ Kinh thánh hoặc đối với Tin lành Giăng nói riêng. Ngược lại với quan điểm này là tính chất thẳng thắn, tầm thường trong tuyên bố của Chúa Giê-su trong Giăng 3:5, và thiếu bất kỳ dấu hiệu ngữ cảnh nào về ý định hình bóng của thuật ngữ này. Ví dụ, ở đây Ngài chỉ sử dụng nước thô và không đủ tiêu chuẩn, trong khi ở cả Giăng 4:10–14 và Giăng 7:37–39 Ngài đều nói Thánh Linh là nước sự sống. Ngoài ra, trong hai đoạn sau này, có sự tương phản về ngữ cảnh giữa nước thường và nước hằng sống do Chúa Giê-su ban tặng. Sự tương phản như vậy không có trong Giăng 3:5. Cuối cùng, trong Giăng 3:5, cách diễn đạt “sinh bởi nước và Thánh Linh” quá ngắn gọn và chặt chẽ đến nỗi thực sự không có chỗ cho sự vận động mang tính biểu tượng (chẳng hạn như trong phép so sánh đầy chất thơ của Ê-sai 44:3). Đơn giản chỉ có hai danh từ, cả hai đều là tân ngữ của giới từ “của” (ek) và được nối với nhau bằng liên từ đơn giản “và” (kai). Một số người đã tìm cách xác định nước và Thuộc linh ở đây bằng cách dịch kai là “thậm chí”, tức là “được sinh ra từ nước, thậm chí là Thánh linh”. Nhưng tính ngắn gọn của cách diễn đạt cộng với những cân nhắc khác được liệt kê ở trên sẽ chỉ cho phép giải thích này nếu không có từ ám chỉ hợp lý và dễ nhận biết nào khác cho từ nước. Nhưng đó không phải là như vậy. Trong cả bối cảnh lịch sử và văn học, thuật ngữ nước sẽ ngay lập tức gợi nhớ đến việc thực hành phép báp-têm phổ biến trong nước.

Khi Ni-cô-đem nghe những lời của Chúa Giê-su lần đầu tiên, ông có nhiều lý do chính đáng để áp dụng chúng vào phép báp-têm. Chúng ta, những người đọc chúng ngày nay dưới ánh sáng của những lời dạy khác trong Tân Ước, đều có những lý do này và thậm chí còn có nhiều lý do như vậy nữa. Trước hết, danh tiếng về chức vụ của Giăng Báp-tít, được làm nổi bật bởi tính mới mẻ của việc ông Báp-têm cho những người Do Thái ăn năn (thay vì cho phép họ tự Báp-têm, như trong các phép báp-têm của người Essene và người mới cải đạo), không thể được nhấn mạnh quá mức. Tất cả Y-sơ-ra-ên đều biết rằng Giăng đã làm báp têm bằng nước (xem Giăng 1:26–31). Ni-cô-đem không thể không kết nối lời nói của Chúa Giê-su với công việc của Giăng.

Thứ hai, phép báp-têm của Chúa Giê-su do Giăng thực hiện, chắc hẳn đã được tường thuật rộng rãi vào thời đó và được ghi lại để chúng ta đọc, liên quan đến sự kết hợp của phép báp-têm bằng nước và sự hiện xuống của Thánh Linh. Xem Ma-thi-ơ 3:16; Mác 1:10; Lu-ca 3:21–22; Giăng 1:32–33. Vì vậy, việc nhắc đến “nước và Thánh Linh” sẽ không khiến chúng ta nghĩ đến phép báp têm một cách bất thường.

Thứ ba, lời dạy của Giăng Báp-tít nhấn mạnh đến sự khác biệt giữa báp-têm bằng nước và báp-têm bằng Thánh Linh. Xem Ma-thi-ơ 3:11; Lu-ca 3:16; Giăng 1:33. Điều này được tóm tắt trong Mác 1:8, “Ta đã làm báp têm cho các ngươi bằng nước; nhưng Ngài sẽ rửa anh em bằng Thánh Linh.” Vì vậy, một lần nữa, khi “nước và Thánh Linh” được đề cập cùng nhau trong Giăng 3:5, chúng ta hoàn toàn tự nhiên nghĩ đến phép báp têm.

Thứ tư, một khía cạnh khác trong sự dạy dỗ của Giăng là mối liên hệ giữa phép báp têm trong nước của ông và vương quốc sắp đến (Ma-thi-ơ 3:2). Vì vậy, trong Giăng 3:5, khi Chúa Giê-su liên kết nước và vương quốc, nó lại gợi nhớ đến phép báp-têm.

Bốn mục trên sẽ áp dụng cho bất kỳ ai biết về chức vụ của Giăng Báp-tít, kể cả Ni-cô-đem. Lý do thứ năm và cuối cùng để hiểu việc Chúa Giê-su nói nước có nghĩa là phép báp-têm sẽ chỉ áp dụng cho những ai biết sự dạy dỗ của toàn bộ Tân Ước. Tôi đang đề cập đến mối liên quan qua lại giữa các khái niệm về phép báp-têm, sự ra đời và sự sống lại. Đoạn văn này đề cập đến việc “sinh ra từ nước”. Có đoạn Tân Ước nào nói cụ thể về phép báp-têm như một sự ra đời không? Không, nhưng có hai câu quan trọng nói về sự sống lại từ sự chết thuộc linh, đó là Rô-ma 6:4–5 và Cô-lô-se 2:12. Điều này rất có ý nghĩa vì trong Kinh thánh sự sống lại và sự ra đời gắn liền với nhau theo nghĩa bóng. Cô-lô-se 1:18 và Khải Huyền 1:5 nói về Chúa Giê-su là “con đầu lòng từ cõi chết” (xem Rô-ma 8:29). Công vụ 13:33 đánh đồng việc Chúa Giê-su sống lại với ngày sinh của ngài. Do đó, “được sống lại trong phép báp têm” và “sinh ra từ nước” là những khái niệm tương đương nhau, và chúng ta có lý khi coi Giăng 3:5 là ám chỉ đến phép báp têm.

Một số người đồng ý rằng điều này đề cập đến phép báp têm nghĩ rằng phép báp têm của Giăng chắc chắn đã được xem xét, vì đây là loại phép báp têm duy nhất mà Ni-cô-đem đã quen thuộc. Tuy nhiên, chúng ta không cần giới hạn việc đề cập cụ thể đến điều gì đó trong trải nghiệm của ông ấy. Chúa Giê-su dạy công khai về những sự kiện khác trong tương lai và những ân phước trong tương lai mà không giải thích chúng như vậy. Ngài đã nói như vậy về sự sống lại đắc thắng của mình: “Hãy phá hủy đền thờ này đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại” (Giăng 2:19–22). Lời tuyên bố của Ngài liên quan đến nước sự sống trong Giăng 7:37–39 đề cập đến sự tuôn đổ Thánh Linh của Lễ Ngũ Tuần. Một số người nghĩ rằng sự dạy dỗ của Ngài về việc ăn thịt và uống huyết Ngài (Giăng 6:53tt.) có liên quan đến Bữa Tiệc Thánh. Vì vậy, phép báp-têm của người Cơ-đốc giáo không thể bị loại trừ khỏi Giăng 3:5 chỉ vì nó chưa được thiết lập. Trên thực tế, ngay cả phần thứ hai của câu nói, “được sinh bởi Thánh Linh”, bản thân nó cũng ám chỉ đến thời kỳ Cơ Đốc giáo trong tương lai, vì sự tái sinh nhờ Đức Thánh Linh ngự trong lòng là một phước lành chỉ được ban sau Lễ Ngũ Tuần (Giăng 7:37–39; Công vụ 2:38–39).

Một số phản đối rằng những người thiên về quan điểm giáo lý về phép báp-têm là có tội trong việc giải thích một cách bừa bãi về mọi đề cập đến nước trong Kinh thánh là ám chỉ đến phép báp têm.[8] Trong những thế kỷ đầu của Cơ đốc giáo, lời phàn nàn như vậy có thể được biện minh dựa trên lối giải thích Kinh Thánh cổ mang tính ngụ ngôn quá mức của các giáo phụ, nhưng ngày nay điều đó khó xảy ra. Trong số gần 80 lần xuất hiện của từ Hy Lạp có nghĩa là nước (hudor) trong Tân Ước, chỉ có ba đoạn gây tranh cãi đang bị đe dọa: Giăng 3:5; Ê-phê-sô 5:26; và Hê-bơ-rơ 10:22. Trong số các đề cập khác, khoảng 30 tài liệu nói về nước thường trong các tình huống không được Báp-têm. Mười tám cách sử dụng khác xuất hiện trong sách Khải Huyền, trong đó các bối cảnh mang tính biểu tượng về ngày tận thế bao gồm nhiều loại đài phun nước và dòng suối. Năm lần Giăng đề cập đến “nước và huyết” liên quan đến chức vụ và sự chết của Chúa Giê-su. Có 16 đề cập không thể tranh cãi về phép báp têm bằng nước (của cả Giăng và Cơ Đốc Giáo), và bảy cách sử dụng theo nghĩa bóng không thể tranh cãi.[9] Vì thực tế rằng nước không thể chối cãi có nghĩa là phép báp têm trong 20% số lần xuất hiện của nó, chắc chắn không phải là không có lý khi giải thích nó theo cách này trong ba đoạn văn gây tranh cãi nếu điều đó được đảm bảo về mặt thần học và giải kinh. Điều này đặc biệt đúng vì thực tế là nước được sử dụng theo nghĩa bóng ít hơn 10% trong các trường hợp, và điều này chỉ xảy ra trong hai trường hợp (Giăng 4:10–15 [6 lần] và Giăng 7:38 [một lần]). Xét về sự phân bổ mang tính so sánh của thuật ngữ này, có nhiều lý do chính đáng hơn để coi phép báp têm bằng nước trong ba đoạn văn gây tranh cãi, bao gồm cả Giăng 3:5, hơn là loại trừ nó khỏi đó.

Bước Vào Vương Quốc

Đoạn văn này chắc chắn đề cập đến sự cứu rỗi và điều kiện thiết yếu của nó trong thời đại Cơ-đốc giáo. Sự cứu rỗi được gọi là “nhìn thấy (hoặc bước vào) vương quốc của Đức Chúa Trời”; điều kiện là “được sanh lại”.

Ý nghĩa cơ bản của những từ trong Kinh thánh dành cho vương quốc là vương quyền, triều đại hoặc quyền thống trị; “vương quốc của Đức Chúa Trời” là triều đại của Đức Chúa Trời. Ý nghĩa thứ yếu là vương quốc mà nhà vua trị vì. Chủ đề chính của lời tiên tri trong Cựu Ước là sự xuất hiện của vương quốc. Một câu nói điển hình là Đa-ni-ên 2:44, “Trong đời các vua nầy, Đức Chúa Trời trên trời sẽ dựng nên một nước không bao giờ bị hủy diệt.” Đây là yếu tố chính trong niềm hy vọng cánh chung (thuyết mạc thế) của người Do Thái; họ đang “chờ đợi Nước Đức Chúa Trời” (Mác 15:43). Thông điệp của Giăng Báp-tít rất hấp dẫn vì ông đang tuyên bố về sự sắp đến của vương quốc này: “Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần” (Ma-thi-ơ 3:2). Đây cũng là thông điệp của Chúa Giê-su (Ma-thi-ơ 4:17).

Theo một nghĩa nào đó, sự đến của chính Chúa Giê-su là sự đến của vương quốc, vì Đức Chúa Trời là Vua hiện diện với tư cách là Chúa Giê-su Christ với mục đích chính là thiết lập quyền làm chủ của Ngài trên toàn thể tạo vật. Những sự kiện hoàn thành mục đích này một cách dứt khoát là sự chết, sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài. Đây là sự thành lập vương quốc của Ngài theo nghĩa sự trị vì của Ngài. Vương quốc theo nghĩa là địa hạt mà Ngài cai trị được tạo thành từ những người sẵn sàng thừa nhận và đầu hàng quyền làm chủ của Đấng Christ, tức là những người “xưng nhận tốt đẹp” rằng Chúa Giê-su là Chúa. Trong hình thức cụ thể có thể nhận dạng được, vương quốc-địa hạt là hội thánh. Cả hai dường như được đánh đồng trong Ma-thi-ơ 16:18–19.

Vì vậy, theo quan điểm của Ni-cô-đem, vương quốc vẫn là một thực tại trong tương lai; nhưng giống như tất cả những người Do Thái tốt bụng, ông sẽ nóng lòng chờ đợi nó và háo hức bước vào đó và trở thành một phần của nó. Chúa Giê-su ở đây nói với người (và tất cả chúng ta) những gì cần thiết để bước vào vương quốc một khi nó được thành lập. (Không có sự khác biệt đáng kể giữa việc nhìn thấy vương quốc [câu 3] và bước vào đó [câu 5]).

“Bước vào vương quốc” là một ý tưởng mang tính thần học. Đối với một người Do Thái như Ni-cô-đem, Đó sẽ là trải nghiệm sự cứu rỗi sau cùng. Đối với những người không phải Do Thái ngày nay hoặc bất kỳ ai không chìm đắm trong niềm hy vọng cánh chung của Cựu Ước, cách diễn đạt này không gợi lên ngay tất cả những hàm ý về sự cứu rỗi; nhưng đó là mục đích của nó. Bước vào vương quốc là đầu hàng quyền làm chủ của Đấng Christ và do đó bước vào trạng thái ân điển và lãnh vực của sự cứu rỗi.

Sự Sanh Ra Lần Nữa

Lời khẳng định cơ bản của Chúa Giê-su trong Giăng 3:3–5 là việc được sanh lại là điều kiện thiết yếu để vào vương quốc. Trong câu ba, Ngài dùng từ anothen, có thể có nghĩa là “từ trên” hoặc “lại”. Ý tưởng chủ đạo ở đây dường như là ý thứ hai. Ít nhất Ni-cô-đem dường như đã hiểu nó theo cách này. Trong câu trả lời của mình (câu 4), ông hỏi liệu một ông già có thể vào bụng mẹ và sanh ra “lần thứ hai” được không. Mặc dù bản thân từ này ám chỉ ý tưởng về sự tái sinh, nhưng câu trả lời của Chúa Giê-su (câu 5) cho thấy rằng sự sinh ra thứ hai thực sự là một sự sinh ra “từ trên cao” trong chừng mực nó được thực hiện bởi Đức Thánh Linh. Khái niệm “được Đức Chúa Trời sinh ra” rất phổ biến trong các tác phẩm của Giăng.[10] Đó là một hành động siêu nhiên mà chỉ có Đức Chúa Trời, trong thân vị của Đức Thánh Linh, mới có thể thực hiện được.

Khái niệm “sự sanh lại” giống với khái niệm sự đổi mới cá nhân như nó xuất hiện trong Tít 3:5. Các cách diễn đạt tiếng Hy Lạp thực tế có ý nghĩa tương đương. Sự tái sinh hay sự đổi mới này là sự thay đổi diễn ra trong bản chất bên trong của tội nhân trong quá trình họ hoán cải. Đó là một trong hai khía cạnh chính của “sự chữa lành kép” mà Đức Chúa Trời ban cho bệnh nhân-tội nhân. Khía cạnh đầu tiên là sự biện minh hay sự tha thứ, làm thay đổi mối quan hệ khách quan của chúng ta với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài bằng cách loại bỏ cảm giác tội lỗi và hình phạt của tội lỗi chúng ta. Khía cạnh thứ hai này đề cập đến thực tế là tội lỗi đã làm hư hỏng tâm hồn và tâm hồn chúng ta bằng sự sa đọa nội tâm; nó đã tiêm nhiễm linh hồn chúng ta bằng sự yếu đuối, bệnh tật và thậm chí là sự chết về mặt thuộc linh (Ê-phê-sô 2:1, 5). Sự đổi mới là mấu chốt khi trạng thái tiêu cực này của tâm hồn chúng ta được thay đổi hoàn toàn. Đó là một sự tạo dựng mới (2 Cô-rinh-tô 5:17) khi chúng ta được đổi mới từ bên trong (Tít 3:5). Đó là sự sống lại từ cõi chết để đến cuộc sống mới (Ê-phê-sô 2:5–6), cuộc sống mới trong vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 1:13).

Một hành động quan trọng như sự tái sinh hay sự đổi mới không thể thực hiện được bằng nỗ lực của chính chúng ta; đó là một hành động của chính Đức Chúa Trời đối với linh hồn. Lời tiên tri của Đức Chúa Trời qua Ê-xê-chi-ên nói rất rõ rằng chỉ có Ngài là tác giả của tác phẩm này: “Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt.” (Ê-xê-chiên 36:26). Cụ thể đó là công việc của Đức Thánh Linh, như những lời tiếp theo trong lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên chỉ ra:

“Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi và khiến các ngươi tuân theo các luật lệ của Ta” (Ê-xê-chiên 36:27). Theo lời của Giăng 3:5, chúng ta “được sinh bởi Thánh Linh”.

Phao-lô gọi đó là “sự tái sinh và sự đổi mới bởi Đức Thánh Linh” (Tít 3:5).

Như đã chỉ ra ở trên, sự tái sinh cá nhân này bởi Thánh Linh là một phước lành bắt đầu vào ngày Lễ Ngũ Tuần và chỉ giới hạn ở những thời kỳ Cơ đốc giáo. Các thánh đồ thời Cựu Ước đã không vui hưởng thực tại của Thánh Linh ngự bên trong và quyền năng tái sinh của Ngài. Vì vậy, trong Giăng 3:3–5, sự ám chỉ này hoàn toàn mang tính tương lai đối với Ni-cô-đem. Vương quốc mà ông khao khát được vào vẫn chưa được thành lập và điều kiện để vào đó cũng chưa có. Cũng không phải phép báp-têm của Cơ-đốc giáo, mà theo những lời này của Chúa Giê-su, có liên quan mật thiết đến việc được sinh lại vào vương quốc.

Phép Báp-Têm Và Sự Cứu Rỗi

Với khả năng rằng “nước” trong Giăng 3:5 ám chỉ đến phép báp têm của Cơ đốc giáo, và với sự thật là “sự sinh lại” và “nước Đức Chúa Trời” ám chỉ sự cứu rỗi, chúng ta không thể tránh khỏi kết luận rằng phép báp têm không thể tách rời khỏi sự tái sinh và do đó là điều kiện để được cứu rỗi. Điều này hoàn toàn phù hợp với lời dạy của Mác 16:16.

Lời tuyên bố trong Giăng 3:5 rất rõ ràng. Trừ khi một người “được sinh ra bởi nước và Thánh Linh”, người đó không thể vào vương quốc, tức là không thể được cứu. Sự tái sinh mới này phải xảy ra trước khi bước vào vương quốc là ex [ek] hudatos kai pneumatos, “từ nước và Thánh Linh”. Giới từ ek về cơ bản có nghĩa là “từ”, hoặc một trong hai theo nghĩa là sự tách biệt (“xa khỏi”) hoặc nguồn (“từ đó”). Chỉ có cái sau phù hợp với bối cảnh ở đây. Theo một nghĩa nào đó, nước và Thánh Linh là nguồn của sự tái sinh. Nhiều sắc thái ý nghĩa khác nhau được Arndt và Gingrich diễn đạt bao gồm những sắc thái này; “hướng mà từ đó một thứ gì đó xuất hiện”, “nguồn gốc”, “nguyên nhân thực tế”, “lý do là giả định trước cho một thứ gì đó”, “nguồn gốc mà từ đó một thứ gì đó chảy ra”.[11]

Đây là những ý nghĩa rất mạnh mẽ, hầu hết đều phản ánh một số loại mối quan hệ nhân quả. Không ai tranh cãi về ý nghĩa của ek khi áp dụng cho pneumatos (“của thần linh”). Việc Đức Thánh Linh là nguồn gốc hay nguyên nhân của sự tái sinh được chấp nhận là điều hết sức tự nhiên. Do đó, một số người khá sửng sốt khi nhận ra rằng giới từ và dạng ngữ pháp tương tự được sử dụng cho “Thần” cũng được sử dụng cho “nước”. Đó là một cụm giới từ duy nhất, với một giới từ duy nhất có hai tân ngữ được nối với nhau bằng liên từ đơn giản kai (“và”). Cách xây dựng như vậy (đặc biệt là việc không lặp lại giới từ cho tân ngữ thứ hai) đưa hai tân ngữ vào mối quan hệ gần gũi nhất có thể, đánh dấu chúng là hai khía cạnh của một sự kiện duy nhất. M.J. Harris đưa ra nhận xét sau đây liên quan đến cách xây dựng này và câu này:

   … Do đó, đôi khi, việc không sử dụng [giới từ] thứ hai hoặc thứ ba trong NT Gk. có thể có ý nghĩa về mặt thần học, cho thấy rằng tác giả coi các thuật ngữ mà ông đặt trong một chế độ là thuộc về nhau một cách tự nhiên hoặc như một đơn vị trong khái niệm hoặc thực tế, ex hydatos kai pneumatos (Giăng 3:5) cho thấy điều đó đối với người viết (hoặc diễn giả). ) “nước” và “Thần linh” cùng nhau tạo thành một phương tiện tái sinh duy nhất, là điều kiện tiên quyết để vào vương quốc của Đức Chúa Trời.… Không có sự tương phản nào giữa yếu tố “nước” bên ngoài và sự đổi mới bên trong mà Thánh Linh đạt được. Về mặt khái niệm hai là một….[12]

Beasley-Murray nói rằng toàn bộ cách diễn đạt này định nghĩa cách thức mà một người được “sinh lại” (câu 3).[13]

Điều này có nghĩa là nước và Thánh Linh có mối quan hệ nhân quả ngang bằng hoặc giống hệt với sự tái sinh sao? Rất ít nếu có cho đến lúc này; những giới hạn siêu hình đơn giản ngăn cản nó. Nguồn, nguyên nhân hoặc nguồn gốc thực sự duy nhất của sự tái sinh theo nghĩa đen là Đức Thánh Linh. Điều này đúng không chỉ vì chỉ có Thần linh mới có thể tác động lên linh hồn mà còn vì sự ra đời này là điều mà chỉ có Chúa mới có thể thực hiện được. Không có hành động vật lý nào được thực hiện bởi một tạo vật có thể làm được điều mà chỉ có Thánh linh mới có thể làm được.

Tuy nhiên, ngôn ngữ của Giăng 3:5 làm cho hành động của Thánh Linh ít nhất là đồng thời với hành vi của phép Báp-têm. Vì vậy, điều tối thiểu cần phải nói là phép báp-têm là dịp cho sự tái sinh.[14] Nếu ai không hài lòng với thuật ngữ này thì chỉ vì nó quá yếu chứ không phải quá mạnh. Ngôn ngữ của Giăng 3:5 thực sự đảm bảo một cách diễn đạt mạnh mẽ hơn nhiều về mối quan hệ giữa phép báp-têm và sự cứu rỗi.[15]

Câu này hơn bất kỳ câu nào khác trong Kinh thánh cho thấy sự đúng đắn khi nói về sự cần thiết của phép báp têm để được cứu. Tuy nhiên, như chúng ta đã thấy trong phần thảo luận ở Mác 16:16, đây chỉ là điều cần thiết tương đối chứ không phải tuyệt đối. Giống như cách diễn đạt trong Mác gợi ý rằng điều cần thiết tuyệt đối duy nhất về phía con người là đức tin, thì cách diễn đạt trong Giăng cũng gợi ý rằng chỉ có hoạt động của Thánh Linh là tuyệt đối cần thiết để hoàn thành sự tái sinh (so với nước). Đây là kết luận mà một số người rút ra từ Giăng 3:6, 8, trong đó cụm từ “sinh bởi Thánh Linh” được dùng chứ không phải “sinh bởi nước”. Tác động của Thánh Linh là điều duy nhất tuyệt đối không thể thiếu cho sự tái sinh.

Tuy nhiên, Phép Báp-têm vốn dĩ không cần thiết và có thể được bỏ qua nếu không thể thực hiện được về mặt vật lý. Khả năng xảy ra ngoại lệ như vậy trong những trường hợp bị cấm không phủ nhận quy tắc được đặt ra trong Giăng 3:5 đối với những trường hợp thông thường. Chắc chắn giáo lý về phép báp têm của chúng ta phải dựa trên những tuyên bố rõ ràng liên quan đến bản chất và tác dụng của nó chứ không dựa trên những ngoại lệ được suy luận.

Tóm Lại

Liên quan đến Giăng 3:3–5, chúng ta thấy rằng từ nước trong câu 5 rất có thể ám chỉ đến phép báp têm của Cơ đốc giáo mặc dù nó chỉ được thiết lập vào Lễ Ngũ Tuần sau này. Chúng ta cũng đã thấy rằng sự khởi đầu của Lễ Ngũ Tuần này cũng áp dụng cho sự tái sinh và sự thành lập vương quốc, là những khái niệm liên quan đến sự cứu rỗi trong thời đại Cơ đốc giáo. “Vào vương quốc” có nghĩa là nhận được sự cứu rỗi, và “được sinh lại” là điều kiện thiết yếu để được điều đó. Cuối cùng, chúng ta đã thấy rằng bản thân phép báp-têm là một điều cần thiết (tương đối) để được cứu, vì người ta không thể vào vương quốc nếu không có nó.

4. CÔNG VỤ CÁC SỨ ĐỒ 2:38–39 (I)

Có lẽ đoạn rõ ràng nhất—và có lẽ vì lý do đó mà đoạn văn gây tranh cãi nhất—liên quan đến ý nghĩa của phép báp têm là Công vụ 2:38–39, “38Phi-e-rơ trả lời rằng: Hãy hối-cải, ai nấy phải nhân danh Đức Chúa Jêsus chịu phép báp-têm, để được tha tội mình, rồi sẽ được lãnh sự ban-cho Đức Thánh-Linh. 39Vì lời hứa thuộc về các ngươi, con-cái các ngươi, và thuộc về hết thảy mọi người ở xa, tức là bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi. ” Đoạn văn này rất quan trọng vì nó mô tả chức năng của phép báp têm theo đạo Cơ-đốc vào thời điểm chính của nó. khánh thành vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Đó là một phần trong sự dạy dỗ sứ đồ dành cho những tội nhân đang thắc mắc làm thế nào họ có thể thoát khỏi tội lỗi và sai phạm của mình. Nó nói khá rõ ràng rằng phép báp-têm là tâm điểm của những lời hứa tha thứ của Đức Chúa Trời và sự ban cho Thánh Linh.

Sự Tuôn Đổ Thánh Linh Của Đấng Mê-Si

Theo lịch Do Thái, các sự kiện trong Công vụ 2 xảy ra vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Đối với cộng đồng Cơ-đốc giáo, ngày này rất có ý nghĩa vì đó là ngày sinh nhật của Hội thánh. Ở mức độ sâu xa hơn, đó là điểm chuyển tiếp chính thức và lịch sử từ thời đại Giao ước cũ sang thời đại Giao ước mới, nền tảng thực sự đã được đặt trong sự chết và sự sống lại của Đấng Christ.

Sự kiện trọng tâm đánh dấu sự khai mạc thời đại mới là sự tuôn đổ Đức Thánh Linh. Tất nhiên, Đức Thánh Linh đã hiện diện và hoạt động giữa các thánh của Đức Chúa Trời trong thời Cựu Ước, nhưng cả các đấng tiên tri và các sách Tin lành đều hứa hẹn một sự hiện diện mới và đặc biệt của Đức Thánh Linh như một phần của niềm hy vọng về Đấng Mê-si. Ê-sai 44:3 nói: “Ta sẽ đổ nước trên đất khát và suối trên đất khô; Ta sẽ đổ Thần Ta trên dòng dõi ngươi và ban phước lành cho dòng dõi ngươi.” Giô-ên 2:28 nói: “Sau đó, ta sẽ đổ Thần ta trên cả nhân loại”. Ê-xê-chi-ên 36:27 nói như sau: “Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi và khiến các ngươi làm theo các luật lệ của Ta”. Giăng Báp-tít hứa rằng Đấng Mê-si sẽ làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 3:11; Mác 1:7–8; Lu-ca 3:16; Giăng 1:33). Chúa Giê-su hứa rằng Đức Thánh Linh sẽ được ban cho các tín đồ như một sự hiện diện bên trong (Lu-ca 11:13; Giăng 7:37–39). Khi thăng thiên, Ngài đã lập lại lời hứa này, như được ghi trong Công vụ 1:4–8. Ngài bảo các sứ đồ của Ngài hãy “chờ đợi điều Cha đã hứa.”

Những hoạt động được ghi lại trong Công vụ 2:1–4 là sự ứng nghiệm đầu tiên của những lời hứa này. Những biểu hiện kỳ diệu bên ngoài không phải là điểm chính của Lễ Ngũ tuần, mà chỉ là những dấu hiệu hoặc bằng chứng cho thấy lần đầu tiên sự hiện diện bên trong, vô hình của Thánh Linh đã có sẵn.[16] Các phép lạ—đặc biệt là việc nói “các thứ tiếng khác” (Công vụ 2:4)—đã thành công trong mục đích thu hút sự chú ý của đám đông và khiến họ hướng tới sứ điệp Phi-e-rơ sắp truyền bá. Mọi người kinh ngạc hỏi: “Điều này có nghĩa là gì?” (Công vụ 2:12). Phi-e-rơ tiếp tục giải thích ý nghĩa của nó. Ông nói: Đây là sự tuôn đổ Thánh Linh mà Giô-ên đã hứa. Đó là một trong những phước lành chính yếu từ công việc đã hoàn thành của Chúa Giê-su, Đấng Mê-si. Các ngươi đã đóng đinh Ngài, Phi-e-rơ nói với những người Do Thái tụ tập ở đó, nhưng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ cõi chết và đặt Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. “Và đã nhận từ Chúa Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, Người đã tuôn đổ điều này cho anh em thấy và nghe” (Cv 2:33). Vì Giê-su mà các ngươi đóng đinh đã được tôn cao làm Chúa và Đấng Christ của các ngươi (Công vụ 2:15–36).

Khán giả nghe bài giảng của Phi-e-rơ là một nhóm đông đảo người Do Thái mộ đạo, thờ phượng Đức Chúa Trời theo sự bày tỏ của Giao ước Cũ. Chắc chắn nhiều người trong số họ đã gặp Chúa Giê-su và chối bỏ Ngài vì nghĩ rằng họ đang bảo vệ danh dự của Đức Giê-hô-va. Những gì họ nghe được từ Phi-e-rơ, được xác nhận bởi những biểu hiện kỳ diệu của Thánh Linh, đã khiến họ rung động đến tận nền tảng đức tin của mình. Chúa Giê-su—người mà họ đã sai đến để chịu chết—là Đấng Mê-si được Đức Chúa Trời sai đến, được Đức Chúa Trời tôn cao! Từ ngai trên trời của Ngài, như sự biểu hiện đầu tiên về quyền làm Chúa của Ngài, Ngài đã sai Đức Thánh Linh được chờ đợi từ lâu! Khi họ nhận ra điều này, họ cảm thấy mình là những tội nhân phải hứng chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. “Họ như bị đâm thấu tim, nên hỏi Phi-e-rơ và các sứ đồ khác: ‘Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì?’” (Công vụ 2:37).

“Chúng tôi phải làm gì” về việc gì? Về gánh nặng tội lỗi và sự vi phạm của họ. Họ có thể làm gì để thoát khỏi gánh nặng này? Đây là một ví dụ chính về quan điểm được đưa ra trước đó khi thảo luận về Ma-thi-ơ 28, rằng ngay cả những người Do Thái trung thành nhất, khi đối mặt với sự bày tỏ mới về Tin lành của Đấng Christ, đã trở thành những tội nhân hư mất trừ khi và cho đến khi họ chấp nhận Chúa Giê-su là Đấng Cứu Rỗi và Đấng Mê-si của họ. Khán giả của Phi-e-rơ bây giờ cảm thấy trạng thái mất mát này và kêu cứu. “Chúng tôi phải làm gì” để được cứu?

Lời tuyên bố của Phi-e-rơ về phép báp têm trong Công vụ 2:38–39 phải được hiểu theo bối cảnh này. Phép báp-têm là trọng tâm của câu trả lời của ông cho câu hỏi phải làm gì để thoát khỏi tội lỗi và sự vi phạm.

Lời Đề Nghị Của Tin Lành

Câu trả lời của Phi-e-rơ cho câu hỏi của tội nhân có thể được phân tích thành hai phần: thứ nhất, bản chất của ơn cứu chuộc được ban tặng; và thứ hai, các điều kiện để nhận được nó.

Lời đề nghị  của Tin lành được đưa ra ở đây trong Công vụ 2:38 là một sự trình bày cổ điển về “sự chữa lành kép” được nhắc đến trong bài hát “Vầng Đá Muôn Đời,” tức là, “là phương pháp chữa bệnh kép; hãy cứu tôi khỏi tội lỗi và quyền lực của nó.” Một phiên bản khác nói: “Hãy cứu tôi khỏi cơn thịnh nộ và làm cho tôi được trong sạch”. Phương pháp chữa trị kép này là câu trả lời của Đức Chúa Trời cho những “rắc rối kép” mà tội nhân tự chuốc lấy mình qua tội lỗi của họ.[17]

Vấn đề đầu tiên và cấp bách nhất do tội lỗi gây ra là cảm giác tội lỗi. Tội nhân đã vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời và do đó phải chịu hình phạt. Người đó phải chịu sự lên án liên tục của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Đây là một vấn đề khách quan, một vấn đề về những mối quan hệ sai trái với Đức Chúa Trời và với luật pháp của Ngài. Giải pháp của Đức Chúa Trời cho tội lỗi của con người là sự chết của Đấng Christ, trong đó Ngài gánh tội lỗi của chúng ta cùng với cảm giác tội lỗi của nó lên chính Ngài, trả giá bằng sự đau khổ của chính Ngài. Kết quả là Đức Chúa Trời có thể ban cho tội nhân sự tha thứ hoàn toàn cho tội lỗi của mình, sự tha thứ hoàn toàn, sự công chính hoàn toàn, sự giải thoát hoàn toàn khỏi nỗi sợ bị kết án và địa ngục.

Đây là “sự tha thứ tội lỗi của mình” mà Phi-e-rơ đưa ra trong Công vụ 2:38, và chắc chắn khán giả Do Thái của ông đang thắc mắc về điều gì. Bản thân sự tha thứ không phải là một phước lành mới của thời đại Đấng Mê-si, nhưng cũng được tất cả những người tin Chúa trong thời kỳ tiền Cơ đốc giáo yêu thích. Điều mới mẻ là bây giờ nó được đưa ra chỉ “nhân danh Chúa Giê-su Christ” vì sự chết và sự sống lại của Ngài là những sự kiện khiến điều đó có thể thực hiện được ngay từ đầu. Trong mọi trường hợp, lời đề nghị của Phi-e-rơ trước hết bao gồm những gì khán giả của ông mong muốn và cần nhất.

Phần thứ hai của rắc rối kép không được nhận thức và hiểu dễ dàng như phần đầu tiên. Đó là hậu quả của tội lỗi trên chính linh hồn. Nó có thể được mô tả là sự phạm tội, sự sa đọa, sự yếu đuối về thuộc linh, bệnh tật về thuộc linh, thậm chí là sự chết về thuộc linh. Những hậu quả tai hại của tội lỗi thấm vào tâm hồn cũng như sự tàn phá của bệnh tật thấm vào cơ thể; chúng làm cho tâm hồn trở nên yếu đuối trước cám dỗ và có khuynh hướng phạm tội ngày càng nhiều. Nói cách khác, tội lỗi không chỉ ảnh hưởng đến mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài; nó cũng ảnh hưởng đến cá nhân chúng ta. Bản chất của chúng ta đã bị hư hỏng.

Tin lành dành cho tội nhân trong thời đại Cơ đốc giáo bao gồm một phương pháp chữa trị thiêng liêng cho căn bệnh tâm hồn này. Đó là sự tái sinh hay sự đổi mới, như đã thảo luận trước đó liên quan đến Giăng 3:3–5. Như đã lưu ý ở đó, điều này không được cung cấp cho tội nhân trong thời Cựu Ước. Mặc dù họ được cung cấp một số nguồn lực để chống lại sức mạnh của tội lỗi, nhưng họ vẫn không được ban cho ân tứ tái sinh. Đây là một trong những phước lành mới chính yếu của thời đại Đấng Mê-si và là một trong những khía cạnh chính của việc rao giảng Tin lành. Vì vậy, những người Do Thái đã hỏi “Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì?” có lẽ thậm chí còn không nhận thức được mặt này của vấn đề tội lỗi và do đó đã không hỏi về bất kỳ giải pháp nào cho vấn đề đó. Vì vậy, khi lời đề nghị của Phi-e-rơ bao gồm những lời “và các ngươi sẽ nhận được sự ban cho của Đức Thánh Linh,” thì đây là một phần thưởng bất ngờ! Vì “sự ban cho của Đức Thánh Linh” là bản thân và sự hiện diện của chính Đức Thánh Linh, Đấng sẽ đi vào tâm hồn dễ tiếp nhận của tội nhân để đổi mới họ và sẽ ở đó để ban cho họ sức mạnh để chiến thắng tội lỗi ngày qua ngày. Lời đề nghị của Đức Thánh Linh là lời đề nghị của sự đổi mới.

Đây là lời giải thích cuối cùng của Phi-e-rơ về tiếng lạ và các hiện tượng khác được ghi lại trong Công vụ 2:1–4 và ban đầu khán giả đã hỏi: “Điều này có nghĩa là gì?” (Công vụ 2:12). Phi-e-rơ nói điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời qua Đấng Christ giờ đây đã đổ Thánh Linh như đã hứa. Và điều đó có ý nghĩa đối với các anh em là nếu các ngươi ăn năn và chịu phép báp têm nhân danh Đấng Christ để được tha tội, thì các anh em sẽ nhận được chính Đức Thánh Linh này như một món quà. Vì Thánh Linh đã hứa là dành cho các anh em (Công vụ 2:39; trật tự từ làm cho chữ “các anh em” được nhấn mạnh).

Điều Kiện

Như trường hợp trong Mác 16:16, lời đề nghị của Tin lành trong Công vụ 2:38 là có điều kiện. Một bộ phận lớn những người theo đạo Tin lành bảo thủ dạy rằng sự cứu rỗi nhân từ của Chúa là hoàn toàn vô điều kiện, nhưng quan điểm này dựa trên một quan điểm sai lầm về quyền tối thượng của Chúa và một số cách giải kinh đáng nghi ngờ.[18] Kinh thánh kết nối rõ ràng việc tội nhân được cứu với việc họ đáp ứng những điều kiện cơ bản nhất định. Trong Mác 16:16 đức tin và phép báp têm được nói rõ; ở đây trong Công vụ 2:38 sự ăn năn và phép báp têm được đề cập cụ thể.

Khi những người anh em Do Thái của ông hỏi: “Chúng tôi phải làm gì?” Lời chỉ dẫn đầu tiên của Phi-e-rơ là họ nên ăn năn. Ăn năn như một điều kiện để được cứu không phải là một điểm gây tranh cãi, ngay cả với những người thích nhấn mạnh “chỉ có đức tin”. Người ta thường thừa nhận rằng đức tin mà Chúa đòi hỏi để được cứu rỗi không thể thực sự tồn tại nếu không có sự ăn năn. Về cơ bản thì thái độ này là một thái độ đối với tội lỗi. Đó là sự căm ghét tội lỗi nói chung và đặc biệt là sự căm ghét tội lỗi trong cuộc sống của chính mình; đó là sự quyết tâm và cam kết loại bỏ mọi tội lỗi càng nhanh càng tốt. Vì chính Đức Chúa Trời thánh khiết ghét tội lỗi nên người ta không thể thực sự tin vào Ngài nếu không chia sẻ sự căm ghét này. Vì mục đích và công việc của Đấng Christ là chống lại và chiến thắng tội lỗi dưới mọi thế lực và hình thức của nó, và vì chính huyết Ngài đã đổ ra để thực hiện điều này, nên người ta không thể thực sự tin vào Đấng Christ mà không ghét tội lỗi đã gây ra sự đau khổ cho Ngài. Vì vậy, ngay cả trong những đoạn không được chỉ rõ (như trong Công vụ 16:31), người ta hiểu rằng sự ăn năn là như cái ống nối đôi (chữ Y) hoặc người bạn thầm lặng của đức tin.

Trong Công vụ 2:38, sự ăn năn là điều kiện đầu tiên được đề cập vì điều quan trọng nhất trong tâm trí những người nghe bài giảng của Phi-e-rơ là sự nhận thức về tội lỗi của họ, đặc biệt là tội chối bỏ Đấng Christ và khiến Ngài phải chết. Câu hỏi của họ có ý nghĩa đặc biệt là: “Chúng tôi phải làm gì với những tội lỗi khủng khiếp này”. Phi-e-rơ nói trước tiên, các bạn phải có thái độ đúng đắn đối với chúng: các bạn phải ăn năn.

Điều kiện duy nhất khác được Phi-e-rơ đưa ra là mỗi người trong các bạn phải chịu phép báp-têm nhân danh Chúa Giê-su Christ để được tha tội.” Vì Mác liệt kê phép báp têm như một điều kiện để được cứu, và vì Giăng coi nó như một điều kiện để vào vương quốc của Đức Chúa Trời, chúng ta không nên ngạc nhiên khi nó được trình bày ở đây như một điều kiện để được tha tội, cũng như để được nhận lãnh Đức Thánh Linh.

Tất nhiên, nhiều người thấy khó chấp nhận những gì Phi-e-rơ nói về phép báp-têm và tìm cách tránh né những hàm ý của nó. Một cách như vậy là phủ nhận rằng Công vụ 2:38 đề cập đến phép báp-têm bằng nước. Như một tác giả đã nói: “Tôi thực sự nghi ngờ liệu Phi-e-rơ có đề cập đến phép báp têm bằng nước hay không,” bởi vì sẽ không có đủ nước trong khu vực đền thờ để dìm 3.000 người (Công vụ 2:41) và vì ở đây cũng như bất cứ nơi nào khác đều không có nước. phép báp-têm có liên quan đặc biệt đến việc tha tội.[19]

Tuy nhiên, một ý tưởng như vậy không được nghĩ ra nhiều. Chắc hẳn Phi-e-rơ muốn nói đến phép báp-têm bằng nước vì những lý do sau đây. Đầu tiên, chắc hẳn ông đang nói về cùng một phép báp têm được quy định trong Đại Mạng Lệnh, đó phải là phép báp têm bằng nước vì đó là điều mà chính các sứ đồ phải thực hiện. Thứ hai, phép báp têm do Phi-e-rơ quy định là điều mà chính tội nhân phải làm (“Chúng tôi phải làm gì?”); đó là quyết định và sáng kiến của họ. Phép báp têm hoàn toàn thuộc linh sẽ do Đức Chúa Trời chủ động. Thứ ba, ngôn ngữ của Phi-e-rơ sẽ ngay lập tức gợi đến tâm trí khán giả của ông phép báp-têm của Giăng (là “phép báp-têm ăn năn để được tha tội,” Mác 1:4), được mọi người biết đến là phép báp-têm bằng nước. Cuối cùng, cần lưu ý rằng có rất nhiều nước ở khu vực Jerusalem (không nhất thiết phải ở khu vực đền thờ) để ngâm 3.000 người.[20]

Vì vậy, không có lý do chính đáng nào để coi đây là một ám chỉ đến bất cứ điều gì ngoài phép báp têm bằng nước. Nó được đặt ra cùng với sự ăn năn như một điều kiện để nhận được phước lành của sự cứu rỗi. Điều này không có gì đáng ngạc nhiên khi xét đến tầm quan trọng của phép báp têm trong Đại Mạng Lệnh như được cả Ma-thi-ơ và Mác thuật lại. Trên thực tế, sẽ rất ngạc nhiên nếu Phi-e-rơ không đề cập đến phép báp têm khi được hỏi: “Chúng tôi phải làm gì?”

Điều này dẫn đến sự cân nhắc cuối cùng liên quan đến các điều kiện được quy định trong Công vụ 2:38, cụ thể là tại sao đức tin không được đề cập ở đây, đặc biệt vì mệnh lệnh trong Mác 16:16 bao gồm cả đức tin và phép báp têm? Chúng ta có thể suy ra từ cả câu hỏi trong Công vụ 2:37 và câu trả lời trong Công vụ 2:38 rằng không cần thiết phải chỉ rõ đức tin vì những người nghe thông điệp và bị nó “xuyên thấu vào lòng” (câu 37) đã tin. Đây là lý do tại sao họ yêu cầu được hướng dẫn thêm về những việc cần làm. Nếu Phi-e-rơ nhận thấy họ chưa tin thì chắc chắn ông đã yêu cầu điều này trước hết.

Điều này có thể được so sánh với tình huống trong Công vụ 16:30–31, khi cai ngục người Phi-líp về cơ bản hỏi cùng một câu hỏi: “Tôi phải làm gì để được cứu?” Người đàn ông này, một người ngoại giáo, vẫn chưa được hưởng lợi ích khi được nghe thông điệp về Đức Chúa Trời thật hoặc Chúa chúng ta là Chúa Giê-su Christ. Vì vậy, câu trả lời của Phao-lô tập trung vào yêu cầu cơ bản: “Hãy tin Chúa Giê-su thì ngươi sẽ được cứu”. Hướng dẫn này không có nghĩa là toàn diện và bao gồm tất cả; đó là lời mở đầu ngay sau đó là lời giảng dạy thêm: “Họ truyền lại lời Chúa cho ông” (Công vụ 16:32). Mặc dù sự ăn năn hay phép báp têm đều không được đề cập cụ thể, nhưng chúng ta có thể suy luận một cách công bằng rằng chúng đều có trong “lời của Chúa” này. Đây chắc chắn là trường hợp của phép báp têm, vì người cai ngục đã chịu phép báp têm ngay sau khi nghe lời giảng dạy (Công vụ 16:33).

Theo cách tương tự, chúng ta có thể coi lời dạy của Phi-e-rơ trong Công vụ 2:38 đã được quyết định bởi mức độ phản ứng mà người nghe của ông đã đạt được. Vì mức độ đức tin đã được chứng minh qua câu hỏi của họ nên không cần phải đề cập cụ thể đến nó.

Trong mối liên hệ này, một điểm khác có thể được lưu ý. Dù đức tin không được đề cập cụ thể ở đây như một điều kiện để được cứu rỗi, nhưng nội dung câu trả lời của Phi-e-rơ là một lời kêu gọi ngầm về đức tin chứ không chỉ là đức tin của các thánh thời Cựu Ước. Đó là lời kêu gọi những người Do Thái mộ đạo này nâng lên một cấp độ đức tin mới, tập trung đức tin của họ vào một Đức Chúa Trời Đấng Ba ngôi như Một. Như chúng ta đã lưu ý trong phần thảo luận ở Ma-thi-ơ 28:19–20, từ nay trở đi, đức tin cứu rỗi phải bao gồm đức tin vào Chúa Giê-su là Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng và đức tin vào Đức Thánh Linh là món quà thiêng liêng. Một sự phản hồi tận tâm đối với sự hướng dẫn của Phi-e-rơ sẽ phải bao gồm những yếu tố này, vì ông bảo nhóm này hãy chịu phép báp-têm nhân danh Chúa Giê-su Christ để nhận được sự ban cho Đức Thánh Linh. Niềm tin vào Giao ước Cũ của họ không còn phù hợp nữa; liệu họ đã được Báp-têm bằng phép báp-têm của Giăng hay không giờ đây không còn quan trọng nữa. Giờ đây họ được yêu cầu phải chấp nhận lời Chúa về Chúa Giê-su Christ và Thánh Linh như một phần của việc họ chấp nhận phép báp-têm.

Tóm lại, điều kiện để nhận được “sự chữa lành kép” theo Công vụ 2:38 là sự ăn năn và phép báp têm, cộng với một đức tin được bao hàm.

5. CÔNG VỤ CÁC SỨ ĐỒ  2:38–39 (II)

Trong chương bốn ở trên, chúng ta đã lưu ý rằng trong Công vụ 2:38–39 Phi-e-rơ nêu rõ hai điều kiện để nhận được phước lành của Tin lành về sự tha thứ và Đức Thánh Linh, đó là sự ăn năn và phép báp têm. Trong chương này, chúng ta sẽ khám phá chi tiết hơn phép báp têm có liên quan như thế nào đến từng phước lành này.

Phép Báp-Têm Và Sự Tha Thứ

Phép báp-têm cho sự tha thứ tội lỗi trong thời đại Cơ-đốc giáo không phải là không có tiền lệ ở thời đại trước. Nó được báo trước bởi các nghi lễ thanh tẩy trong Cựu Ước, còn được gọi là sự tẩy uế hoặc sự rửa sạch.

Trong bối cảnh của luật pháp Môi-se, một số hành vi và điều kiện tạo ra một trạng thái của sự không tinh sạch về mặt nghi thức hoặc nghi lễ, chẳng hạn như xuất huyết (Lê-vi Ký 15) và chạm vào xác chết (Dân số ký 19:11–22). Tình trạng ô uế do đó được tạo ra không phải là bản chất đạo đức mà là nghi thức hoặc nghi lễ. Không có lỗi đạo đức của sự phạm tội nào được đính kèm; một số tình huống gây ra nó là tự nhiên và không thể tránh khỏi. Hậu quả chính là người bị ô uế bị coi là không thích hợp để tham gia các buổi lễ tôn giáo trước mặt Đức Chúa Trời. Để loại bỏ sự ô uế đó, một số nghi thức thanh tẩy đã được quy định, hầu hết đều liên quan đến nước (ví dụ: Lê-vi Ký 11:32; 14:8; Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:10–11).

Trong một số trường hợp nhất định và đặc biệt là đối với những người hướng dẫn thờ phượng, việc rửa sạch bằng nước là cần thiết trước khi một người có thể đến gần Chúa ngay cả khi không có hành vi phạm tội cụ thể nào. Xuất Ê-díp tô ký 19:10, 14; 29:4; Lê-vi ký 16:4. Cái thau bằng đồng dùng để rửa sạch cho thầy tế lễ có ý nghĩa đặc biệt. Các thầy tế lễ phục vụ được yêu cầu tắm rửa trong đó trước khi phục vụ trong đền tạm; “họ sẽ rửa bằng nước để khỏi chết” (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:20).

Theo nghĩa nào Nước hay bản thân hành động đó đã có tác dụng mạnh mẽ hoặc mang lại sự làm sạch? Thực tế là cả nước và hành động rửa đều không gây ra bất kỳ thay đổi nào. Đó là vấn đề do Đức Chúa Trời quyết định và tuyên bố. Đức Chúa Trời chỉ đơn giản tuyên bố rằng trước hành động tắm rửa, con người không được chấp nhận trước mắt Ngài; sau đó người đó mới được coi là có thể chấp nhận được.

Nếu tình trạng ô uế và bản thân các nghi thức tắm rửa chỉ mang ý nghĩa nghi lễ thì mục đích của toàn bộ hệ thống này là gì? Về cơ bản nó có một mục đích mang tính biểu tượng hoặc điển hình. Toàn bộ hệ thống của sự không sạch và sự làm sạch về mặt nghi lễ là một bài học khách quan để dạy về sự ô uế đạo đức và tội lỗi pháp lý thật sự trước mặt Đức Chúa Trời, cũng như sự cần thiết của việc tấm lòng được thanh tẩy khỏi những điều này. Đây là cách các nhà tiên tri đã sử dụng các nghi lễ trong việc giảng dạy của mình. Họ sử dụng các nghi lễ tẩy rửa tương tự như việc tẩy rửa đạo đức mà Chúa đặc biệt quan tâm. Sự dạy dỗ điển hình liên quan đến sự chuyển đổi khái niệm từ nghi lễ sang đạo đức này bao gồm Thi thiên 51: 2, 7, “Hãy rửa tôi sạch tội ác và tẩy sạch tội lỗi tôi.… Hãy rửa tôi thì tôi sẽ trắng hơn tuyết”; Ê-sai 1:16, “Hãy rửa mình cho sạch; hãy loại bỏ những hành động xấu xa của ngươi khỏi tầm mắt của ta”; Giê-rê-mi 4:14, “Hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy rửa lòng khỏi điều ác, để ngươi được cứu”; và Ê-xê-chi-ên 36:25, “Rồi ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi, thì các ngươi sẽ được sạch; Ta sẽ tẩy sạch các ngươi khỏi mọi sự ô uế và mọi thần tượng của các ngươi.”

Các nghi lễ về nước trong Cựu Ước, cùng với hình ảnh tiên tri về sự làm sạch phần thuộc  linh thiêng liêng, là những dấu hiệu báo trước phép báp-têm của Cơ đốc giáo. Cái sau kết hợp việc rửa sạch bên ngoài và đạo đức bên trong thành một hành vi duy nhất, đó là phép báp-têm để được tha tội. Phép báp-têm là dành cho sự ô uế về đạo đức và tâm linh còn những gì mà việc rửa sạch trong Cựu Ước là dành cho sự ô uế về mặt nghi lễ.

Phép báp-têm của Giăng Báp-tít cũng có mối liên hệ với sự tha thứ, mặc dù nó không bao giờ được tuyên bố giống như phép báp-têm của Cơ đốc giáo. Đó là phép báp-têm “để ăn năn” (Ma-thi-ơ 3:11), “báp-têm ăn năn để được tha tội” (Mác 1:4; Lu-ca 3:3). Những người chịu phép báp têm đã xưng nhận tội lỗi của mình trong quá trình này (Ma-thi-ơ 3:6; Mác 1:5). Vì vậy, sự ăn năn, xưng tội và được tha tội đều liên quan đến phép báp têm của Giăng. Không rõ phép báp têm được rao giảng như một điều kiện cho sự tha thứ này hay nó chỉ là một sự trợ giúp để thúc đẩy và tăng cường sự ăn năn.

Tuy nhiên, mối quan hệ giữa phép báp têm của Cơ đốc giáo và sự tha tội cụ thể và rõ ràng hơn nhiều, đặc biệt ở đây trong Công vụ 2:38, nơi phép báp têm được cho là “để [eis] được tha tội”. Từ khóa ở đây là eis, được dịch sang nhiều phiên bản khác nhau theo nhiều cách khác nhau, bao gồm “cho”, “đến”, “vào trong”, “để”, “để có”, “để mà”, “với một quan điểm đối với” và “liên quan đến”. Thuật ngữ được ưa thích hơn là một vấn đề gây tranh cãi đáng kể vì các nhà giải kinh thường cố gắng làm cho từ này phù hợp với quan điểm định sẵn về phép báp-têm.

Ba cách tiếp cận chính có thể được xác định. Đầu tiên là eis ở đây vẫn giữ nguyên ý nghĩa phổ biến nhất của nó là sự định hướng hoặc chuyển động hướng tới một thứ gì đó, bao gồm các khái niệm về ‎ý định và mục đích. Theo cách hiểu này, ý định hay mục đích của phép báp têm là mang lại sự tha tội.

Quan điểm này nhất quán với ý tưởng về phép báp têm như một điều kiện để được cứu rỗi và để vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Cách tiếp cận thứ hai là eis ở đây có nghĩa là bởi vì, ý tưởng là một người được Báp-têm vì tội lỗi của người đó đã được tha thứ. Quan điểm thứ ba cho rằng eis ở đây có nghĩa tương tự như giới từ en (“trong”), không có nghĩa là chuyển động hướng tới mà chỉ đơn giản là định vị vào. Quan điểm này chỉ thừa nhận một mối liên hệ rất chung giữa phép báp têm và sự tha thứ, tức là, “được được Báp-têm để được tha tội.” Hai quan điểm cuối cùng được ưa thích bởi những người bác bỏ mối quan hệ có điều kiện giữa phép báp-têm và sự cứu rỗi.

Trong ba quan điểm này, quan điểm đầu tiên rõ ràng là ý nghĩa trong Công vụ 2:38 trên cả cơ sở từ điển học và căn cứ ngữ cảnh. Về ý nghĩa thực sự của nó, một nghiên cứu của lexicon (từ điển từ vựng)  cho thấy rằng ý nghĩa chính và cách sử dụng phổ biến nhất áp đảo của eis là “chuyển động hướng tới” theo bất kỳ trong số các ý nghĩa, phần giải thích về ý nghĩa này phải mất đến hai trang đầy đủ trong từ điển từ vựng của Arndt và Gingrich.[21] Trong phạm trù chung này, hai ý nghĩa phổ biến nhất là “di chuyển từ nơi này đến nơi khác” (88 dòng trong từ vựng) và “mục đích hoặc ý định” (127 dòng—một trang đầy đủ). Ngược lại, chỉ có năm dòng được dành cho việc sử dụng eis theo nguyên nhân. Arndt và Gingrich gọi cách sử dụng này là “gây tranh cãi” vì có lý do để nghi ngờ rằng nó có ý nghĩa này trong cách sử dụng của người Hy Lạp.[22] M.J. Harris thẳng thừng tuyên bố rằng ý nghĩa nhân quả này “dường như khó có thể xảy ra trong bất kỳ đoạn văn nào đôi khi được viện dẫn,” kể cả Công vụ 2:38.[23] Ý nghĩa tương tự như của en (“trong”) không còn bị tranh cãi nhưng vẫn tương đối hiếm. Arndt và Gingrich chỉ sử dụng 16 dòng để giải thích rằng eis (cho) đôi khi có nghĩa là “đối với” hoặc “có liên quan đến”. Hầu hết các trường hợp nơi nào eis được sử dụng thì nơi đó en sẽ được mong đợi (30 trên 34 dòng) đều đề cập đến vị trí thực tế.[24]

Tất nhiên người ta hiểu rằng việc chỉ đếm số dòng trong từ vựng không quyết định được nghĩa của một từ trong một câu thơ cụ thể. Vấn đề là để chỉ ra rằng ý nghĩa chính của eis liên quan đến chuyển động hướng tới hoặc mục đích, và đây là cách nó được sử dụng trong phần lớn các trường hợp. Ý nghĩa “bởi vì” gây nhiều tranh cãi đơn giản vì nó không có cơ sở vững chắc trong tiếng Hy Lạp. Ý nghĩa “có liên quan đến” có thể xảy ra nhưng không chắc lắm do nó được sử dụng tương đối ít. Vì vậy, nếu eis có một trong hai nghĩa cuối cùng trong Công vụ 2:38, thì nghĩa đó phải rõ ràng theo ngữ cảnh.

Trong phân tích cuối cùng, ý nghĩa của eis trong đoạn văn này sẽ được xác định bởi ngữ cảnh. Ý nghĩa chung “có liên quan đến” sẽ chỉ được bảo đảm nếu bản thân bối cảnh không gợi ý một ý nghĩa cụ thể hơn, chỉ khi mối liên hệ giữa phép báp-têm và sự tha thứ vẫn còn mơ hồ trong bối cảnh. Nhưng điều này chắc chắn không phải như vậy. Chúng ta phải nhớ rằng lời phát biểu của Phi-e-rơ là một phần trong câu trả lời của ông cho câu hỏi của người Do Thái về cách thoát khỏi mặc cảm tội lỗi của họ, đặc biệt là tội đóng đinh Đấng Christ. Họ đặc biệt hỏi: “Chúng tôi phải làm gì” để thoát khỏi mặc cảm tội lỗi này? Bất kỳ lời chỉ dẫn nào Phi-e-rơ đưa ra cho họ đều có thể được họ hiểu theo cách này, và chúng ta ngày nay cũng phải hiểu như vậy. Khi ông bảo họ ăn năn và chịu phép báp têm “eis (cho) sự tha thứ” cho tội lỗi của họ, cách đọc trung thực duy nhất là phép báp têm nhằm ý định hoặc mục đích nhận được sự tha thứ. Ý nghĩa này không chỉ được đảm bảo mà còn thực sự được yêu cầu bởi ngữ cảnh.

Phép Báp-têm ở đây song song với sự ăn năn xác nhận ý nghĩa này. Chắc chắn không ai thắc mắc rằng Phi-e-rơ đang bảo khán giả của mình ăn năn để được tha tội. Ngay cả khi mối liên hệ giữa sự ăn năn và sự tha thứ chưa được hiểu rõ, thì nó hoàn toàn rõ ràng trong bối cảnh này. Phép Báp-têm là một phần của cùng một câu trả lời cho cùng một câu hỏi làm cho ý nghĩa của nó trở nên rõ ràng và mang lại cho nó ý nghĩa cơ bản giống như sự ăn năn. Dù thế nào đi nữa, sự ăn năn có liên quan đến sự tha thứ, thì phép báp-têm cũng vậy. Nếu sự ăn năn nhằm mục đích mang lại sự tha thứ thì phép báp têm cũng vậy.

Ngay cả khi cái gọi là ý nghĩa “nhân quả” của eis không bị nghi ngờ trên cơ sở từ điển học, thì chắc chắn nó sẽ bị chính văn cảnh loại trừ trong Công vụ 2:38. “Hãy Báp-têm vì tội lỗi của bạn đã được tha” hoàn toàn trái ngược với những gì được mong đợi và yêu cầu trong tình huống này. Vấn đề chính là tội lỗi của người Do Thái không được tha thứ, và họ đang hỏi phải làm gì để nhận được sự tha thứ như vậy.

Điểm mấu chốt là ý nghĩa duy nhất của eis phù hợp với bối cảnh của Công vụ 2:38 là ý nghĩa phổ biến nhất của nó là “chuyển động hướng tới”, cụ thể là ý nghĩa có mục đích của “đến” hoặc “vì mục đích”. Cách xây dựng tiếng Hy Lạp giống hệt như lời tuyên bố của Chúa Giê-su trong Ma-thi-ơ 26:28, rằng Ngài đổ huyết mình “để [eis] được tha tội”, tức là nhằm mục đích mang lại sự tha thứ.

Vì vậy, chúng ta phải kết luận rằng Phi-e-rơ đang nói trong Công vụ 2:38 rằng một phần những gì tội nhân phải làm để mang lại sự tha thứ là mối quan hệ giữa phép báp têm và sự tha thứ. Chúng ta thường nghe nói rằng một người được Báp-têm “để được tha tội lỗi trong quá khứ”. Đôi khi ngôn ngữ của Rô-ma 3:25 (KJV) được đưa ra khỏi ngữ cảnh và được áp dụng ở đây, tức là một người được Báp-têm “để được tha tội lỗi đã qua”. Ý tưởng là phép báp têm mang lại sự tha thứ cho mọi tội lỗi đã phạm cho đến thời điểm đó, và do đó một người vẫn được tha thứ hoàn toàn cho đến khi phạm tội lần nữa. Sau đó, người đó trở lại trạng thái hư mất vì tội lỗi mới phạm, và ở trong trạng thái này cho đến khi thực hiện một số hành động tha thứ khác, chẳng hạn như dự Tiệc Thánh hoặc thú nhận cụ thể tội lỗi đó (1 Giăng 1:9). Suy nghĩ như vậy là nền tảng cho sự phát triển của bí tích sám hối của Công giáo La Mã.

Tuy nhiên, lối suy nghĩ như vậy là sai lầm và dựa trên quan niệm sai lầm không chỉ về phép báp-têm mà còn về chính sự tha thứ. Sự tha tội về bản chất cũng giống như sự xưng công bình (xem Rô-ma 3:28; 4:6–8). Khi một người nhận được sự tha thứ trong Phép báp-têm, người đó trở thành người được xưng công bình hoặc được tha thứ. Người đó bước vào trạng thái được xưng công bình. Đây là trạng thái liên tục được duy trì nhờ đức tin liên tục vào huyết Chúa Giê-su.[25] Nhờ đức tin chân thành và thực hành của mình, một Cơ-đốc nhân vẫn thoát khỏi cảm giác tội lỗi và sự lên án (Rô-ma 8:1) ngay cả khi người đó không thoát khỏi tội lỗi. Đây là trọng tâm của khái niệm xưng công bình bởi đức tin.

Điều này có nghĩa là phép báp-têm không chỉ để tha thứ những tội lỗi trong quá khứ mà còn để tha tội. Chừng nào một người còn ở trong mối quan hệ với Đấng Christ bắt đầu từ phép báp-têm, người đó sẽ được xưng công bình hoặc được tha thứ do những gì đã xảy ra trong phép báp-têm của mình. Vì vậy, suốt cuộc đời chúng ta phải nhớ đến phép báp-têm của mình và được khích lệ bởi ký ức đó khi chúng ta bắt đầu cảm thấy chán nản trong đời sống Cơ Đốc Nhân của mình hoặc nghi ngờ tính giá trị của niềm hy vọng của chúng ta nơi Chúa Giê-su Christ.

Phép Báp-Têm Và Đức Thánh Linh

Khi nghiên cứu Giăng 3:5, chúng ta đã thấy rằng có mối quan hệ chặt chẽ giữa báp-têm và Đức Thánh Linh, trong đó cả hai đều liên quan đến sự tái sinh. Ở đây trong Công vụ 2:38, mối liên hệ đó càng trở nên mạnh mẽ và cụ thể hơn. Sự ban cho của chính Đức Thánh Linh như sự hiện diện bên trong được hứa hẹn như là kết quả của phép báp-têm Cơ-đốc giáo: “Hãy chịu phép báp-têm nhân danh Chúa Giê-su Christ để được tha tội; và các ngươi sẽ nhận được sự ban cho của Đức Thánh Linh.”

Thực tế về sự hiện diện bên trong của Thánh Linh trong chính cuộc sống và thân thể chúng ta là một sự thật được dạy một cách mạnh mẽ và rõ ràng trong Kinh Thánh. Xem Rô-ma 8:9–11; 1 Cô-rinh-tô 6:19; 2 Ti-mô-thê 1:14. Công vụ 2:38 cho chúng ta biết rằng phép báp têm là thời điểm mà Thánh Linh bước vào cuộc sống của chúng ta theo cách này.[26]

Mặc dù phép báp têm là một hành động duy nhất liên quan đến cả nước và Thánh Linh (Giăng 3:5), đoạn văn này cho thấy phép báp têm trong nước thực sự có trước hoặc là điều kiện tiên quyết cho công việc đổi mới của Thánh Linh được hoàn thành trong đó. Trong phép báp-têm, Đức Thánh Linh được ban cho; Sau đó Ngài ban sự tái sinh bằng chính sự hiện diện của Ngài. Vì vậy, mặc dù phần lớn chúng diễn ra đồng thời, nhưng về mặt kỹ thuật, chúng không bắt đầu cùng một lúc.

Như đã đề xuất trước đó trong chương này, sự ban cho Đức Thánh Linh ngự vào chính là trọng tâm của sứ điệp và lời hứa Lễ Ngũ Tuần. Trước khi thăng thiên, Chúa Giê-su bảo các sứ đồ của Ngài hãy chờ đợi ở Giê-ru-sa-lem “điều Cha đã hứa” (Công vụ 1:4–5). Hiện tượng Lễ Ngũ Tuần xác nhận rằng lời hứa này đã được ứng nghiệm vào ngày đó (Công vụ 2:16–17, 33); từ đó trở đi sự ban cho của Thánh Linh đã được ban cho bất cứ ai ăn năn và chịu phép báp têm nhân danh Chúa Giê-su (Công vụ 2:38–39). Vì vậy, dù có vẻ khó xảy ra, nhưng món quà có giá trị vô giá đã được hứa hẹn và mong đợi từ lâu này là do Chúa đã thiết kế để phụ thuộc vào phép báp-têm! Điều này cũng được chỉ ra trong Công vụ 5:32, nơi Phi-e-rơ lưu ý rằng Đức Chúa Trời đã ban Đức Thánh Linh “cho những ai vâng lời Ngài”—một sự ám chỉ rõ ràng đến Công vụ 2:38. Chỉ từ điều này thôi, chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời đã dành một vị trí quan trọng cho phép báp-têm trong công cuộc cứu chuộc.

Một vấn đề được đặt ra là trong một số trường hợp trong sách Công vụ, Đức Thánh Linh dường như được ban ngoài phép báp têm, trước hoặc sau phép báp têm. Một số người kết luận từ những sự kiện này rằng việc ban Thánh Linh không theo khuôn mẫu nào cả và đặc biệt là nó không có mối liên hệ cụ thể nào với phép báp-têm.

Đức Thánh Linh được ban hai lần trước khi chịu phép báp têm, đó là vào Lễ Ngũ Tuần (Công vụ 2:1–4) và lúc Cọt-nây và gia đình ông cải đạo (Công vụ 10:44–48). Tuy nhiên, sẽ là một sai lầm nghiêm trọng nếu coi những sự kiện này là điển hình và là những trải nghiệm hoán cải tiêu biểu. Trên thực tế, mục đích của chúng là hoàn toàn ngược lại. Trước hết, không rõ liệu sự hiện diện trước khi chịu phép báp têm của Thánh Linh trong những trường hợp này có dẫn đến sự hoán cải (sự tái sinh) hay không, hay đó chỉ đơn giản là vấn đề trang bị cho những cá nhân cụ thể này khả năng nói tiếng lạ.

Thứ hai, ngay cả khi chúng liên quan đến sự tái sinh, thì mục đích chứng minh của hai sự kiện này đòi hỏi chúng phải khác thường, độc nhất và trái ngược với khuôn mẫu cải đạo thông thường. Trong mỗi trường hợp, điểm chính là những chiếc lưỡi kỳ diệu, có chức năng như dấu hiệu về sự thật của lời chứng của các sứ đồ. Vào Lễ Ngũ Tuần, các thứ tiếng đã thiết lập thông điệp rằng đây là sự khởi đầu của sự tuôn đổ Thánh Linh thời đại mới. Trong Công vụ 10, tiếng lạ là bằng chứng cho thấy Đức Chúa Trời muốn dân ngoại được tiếp nhận vào hội thánh của Ngài cùng với người Do Thái. Vì vậy, những sự kiện này không nhằm mục đích trở thành mô hình hoán cải. Chúng được coi là những ngoại lệ đối với quy tắc theo nghĩa mọi phép lạ đều là một ngoại lệ; đây chính là điều mang lại cho chúng giá trị để làm bằng chứng.

Ở phần thứ ba, Phi-e-rơ chỉ ra một cách cụ thể rằng cách Đức Thánh Linh đến vào Lễ Ngũ Tuần và trên Cọt-nây khác hẳn với trải nghiệm thông thường. Ông lưu ý rằng Cọt-nây và gia đình ông “đã nhận lãnh Đức Thánh Linh như chúng ta” (Công vụ 10:47; xem 15:8), nhưng Công vụ 11:15 cho thấy rằng ông coi cách họ tiếp nhận Ngài chỉ có thể so sánh được với chính trải nghiệm Lễ Ngũ Tuần: “Và khi tôi vừa bắt đầu nói, thì Đức Thánh Linh đã giáng trên họ cũng như Ngài đã giáng trên chúng ta lúc ban đầu”. Và điều độc đáo trong hai dịp này là gì? Đây là hai trường hợp duy nhất được ghi lại trong đó Thánh Linh được ban cho mà không có bất kỳ hình thức trung gian nào của con người, trong đó Thánh Linh ngay lập tức giáng xuống những cá nhân được chọn. Trong mọi trường hợp khác, có sự tham gia của một người trung gian là con người, thông qua phép báp-têm hoặc việc đặt tay.

Kết luận là Công vụ 2:1–4 và Công vụ 10:44–48 không phủ nhận lẽ thật của Công vụ 2:38 liên quan đến mối liên kết đã định giữa phép báp têm và Đức Thánh Linh. Chúng không đưa ra bất kỳ sự đảm bảo nào về việc mong đợi Thánh Linh được ban trước khi chịu phép báp têm.

Tuy nhiên, trong hai trường hợp khác trong sách Công vụ, Đức Thánh Linh dường như được ban sau phép báp têm, trong hành động riêng biệt là việc đặt tay của một sứ đồ: xem Công vụ 8:17–18; 19:6. Giả định rằng hai đoạn văn này đề cập đến sự ban cho Đức Thánh Linh ngự vào là một lý do dẫn đến sự gia tăng thực hành sự xác nhận trong một số nhóm hội thánh. Nhưng đó là câu hỏi: việc ban Thánh Linh trong hai trường hợp này có giống như lời hứa trong Công vụ 2:38 không? Có vẻ như không phải vậy.

Điều gì khiến hai sự kiện này khác biệt với trải nghiệm hoán cải thông thường trong đó Thánh Linh ngự vào được ban cho trong phép báp-têm Cơ-đốc giáo? Về cơ bản, cả hai dường như không liên quan đến việc Thánh Linh ngự vào mà là việc ban cho những ơn làm phép lạ của Thánh Linh. Tại Sa-ma-ri, điều được ban qua sự đặt tay của các sứ đồ là một điều gì đó có thể quan sát được và đáng kinh ngạc (Công vụ 8:18); trong Công vụ 19:6, kết quả được đưa ra cụ thể là “nói tiếng lạ và nói tiên tri”. Đặc biệt từ câu chuyện về sứ mệnh của Phi-líp ở Sa-ma-ri (Công vụ 8:5–18), chúng ta có lý khi kết luận rằng những sự ban cho thuộc linh kỳ diệu chỉ có thể được ban qua việc đặt tay của một sứ đồ. (Đây là lý do tại sao các sự kiện Lễ Ngũ Tuần và Cọt-nây là độc nhất: ngay cả cách thức mà các khả năng kỳ diệu được ban cho cũng là một phép lạ.) Vì lời hứa không đủ điều kiện trong Công vụ 2:38 (xem Công vụ 5:32), do đó chúng ta có thể kết luận rằng cả các môn đồ người Sa-ma-ri lẫn các môn đồ người Ê-phê-sô đều nhận được sự ngự trị của Thánh Linh khi họ chịu phép báp têm (Công vụ 8:12; 19:5); sau đó họ được ban cho những ân tứ thiêng liêng kỳ diệu khi các sứ đồ đặt tay lên họ.

Một lần nữa, mối liên hệ giữa phép báp têm và Đức Thánh Linh được thiết lập trong Công vụ 2:38 vẫn không hề lay chuyển. Những sự kiện đi chệch khỏi khuôn mẫu này là độc nhất có chủ ý hoặc đề cập đến một điều gì đó khác hơn là sự ban cho Thánh Linh ngự vào cung cấp sự tái sinh. Sự hiểu biết này nhất quán với lời chứng của các đoạn Tân Ước khác gắn liền phép báp têm với công việc tái sinh của Thánh Linh, tức là, Giăng 3:5; Rô-ma 6:3tt; Cô-lô-se 2:12; và Tít 3:5.

Tóm Lại

Trong chương này và chương trước, chúng ta đã tìm cách giải thích ý nghĩa của phép báp têm như được tìm thấy trong lời chỉ dẫn của Phi-e-rơ trong Công Vụ Các Sứ Đồ 2:38–39. Chúng ta đã nhấn mạnh tầm quan trọng của bối cảnh lịch sử, đó là, đây là ngày Đức Chúa Trời ban Thánh Linh cho Đấng Mê-si đã được chờ đợi từ lâu. Đây cũng là dịp mà người Do Thái phải đối mặt với tội lỗi đã chối bỏ và đóng đinh Đấng Christ, Đấng đã được xác nhận là Đấng Mê-si của họ qua sự sống lại và lên ngôi của Ngài cũng như qua việc Ngài tham gia vào việc sai Thánh Linh đến. Hàng ngàn khán giả của Phi-e-rơ đã bị thuyết phục và hỏi họ có thể làm gì để thoát khỏi tội lỗi của mình.

Chúng ta đã thấy rằng câu trả lời của Phi-e-rơ bao gồm lời hứa về “sự chữa lành kép” khỏi “rắc rối kép” của tội lỗi: sự tha thứ để xóa bỏ tội lỗi của họ, và Đức Thánh Linh ngự trong họ để ban cho họ sự tái sinh với đời sống thiêng liêng mới. Câu trả lời của ông cũng bao gồm các điều kiện để nhận được những phước lành này: sự hối cải và phép báp têm.

Chúng ta đã thảo luận chi tiết về mối liên hệ giữa phép báp-têm và sự tha thứ như được nêu ở đây trong Công vụ 2:38. Điều có ý nghĩa đặc biệt là việc sử dụng từ Hy Lạp eis, được thể hiện bằng từ vựng “vì mục đích.” Vì vậy, mục đích chính của phép báp-têm là mang lại sự tha thứ hoặc sự công bình.

Cuối cùng, chúng ta đã thảo luận về mối liên hệ giữa phép báp-têm và Đức Thánh Linh, nhấn mạnh rằng phép báp-têm là điều kiện tiên quyết rõ ràng để nhận được món quà là sự đổi mới và ngự trị của Đức Thánh Linh. Những đoạn trong Công vụ tách biệt phép báp têm khỏi sự ban cho của Thánh Linh là những trường hợp ngoại lệ có chủ ý duy nhất hoặc không nói về sự hiện diện cứu rỗi của Thánh Linh ngay từ đầu.

6. CÔNG VỤ CÁC SỨ ĐỒ  22:16

Phép báp têm được đề cập nhiều lần trong sách Công vụ sau 2:38, nhưng chủ yếu chỉ để ghi lại sự thật rằng một số cá nhân đã được báp têm (ví dụ: 8:12, 38; 9:18; 10:48; 16:15, 33). Chỉ có một đoạn văn khác phản ánh đáng kể ý nghĩa thực sự của phép báp-têm, tức là … Công vụ 22:16. Ở đây tôi tớ của Đức Chúa Trời là A-na-nia nói với Sau-lơ người Tạt-sơ khiêm tốn (người sắp trở thành Sứ đồ Phao-lô) bằng những lời này: “Bây giờ sao ngươi lại trì hoãn? Hãy đứng dậy chịu phép báp-têm, rửa sạch tội lỗi và kêu cầu danh Ngài.”

Sau-Lơ Tội Nhân

Để hiểu ý nghĩa của phép báp-têm như được dạy trong đoạn văn này, một lần nữa chúng ta phải nghiên cứu bối cảnh lịch sử mà lời tuyên bố được đưa ra. Đặc biệt chúng ta phải hỏi về tình trạng thuộc linh của Sau-lơ vào thời điểm A-na-nia nói chuyện với ông. Có phải ông đã được cứu rồi hay vẫn là một tội nhân chưa được cứu? Để tìm ra câu trả lời, chúng ta phải cùng nhau nghiên cứu cả ba câu chuyện về sự cải đạo của Sau-lơ: Công vụ 9:1–19; 22:1–16; và 26:1–18.

Trước khi trãi nghiệm sự cải đạo của mình, Sau-lơ tự coi mình là một trong những người ưu tú có đức tin ở Y-sơ-ra-ên, một người Do Thái mộ đạo và “sốt sắng với Đức Chúa Trời” (22:3). Tuy nhiên, từ quan điểm của mình là một Cơ đốc nhân, ông nhận ra rằng mình là người có tội nặng nhất (1 Ti-mô-thê 1:15). Ông phạm tội báng bổ, bắt bớ các Cơ-đốc nhân và chính Đấng Christ (26:14-15), hung bạo và vô tín (1 Ti-mô-thê 1:13). Đây là một ví dụ khác cho thấy ngay cả đức tin chân thành nhất trong Giao ước Cũ cũng không còn đủ nữa một khi Đấng Christ được biết đến.

Trong khi Sau-lơ đang trên đường đến Đa-mách để bách hại thêm nhiều Cơ-đốc nhân, Đấng Christ sống lại và hằng sống hiện ra với ông và hỏi: “Sau-lơ, tại sao ngươi bắt bớ ta?” Sau-lơ hoang mang và choáng váng chỉ có thể hỏi: “Lạy Chúa, Ngài là ai?” Câu trả lời: “Ta là Chúa Giê-su, mà ngươi đang bắt bớ” (9:5; 22:8; 26:15). Ngay lập tức cảm thấy tội lỗi và sợ hãi, Sau-lơ chỉ có thể hỏi: “Lạy Chúa, tôi phải làm gì?” Câu trả lời: “Hãy đến Đa-mách, ở đó sẽ có người chỉ cho ngươi phải làm gì” (22:10).

Bị mù quáng trước ánh sáng rực rỡ của Đấng Christ đã sống lại, Sau-lơ được dẫn vào Đa-mách; nhưng không ai đến gặp anh ta trong ba ngày. Trong thời gian này, Sau-lơ mù cầu nguyện và kiêng ăn, chờ đợi có người giúp đỡ mình. Qua sự hiện thấy, ông biết rằng một người tên A-na-nia sẽ đến vì mục đích này (9:9-12). A-na-nia, người được chuẩn bị trước bởi một sự hiện thấy, cuối cùng cũng đến nơi sau ba ngày kiêng ăn và cầu nguyện. Đầu tiên, ông đặt tay lên Sau-lơ để ông có thể nhìn thấy được một cách kỳ diệu (9:12, 17–18; 22:13). Sau đó, ông công bố lý do tại sao Chúa đối đầu với Sau-lơ một cách triệt để như vậy, đó là vì Ngài đã chọn ông làm sứ đồ cho dân ngoại (22:14-15; xem 9:15-16).[27] Cuối cùng, A-na-nia bảo Sau-lơ phải làm gì đối với tội lỗi và sự vi phạm của mình: “Hãy đứng dậy chịu phép báp-têm, rửa sạch tội lỗi và kêu cầu danh Ngài” (22:16).

Bây giờ câu hỏi quan trọng là: liệu chúng ta có thể nhận ra liệu Sau-lơ vẫn còn trong tội mình khi được khuyên nhủ như vậy hay ông đã được cứu rồi? Nói cách khác, có thời điểm nào trước đó mà ông có thể đã được cải đạo hoàn toàn không?

Ai đó có thể cho rằng ông đã hoán cải trên đường đến Đa-mách vào thời điểm ông gặp Đấng Christ. Vì ông gọi Chúa Giê-su là “Chúa” (22:8,10), có lẽ điều này có nghĩa là vào thời điểm đó ông đã đầu hàng quyền làm Chúa của Đấng Christ. Tuy nhiên, điều này khó có thể xảy ra. Bản thân từ này (tiếng Hy Lạp, kurios) là thuật ngữ thông thường để xưng hô một cách kính trọng, trong những trường hợp nó gần tương đương với từ “thưa ngài” của chúng ta. Có lẽ đây là tất cả những gì Phao-lô muốn nói trong lần đầu tiên ông sử dụng thuật ngữ này, vì vào thời điểm này ông thậm chí còn không biết Chúa Giê-su là ai: “Lạy Chúa, Ngài là ai?” (22:8). Nhưng sau khi Chúa Giê-su xác nhận chính Ngài (22:8), Sau-lơ lại gọi Ngài là “Chúa” (22:10), có lẽ theo một nghĩa mạnh mẽ hơn trước, và thậm chí có lẽ còn ám chỉ thái độ vâng phục. Tuy nhiên, vẫn khó có khả năng xảy ra bất kỳ sự chuyển đổi thực sự nào. Sau-lơ chưa nghe lời đề nghị của Tin lành, ông cũng chưa được cho biết những điều kiện để nhận được lời đề nghị này. Đây là lý do tại sao ông ta hỏi: “Lạy Chúa, tôi phải làm gì?” (22:10).

Việc Sau-lơ hỏi câu hỏi này cho thấy rằng vào thời điểm đó ông đang ở trong tình trạng thuộc linh giống như những người Do Thái bị kết án bởi bài giảng vào Lễ Ngũ Tuần của Phi-e-rơ. Họ hỏi: “Chúng tôi phải làm gì?” (Công vụ 2:37). Câu hỏi của Phao-lô cũng giống hệt như vậy:

“Tôi nên làm gì?” Nhưng trong khi họ được cho biết ngay cách nhận được sự tha thứ, thì vào thời điểm này, Sau-lơ lại không được cho biết phải làm gì với tội lỗi của mình. Vì vậy, chúng ta kết luận rằng ông vẫn còn ở trong tội lỗi trên đường Đa-mách.

Nhưng ngay cả nếu điều này là như vậy, ai đó có thể nói rằng Sau-lơ chắc chắn đã được hoán cải trong ba ngày ông kiêng ăn và cầu nguyện. Nhưng không có dấu hiệu nào cho thấy có bất kỳ thay đổi nào xảy ra ở ông trong thời gian này. Sự hoán cải thường đi kèm với cảm giác vui mừng và nhẹ nhõm sâu sắc (xem Công vụ 8:39; 16:34), nhưng điều này không được đề cập ở đây. Việc Sau-lơ tiếp tục cầu nguyện và kiêng ăn suốt ba ngày cho thấy ông vẫn chưa nhận được điều mà ông đang cầu nguyện và kiêng ăn. Câu hỏi của ông vẫn chưa được trả lời: “Tôi nên làm gì?” ông biết rằng có người tên A-na-nia sẽ đến bảo ông phải làm gì (9:6,12), nhưng không có chuyện gì xảy ra trong ba ngày. Trong thời gian này ông vẫn còn trong tình trạng mù lòa, điều này tượng trưng cho việc ông ta vẫn còn ở trong tội lỗi của mình.

Khi A-na-nia lần đầu gặp Sau-lơ, ông nghĩ gì về tình trạng thuộc linh của Sau-lơ? Việc ông gọi ông là “Anh Sau-lơ” (9:17; 22:13) được nhiều người coi là dấu hiệu chắc chắn rằng A-na-nia chấp nhận ông là một người đồng đạo và do đó là một người được cứu. Đúng là các Cơ Đốc Nhân gọi nhau là “anh em” và “các anh em”. Khoảng 30 trường hợp xảy ra trong Công vụ và 130 trường hợp trong các tác phẩm của chính Phao-lô. Nhưng tập tục này có lẽ xuất phát từ thực tế là người Do Thái có thói quen gọi nhau là “anh em”,[28] chúng chỉ có nghĩa là “đồng bào Do Thái”. Đây là ý nghĩa mà Phao-lô gọi tất cả người Do Thái là “anh em, bà con của tôi theo phần xác” (Rô-ma 9:3). Việc xưng hô những người Do Thái như anh em xảy ra khá thường xuyên trong sách Công vụ;[29] do đó chúng ta không cần phải nghĩ rằng bất cứ điều gì hơn thế được ngụ ý trong cách gọi Sau-lơ là “anh” của A-na-nia.

Trên thực tế, có hai dấu hiệu rõ ràng cho thấy A-na-nia không xem Sau-lơ là một người anh em Cơ đốc đã được cứu khi lần đầu gặp ông. Như chúng ta đã thấy khi nghiên cứu Công vụ 2:38, sự cứu rỗi trong thời đại Đấng Mê-si bao gồm việc nhận được Đức Thánh Linh. Nhưng A-na-nia nói rằng ông được sai đến với Sau-lơ chính vì mục đích để ông được đầy dẫy Đức Thánh Linh (9:17). Điều này cho thấy Sau-lơ chưa được cứu và A-na-nia hoàn toàn biết điều đó. Yếu tố khác của việc chữa lành kép cho sự cứu rỗi là sự tha tội. Bây giờ, khi A-na-nia bảo Sau-lơ đứng dậy và rửa sạch tội lỗi mình (22:16), điều này cho thấy A-na-nia hiểu Sau-lơ vẫn còn mang gánh nặng tội lỗi của mình.

Vì vậy, không có gì trong văn bản hoặc bối cảnh đặt Sau-lơ cùng với những người được cứu khi ông gặp A-na-nia lần đầu. Ông chào đón A-na-nia là người cuối cùng được Đức Chúa Trời sai đến để bảo ông phải làm gì để được cứu, và phép báp têm là yếu tố trọng tâm trong sự hướng dẫn. Nó liên quan đến cả việc nhận được Thánh Linh và sự tha thứ, giống như trong Công vụ 2:38.

Chúng ta có thể suy ra mối quan hệ của nó với Thánh Linh trong trường hợp của Sau-lơ từ Công vụ 9:12, 17–18. Trong câu 17 A-na-nia đề cập đến hai lý do tại sao ông được sai đến: để Sau-lơ có thể lấy lại được thị giác và được đầy dẫy Thánh Linh. Ngay trong câu tiếp theo, chúng ta được biết Sau-lơ được sáng mắt trở lại (khi A-na-nia đặt tay trên ông, câu 12) và ông đã chịu báp-têm. Ngụ ý rằng cái sau là dịp để ban Thánh Linh, như đã hứa trong Công vụ 2:38.

Mối quan hệ của phép báp têm với sự tha tội của Sau-lơ là tâm điểm của Công vụ 22:16. Bây giờ chúng ta chuyển sang nghiên cứu chi tiết hơn về khía cạnh này của câu văn.

Rửa Sạch Tội Lỗi Của Mình

Lời hướng dẫn của A-na-nia dành cho Sau-lơ bao gồm hai phân từ bất định, “đứng lên” và “kêu cầu”; và hai mệnh lệnh, “hãy chịu phép báp têm” và “rửa sạch tội lỗi của mình”. Mục cuối cùng này là mục quan trọng nhất. “Rửa sạch” tội lỗi có nghĩa là gì? Lúc đầu, hình ảnh có thể gợi ý cho tâm trí chúng ta phần thứ hai của phương pháp chữa trị kép, hoặc sự làm sạch tâm hồn chúng ta khỏi tình trạng tội lỗi, một sự thay đổi thanh tẩy được thực hiện trong chính tấm lòng chúng ta. Nhưng đây không phải là ý tưởng chính. Đúng hơn, nó đề cập đến phần đầu tiên của phương pháp chữa trị kép, cụ thể là rửa sạch mặt cảm tội lỗi mà chúng ta đã gánh chịu vì tội lỗi của mình. Nó tương đương với sự tha tội như được thảo luận trong phần nghiên cứu Công vụ 2:38; bối cảnh của nó là nghi lễ tắm rửa hoặc làm sạch trong Cựu Ước. Điều này chỉ được thực hiện bằng cách áp dụng huyết của Đấng Christ vào đời sống chúng ta: “Huyết của Đức Chúa Giê-su, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta” (1 Giăng 1:7). Khi A-na-nia nói: “Hãy rửa sạch tội lỗi của anh”, ông đơn giản nói là: “Hãy làm cho tội anh được tha.”

Điểm quan trọng đối với mục đích của chúng ta là mối liên hệ chặt chẽ giữa phép báp-têm và việc rửa sạch tội lỗi. Cách hiểu tự nhiên nhất là cái trước bằng cách nào đó là cơ hội hoặc điều kiện của cái sau. Điều này đúng vì nhiều lý do. Đầu tiên, điều này phù hợp với tình huống được mô tả ở phần trước. Sau-lơ bị thuyết phục sâu sắc về tội lỗi của mình và đã kiêng ăn và cầu nguyện trong ba ngày trong khi chờ đợi sự hướng dẫn về những gì ông nên làm với chúng. Vì vậy, khi A-na-nia bảo ông “hãy chịu phép báp-têm và rửa sạch tội lỗi của mình”, thì Sau-lơ mang mặc cảm tội lỗi một cách tự nhiên sẽ coi phép báp-têm là điều ông nên làm để rửa sạch tội lỗi của mình.

Thứ hai, quan điểm này nhất quán với những lời dạy khác của Tân Ước về phép báp têm và sự cứu rỗi nói chung và với lời dạy về phép báp têm và sự tha thứ nói riêng. Trên thực tế, nó hoàn toàn tương đương với lời chỉ dẫn của Phi-e-rơ trong Công vụ 2:38. “Hãy chịu phép báp têm để được tha tội” có nghĩa giống như “hãy chịu phép báp têm và rửa sạch tội lỗi của mình”.

Thứ ba, thực tế là Sau-lơ đã được hướng dẫn bằng một mệnh lệnh phải rửa sạch tội lỗi cho thấy rằng đó phải là kết quả của phép báp-têm. Như đã lưu ý ở trên, phương tiện thực sự duy nhất để rửa sạch tội lỗi là huyết của Đấng Christ. Tất cả chắc chắn sẽ đồng ý rằng chỉ có Chúa mới có thể dùng huyết của Ngài cho linh hồn của chúng ta. Điều đó nói lên rằng, việc rửa sạch tội lỗi là hành động của Chúa chứ không phải hành động của bất kỳ con người nào. Đó là một hành động thuộc linh được thực hiện chỉ bằng sức mạnh thần thánh. Theo nghĩa đen, Sau-lơ hay bất kỳ ai khác không thể rửa sạch tội lỗi của chính mình. Vậy thì việc Sau-lơ được bảo “hãy rửa sạch tội lỗi mình” có ý nghĩa gì? Làm thế nào anh ta có thể làm một điều như vậy? Đây là câu trả lời: không có cách nào anh ta có thể tự mình làm được việc này trừ khi việc rửa sạch tội lỗi phụ thuộc vào điều gì đó anh ta có thể làm, đó là chịu phép báp têm theo đạo Cơ-đốc. Đây là hàm ý của việc “rửa sạch” ở dạng mệnh lệnh.

Cuối cùng, số lượng và thứ tự các mệnh lệnh cho thấy phép báp-têm là điều kiện để rửa sạch tội lỗi. Nếu hành động bên ngoài chỉ là hình ảnh tượng trưng của quá trình làm sạch bên trong trước đó, chúng ta sẽ không mong đợi ông đặt cả hai ở dạng mệnh lệnh. Trong trường hợp như vậy, việc “gột rửa” là một phân từ bất định (như “đứng lên” và “kêu cầu”) là thích hợp. Nói một cách chính xác thì hành động của phân từ bất định xảy ra trước hành động của động từ chính. Do đó, A-na-nia sẽ nói: “Hãy Báp-têm [mệnh lệnh], rửa sạch tội lỗi của mình [phân từ bất định].” Nhưng ông không nói điều này; thay vào đó ông sử dụng hai mệnh lệnh.

Nhưng phải chăng việc sử dụng hai mệnh lệnh tự nó có nghĩa là phép báp-têm là điều kiện để rửa sạch tội lỗi? Không cần thiết. Cả hai đều có thể là bắt buộc, với phép báp-têm vẫn chỉ là một hình ảnh tượng trưng cho quá trình làm sạch lương tâm trước đó. Nhưng trong trường hợp này, mệnh lệnh sẽ phải đảo ngược: “Hãy rửa sạch tội lỗi và chịu phép báp-têm”. Trên thực tế, chỉ khi chúng theo thứ tự này thì chúng ta mới có thể nói rằng phép báp têm chỉ tượng trưng cho lần thanh tẩy trước. Nhưng chúng không như vậy; “chịu phép báp têm”—một mệnh lệnh—đi trước “rửa sạch tội lỗi của mình”—một mệnh lệnh. Thứ tự của hai mệnh lệnh này, cùng với những lý do khác nêu trên, đòi hỏi chúng ta phải kết luận rằng phép báp-têm là điều kiện đi trước cho sự rửa sạch hoặc sự tha tội.

Mối liên hệ chặt chẽ giữa báp têm và rửa sạch trong Công vụ 22:16 giúp chúng ta hiểu nội dung báp têm trong các ám chỉ khác trong Tân Ước về việc rửa sạch. Chẳng hạn, Phao-lô nói với những tội nhân đã cải đạo ở Cô-rinh-tô: “Nhưng anh em đã được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công bình nhân danh Chúa Giê-su Christ và trong Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta” (1 Cô-rinh-tô 6: 11). Cả ba động từ đều ở thì bất định, đề cập đến một hành động đơn lẻ trong quá khứ. Động từ “rửa sạch” giống như động từ được sử dụng trong Công vụ 22:16, ở đó hành động được liên kết với phép báp-têm. Điều này gợi ý rằng 1 Cô-rinh-tô 6:11 cũng đề cập đến phép báp têm.

Hai cụm từ sửa đổi trong câu này ở Cô-rinh-tô cũng ám chỉ đến phép báp-têm. “Nhân danh Chúa Giê-su Christ” nhắc lại Ma-thi-ơ 28:19; Công vụ 2:38; 8:16; 10:48; 19:5; và 1 Cô-rinh-tô 1:13. “Trong [en] Thánh Linh” là cách diễn đạt tương tự như Ma-thi-ơ 3:11 (và các đoạn tương đương); Công vụ 1:5; và Công vụ 11:16. Đây đều là những ám chỉ về phép báp-têm. Việc hai cụm từ này được dùng để bổ nghĩa cho cả ba động từ cho thấy rằng những động từ sau đều đề cập đến một hành động duy nhất, đó là phép báp-têm. “người đã được rửa sạch”, lúc đó “người đã được nên thánh” và “người đã được xưng công bình”.

Một đoạn văn khác nói về sự rửa sạch là Hê-bơ-rơ 10:22, nói rằng chúng ta “lòng được tưới sạch khỏi lương tâm xấu và thân thể được rửa bằng nước trong”. Điều này nói về phép báp têm là rõ ràng không chỉ từ việc đề cập đến việc rửa mà còn từ việc mô tả nó như là việc dùng nước lên cơ thể chúng ta. Toàn bộ câu nói đề cập đến các khía cạnh bên trong và bên ngoài của “một phép báp-têm” (Ê-phê-sô 4:5), cụ thể là, việc tẩy sạch tâm hồn khỏi tội lỗi và việc ngâm mình trong nước.

Hai lối suy luận khác về việc rửa sạch có lẽ đang nói đến phép báp têm là Ê-phê-sô 5:26 và Tít 3:5. Những điều này sẽ được thảo luận chi tiết trong các chương riêng biệt.

Kêu Cầu Danh Ngài

A-na-nia bảo Sau-lơ đứng dậy chịu phép báp-têm và rửa sạch tội lỗi mình bằng cách “kêu cầu danh Ngài”. Động từ ở đây là phân từ bất định. Điều này có nghĩa là hành động này, mặc dù có mối liên hệ mật thiết với hành động của động từ chính, tuy nhiên lại có ý nghĩa xảy ra trước nó. Do đó, Sau-lơ được yêu cầu “kêu cầu danh Ngài” như lời mở đầu cho việc báp têm và sự rửa sạch tội lỗi của ông.

Ý nghĩa của hành động này là gì? Để hiểu điều này, chúng ta phải nhìn vào nguồn gốc của cách diễn đạt này trong Giô-ên và cách sử dụng nó ở những nơi khác trong Tân Ước, đặc biệt là trong Công vụ. Nguồn Cựu Ước là Giô-ên 2:32, “Sẽ xảy ra rằng ai kêu cầu danh Đức Giê-hô-va thì sẽ được cứu.” Vì điều này xuất hiện liên quan đến lời tiên tri của Giô-ên về sự đến của Thánh Linh, nên chúng ta không ngạc nhiên khi Phi-e-rơ trích dẫn điều đó trong Công vụ 2:21: “Hễ ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu. ” Phao-lô trích dẫn điều đó trong Rô-ma 10:13, “Ai kêu cầu danh Chúa sẽ được cứu”. Cơ đốc nhân được mô tả là những người kêu cầu danh Ngài (Công vụ 9:14, 21; 1 Cô-rinh-tô 1:2).

Cụ thể, tên ai đang được kêu cầu? Trong Giô-ên, danh Giê-hô-va (“Giê-hô-va”) bao gồm Cha, Con và Thánh Linh. Trong các đoạn Tân Ước, danh xưng “Chúa” đặc biệt đề cập đến Chúa Giê-su Christ. Điều này đặc biệt rõ ràng trong Công vụ 9:13–17; Rô-ma 10:9–13; và 1 Cô-rinh-tô 1:2. Vì vậy, mặc dù không có tên cụ thể nào được đề cập trong Công vụ 22:16, nhưng chắc chắn nó ám chỉ việc kêu cầu danh Chúa Giê-su Christ.

Bây giờ câu hỏi quan trọng là: Sau-lơ được bảo kêu cầu danh Chúa vì mục đích gì và nhằm mục đích gì? Ở đây một lần nữa câu trả lời là không còn nghi ngờ gì nữa. Người phải kêu cầu danh Chúa để được cứu. Đây là quan điểm của Giô-ên: “Ai kêu cầu danh CHÚA sẽ được cứu”. Đây là cách Phi-e-rơ và Phao-lô trích dẫn: ai kêu cầu danh Chúa sẽ được cứu. Phao-lô so sánh điều đó với lời xưng nhận từ miệng rằng Chúa Giê-su là Chúa, một lời tuyên xưng dẫn đến sự cứu rỗi (Rô-ma 10:9–10; xem 10:13).

Vì vậy, lời chỉ dẫn của A-na-nia không kém phần khẳng định lời chứng nhất trí trong Kinh Thánh về ý nghĩa cứu rỗi của phép báp-têm. Đức Chúa Trời đã hứa cứu rỗi chúng ta—ban cho chúng ta sự tha tội và ân tứ Đức Thánh Linh—trong phép báp têm Cơ đốc giáo. Khi một người chuẩn bị chịu phép báp têm, người ấy nên kêu cầu Chúa để giữ lời hứa này; người ấy nên kêu cầu Chúa Giê-su Christ bôi huyết thanh tẩy của Ngài lên tấm lòng tội lỗi của mình và ban ân tứ Đức Thánh Linh. Đó là lời cầu nguyện của đức tin vào sự thành tín của Đức Chúa Trời.

Khi áp dụng cho Sau-lơ, nó có hai ý nghĩa. Thứ nhất, việc ông phải kêu cầu danh Chúa liên quan đến phép báp têm của mình có nghĩa là ông chưa nhận được sự cứu rỗi. Toàn bộ mục đích của việc ông kêu cầu danh Chúa là để được cứu. Vì vậy, đây là sự xác nhận cuối cùng cho kết luận đã đạt được ở trên, rằng Sau-lơ đã không được cứu trên Đường Đa-mách cũng như trong ba ngày kiêng ăn và cầu nguyện. Ông không được cứu cho đến khi ông kêu cầu danh Chúa trong phép báp-têm. Thứ hai, việc “kêu cầu danh Ngài” này là dấu hiệu cho thấy đức tin của Sau-lơ nơi Chúa Giê-su. Chúng ta có thể lưu ý rằng không có đề cập cụ thể nào về đức tin trong lời dạy của A-na-nia, tuy nhiên nó được ngụ ý. Theo Rô-ma 10:14, một người không thể kêu cầu Ngài trừ khi người ấy tin Ngài. Vì vậy, ở đây Sau-lơ được yêu cầu làm điều mà mọi người Do Thái tốt lành phải làm khi Đấng Mê-si đã đến, cụ thể là biến đổi đức tin vào Giao ước Cũ hạn chế của mình thành đức tin trọn vẹn, chấp nhận Chúa Giê-su là chính Đức Giê-hô-va và là nguồn của sự cứu rỗi.

Tóm Lại

Trong chương này, chúng ta đã khám phá sự dạy dỗ trong Công vụ 22:16 về ý nghĩa của phép báp têm. Trước tiên, chúng ta kể lại những sự kiện cơ bản về cuộc gặp gỡ của Sau-lơ với Chúa Giê-su và A-na-nia, rồi kết luận rằng ông vẫn chưa được cứu khi A-na-nia hướng dẫn ông về phép báp têm. Chúng ta lưu ý rằng A-na-nia đã ban cho ông lời đề nghị Tin lành về phương pháp chữa trị kép: sự tha thứ (“rửa sạch” tội lỗi của ông) và Đức Thánh Linh.

Tiếp theo, chúng ta tập trung vào mối liên hệ giữa phép báp-têm và việc rửa sạch tội lỗi. Chúng ta kết luận rằng cách hiểu hợp lý duy nhất về lời của A-na-nia là việc rửa sạch diễn ra trong nghi thức báp têm. Điều này phù hợp với văn cảnh và với sự dạy dỗ khác của Tân Ước. Ngoài ra, nó còn được yêu cầu bởi sự thật rằng “việc rửa sạch” là một mệnh lệnh như vậy, cũng như bởi số lượng và thứ tự của hai mệnh lệnh trong câu thơ.

Cuối cùng, chúng ta thấy rằng “kêu cầu danh Ngài” ám chỉ việc kêu cầu danh Chúa Giê-su để nhận được sự cứu rỗi mà Ngài đã hứa. Việc đi trước phép báp-têm này được thể hiện bằng cấu trúc tham gia và xác nhận sự thật rằng phép báp-têm là để cứu rỗi. Tội nhân đến gần phép báp-têm kêu cầu Chúa cứu mình như Ngài đã hứa.

7.  RÔ-MA 6:3–4

Cho đến đây, chúng ta đã xem xét ba đoạn trong Tin lành và hai đoạn trong sách Công vụ cho chúng ta biết điều gì đó về ý nghĩa của phép báp-têm. Tất cả những đoạn này đều báo trước phép báp-têm, nghĩa là chúng là những lời tuyên bố và lời khuyên được ghi lại trước phép báp-têm. Những tuyên bố trong Tin lành đã được Chúa Giê-su đưa ra trước khi phép báp-têm của Cơ-đốc giáo được thiết lập. Những lời khích lệ trong Công vụ là một phần của Tin lành dành cho tội nhân, mời họ nhận được sự cứu rỗi.

Những đoạn còn lại được xem xét trong sách này đều được lấy từ các thư tín, và tất cả đều đề cập đến phép báp-têm như một sự kiện đã được hoàn thành. Đó là những lời tuyên bố chủ yếu dành cho những Cơ đốc nhân đã được Báp-têm. Chúng nhằm mục đích nâng cao sự hiểu biết của chúng ta về ý nghĩa phép báp-têm của chính chúng ta. Chúng cho chúng ta biết thêm về điều thực sự đã xảy ra khi chúng ta chịu phép báp têm.

Đoạn đầu tiên trong số này là Rô-ma 6:3–4, nói rằng: “Hay là anh em không biết rằng tất cả chúng ta đã chịu báp-têm trong Đức Chúa Giê-su Christ, đều đã chịu báp-têm trong sự chết của Ngài sao? Vì vậy, chúng ta đã được chôn với Ngài bởi phép báp-têm trong sự chết, để như Đấng Christ nhờ vinh hiển của Đức Chúa Cha đã từ kẻ chết sống lại thể nào, thì chúng ta cũng bước đi trong đời mới thể ấy.” Sứ đồ Phao-lô nói với chúng ta điều gì ở đây về ý nghĩa phép báp-têm của chúng ta?

Hiệp Nhất Với Đấng Christ

Điểm cơ bản của đoạn văn là chúng ta “được Báp-têm trong Chúa Giê-su Christ”, tức là được kết hợp với Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Khái niệm kết hợp với Đấng Christ xuất hiện khá thường xuyên trong Kinh Thánh. Đó là một mô tả toàn diện về trạng thái đã được cứu. Tất cả những khía cạnh khác của sự cứu rỗi đều đến với chúng ta nhờ kết quả của việc chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ.

Thuật ngữ diễn tả sự kết hợp này khác nhau, nhưng thuật ngữ chính là chúng ta ở trong Đấng Christ và Đấng Christ ở trong chúng ta. Chẳng hạn, về điều trước, Phao-lô đề cập đến “tất cả các thánh đồ trong Chúa Giê-su Christ” tại Phi-líp (Phi-líp 1:1; xem Cô-lô-se 1:2); và Phi-e-rơ tuyên bố: “Bình an cho tất cả những ai ở trong Đấng Christ” (1 Phi-e-rơ 5:14). Phao-lô nói: “Nhờ việc Ngài, anh em ở trong Chúa Giê-su Christ” (1 Cô-rinh-tô 1:30). Về cách diễn đạt khác, Phao-lô nói rằng với tư cách là Cơ đốc nhân, anh em nên biết “Chúa Giê-su Christ ở trong anh em” (2 Cô-rinh-tô 13:5). Ông nói: “Nếu Đấng Christ ở trong anh em” thì thần linh của anh em vẫn sống (Rô-ma 8:10). “Đấng Christ ở trong anh em” là “niềm hy vọng về sự vinh quang” (Cô-lô-se 1:27). Vì vậy, ông cầu nguyện “để Đấng Christ ngự trong lòng anh em” (Ê-phê-sô 3:17). “Không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi” là lời chứng của ông về chính mình (Ga-la-ti 2:20).

Nói rằng chúng ta liên hiệp với Đấng Christ để cả Ngài ở trong chúng ta và chúng ta ở trong Ngài có nghĩa gì? Những câu này không nhằm mục đích mô tả vị trí địa lý mà là sự gần gũi trong mối quan hệ của chúng ta với Đấng Cứu Rỗi. Điểm cụ thể là mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ rất gần gũi đến nỗi tất cả quyền năng và sự sống phát sinh từ công việc cứu chuộc của Ngài đều thuộc về chúng ta và chảy vào cuộc sống của chúng ta. Tất cả những lợi ích cứu chuộc của sự chết, sự chôn và sự sống lại của Ngài là của chúng ta. Vì vậy, Phao-lô nói rằng chúng ta được hiệp nhất với Ngài một cách đặc biệt trong sự chết và sự sống lại của Ngài (Rô-ma 6:5).

Kết quả của việc chúng ta được kết hợp với Đấng Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài là gì? Chúng ta được lợi ích cụ thể gì thông qua sự kết hợp này? Không kém hơn sự chữa lành kép. Vì Chúa Giê-su chết với mục đích rõ ràng là gánh lấy tội lỗi của chúng ta và trả hình phạt đời đời cho tội lỗi của chúng ta, nên khi chúng ta hiệp nhất với Ngài trong sự chết của Ngài, tội lỗi của chúng ta được xóa bỏ và tình trạng của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời như hình phạt của chúng ta được coi là đã được trả. Huyết Ngài đổ ra trong sự chết của Ngài được bôi lên linh hồn tội lỗi của chúng ta và trở thành tấm khiên bảo vệ chúng ta khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Như vậy, nhờ sự kết hợp với Đấng Christ mà chúng ta được tha thứ hoặc được xưng công bình. Như Rô-ma 8:1 nói: “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-su Christ”.

Nhưng còn nhiều hơn thế nữa. Sự kết hợp của chúng ta với Đấng Christ cũng cung cấp cho chúng ta phần còn lại của phương pháp chữa trị kép, đó là sự tái sinh hoặc đổi mới vào cuộc sống mới. Đây là điểm chính ở đây trong Rô-ma 6. Được hiệp nhất với Đấng Christ trong sự chết, sự chôn và sự sống lại của Ngài có nghĩa là chúng ta trải nghiệm sự chết, sự chôn và sự sống lại của chính mình. Giống như Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của cả thế gian, khi kết hợp với Ngài, chúng ta chết vì tội lỗi của chính mình (Rô-ma 6:10–11). Con người cũ dễ phạm tội của chúng ta thực sự trải qua sự chết (Rô-ma 6:6) và bị chôn khuất giống như Chúa Giê-su (Rô-ma 6:4). Sau đó, giống như Chúa Giê-su sống lại từ cõi chết, trong sự kết hợp với Ngài, chúng ta cũng trải nghiệm sự sống lại thực sự từ sự chết thuộc linh và bắt đầu sống một cuộc sống mới (Rô-ma 6:4–5; xem Ê-phê-sô 2:1, 5– 6). Đây là những ý tưởng giống như 2 Cô-rinh-tô 5:17, “Vậy nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những điều cũ đã qua đi; kìa, những điều mới đã đến.” Vì vậy, chúng ta có thể thấy sự kết hợp của chúng ta với Đấng Christ quan trọng như thế nào. Đó là chìa khóa cho sự cứu rỗi của chúng ta. Được thể hiện trong thực tế duy nhất này là sự tự do của chúng ta khỏi tội lỗi và sức mạnh của tội lỗi.

Được Báp-Têm Trong Đấng Christ

Vì tầm quan trọng này, chúng ta phải hết sức quan tâm đến thời điểm bắt đầu sự kết hợp với Đấng Christ. Chính xác thì khi nào chúng ta chết vì tội lỗi, và chính xác khi nào chúng ta nhận được “sự sống mới”? Rô-ma 6 trả lời câu hỏi này như thế nào?

Mặc dù văn bản có vẻ rõ ràng và dứt khoát về điểm này, nhưng đây vẫn là một vấn đề gây bất đồng nghiêm trọng. Ít nhất ba câu trả lời đã được đưa ra. Một là sự chết và sự sống lại của chúng ta với Đấng Christ đã diễn ra vào dịp lịch sử về sự chết và sự sống lại của chính Ngài, hơn mười chín thế kỷ trước. Ý tưởng ở đây là chúng ta thực sự ở trong Đấng Christ hoặc là một phần của Đấng Christ khi Ngài lên thập tự giá, vì vậy theo nghĩa đen chúng ta “bị đóng đinh với Ngài” (xem Rô-ma 6:6). Khi Ngài ra khỏi mộ, chúng ta thực sự ở trong Ngài và do đó cùng sống lại với Ngài. Quan điểm này phổ biến nhất trong số những người giữ quan điểm về sự chuộc tội có giới hạn (chẳng hạn như những người theo chủ nghĩa Calvin). Họ nói rằng chỉ có những người được chọn mới ở trong Đấng Christ trên thập tự giá và tại phần mộ; do đó công việc cứu rỗi của Ngài chỉ áp dụng cho những người được chọn. Ngoài ra, sự hiện diện của họ trong Đấng Christ vào thời điểm đó đảm bảo cho sự cứu rỗi của họ.

(Điểm cuối cùng này được hiểu đúng. Nếu đây là quan điểm đúng đắn thì bất cứ ai “ở trong Đấng Christ” vào thời điểm Ngài thực hiện công việc cứu rỗi chắc chắn sẽ được cứu, vì người đó thực sự đã phải chịu hình phạt vì tội lỗi của mình. Vì vậy, điều duy nhất những người có thể nhất quán giữ quan điểm này là những người theo chủ nghĩa Calvin và những người theo chủ nghĩa Phổ quát. Nếu chỉ những người được chọn ở trong Đấng Christ trên thập tự giá và tại phần mộ thì chỉ có những người được chọn mới được cứu. Nhưng nếu toàn thể dân tộc ở trong Đấng Christ có ở đó, thì toàn thể dân tộc sẽ được cứu.)

Những người giữ quan điểm thứ nhất này có đặc điểm là có quan điểm yếu kém về phép báp-têm. Họ hoặc phủ nhận rằng Rô-ma 6 hoàn toàn không nói đến báp-têm bằng nước,[30] hoặc nói rằng báp-têm chỉ tượng trưng cho sự chết và sự sống lại mà chúng ta đã trải qua với Đấng Christ khi Ngài chết và sống lại gần hai nghìn năm trước.

Quan điểm thứ hai về thời điểm chúng ta chết vì tội lỗi và sống lại cho đời sống mới xảy ra miễn là tấm lòng chúng ta hướng về Chúa trong đức tin và/hoặc sự ăn năn. Đây có lẽ là quan điểm phổ biến nhất. Nó rất phổ biến trong đạo Tin Lành nói chung, được nhiều người có quan niệm cứu rỗi “chỉ có đức tin” (đặc biệt nếu họ không giữ quan điểm đầu tiên ở trên). Đó là quan điểm được thể hiện trong bài hát đương đại nổi tiếng “Water Grave”, với những lời như thế này: “Tôi đang đi xuống sông; Tôi sẽ bị chôn sống; Tôi sẽ cho Cha thiên thượng của tôi thấy rằng con người mà tôi từng là cuối cùng đã chết.” Điều này có nghĩa là sự chết và sự sống lại đã xảy ra trước phép báp-têm, đây là một minh chứng mang tính biểu tượng tiếp theo về thực tế đó.

Quan điểm thứ hai này cũng khá thịnh hành trong văn học của Phong trào Phục hồi, xưa và nay. Người ta thường cho rằng sự chết và sự sống lại là kết quả của sự ăn năn. Khi một người ăn năn, người ấy bỏ lại cuộc sống cũ (đây là sự chết) và quyết tâm sống cho Chúa (đây là cuộc sống mới). Như vậy, sự chết và sự sống lại đã được thực hiện trước phép báp-têm, điều này một lần nữa chỉ tượng trưng cho những thực tại này. Suy cho cùng (người ta thường nói), chúng ta không chôn một thứ gì đó trừ khi nó đã chết, phải không?

Tuy nhiên, cả hai quan điểm đầu tiên này dường như vấp phải chính văn bản, điều này thể hiện quan điểm thứ ba. Một cách rất rõ ràng và đơn giản. Rô-ma 6:3–4 khẳng định rằng phép báp têm là thời điểm chúng ta kết hợp với Đấng Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài, và do đó là thời điểm chúng ta trải nghiệm sự chết của chính mình đối với tội lỗi và sự sống lại cho cuộc sống mới.

Nói chung, câu ba nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta đã “được báp-têm trong Đức Chúa Giê-su Christ”. Từ vào trong là từ eis trong tiếng Hy Lạp, đã được thảo luận khá lâu liên quan đến Công vụ 2:38. Theo nghĩa cơ bản, giới từ này biểu thị sự chuyển động hướng tới một đích đến hoặc mục đích, đặc biệt khi được sử dụng với một động từ hành động. Động từ Báp-têm chắc chắn là một động từ hành động, với đích đến hoặc mục đích là chính Chúa Giê-su Christ. Do đó, được “Báp-têm trong” Đấng Christ có nghĩa là phép báp têm là hành động dịch chuyển chúng ta hoặc đưa chúng ta “vào trong Đấng Christ,” tức là, vào mối quan hệ chặt chẽ với Ngài khiến chúng ta được dự phần vào những lợi ích của công cuộc cứu rỗi của Ngài.

Về cơ bản, điều này giống như việc được Báp-têm “vào trong [eis] danh của” Cha, Con và Thánh Linh, như đã thảo luận trước đó nói đến trong Ma-thi-ơ 28:19. Cả hai cách diễn đạt (“được Báp-têm trong Đấng Christ” và “được Báp-têm trong danh của Đấng Christ”) đều nói đến việc bước vào mối quan hệ mật thiết với Chúa chúng ta trong phép báp têm Cơ Đốc giáo. Xem thêm Ga-la-ti 3:27 để biết ý tưởng tương tự. (Đoạn này sẽ được đề cập chi tiết ở chương sau.)

Trong Rô-ma 6:3–4, Phao-lô cho rằng mọi Cơ-đốc nhân đều biết rằng mình đã được báp-têm vào trong Đấng Christ. Quan điểm của ông ở đây là cho chúng ta thấy điều này có nghĩa cụ thể là gì. Ông ấy nói, anh em không biết sao, “tất cả chúng ta là những người đã chịu phép báp-têm trong Chúa Giê-su Christ, đều đã được Báp-têm trong sự chết của Ngài” ? Trong bối cảnh này, ông nhắc nhở chúng ta rằng Chúa Giê-su đã chết vì tội lỗi của chúng ta không chỉ theo nghĩa là Ngài đã trả giá cho tội lỗi mà còn theo nghĩa là Ngài chết để đánh bại tội lỗi, hủy diệt quyền lực của nó và loại bỏ nó (xem 6:6-10). Và mọi Cơ đốc nhân đều rơi vào tầm ảnh hưởng của sức mạnh hủy diệt tội lỗi này qua sự chết của Đấng Christ; chúng ta đã khai thác được sức mạnh chết người của nó. Chúng ta đã làm điều này khi nào? Trong phép báp-têm của chúng ta. Hoàn toàn không có dấu hiệu nào cho thấy sự kết hợp với Đấng Christ trong sự chết của Ngài xảy ra ngay khi chúng ta tin hoặc ăn năn. Chúng ta đã không tin vào sự chết của Ngài; chúng ta đã không ăn năn về sự chết của Ngài. Phao-lô nói rõ ràng rằng chúng ta “đã chịu báp-têm trong sự chết của Ngài” (c. 3). Nếu điều này chưa đủ rõ ràng, ông lặp lại ý tưởng trong câu 4: “Chúng ta đã được chôn với Ngài bởi phép báp-têm trong sự chết”. Những người nói rằng sự kết hợp của chúng ta với Đấng Christ trong sự chết của Ngài, và do đó, sự chết của chúng ta đối với tội lỗi, xảy ra trước khi chịu phép báp têm chỉ đơn giản là không hiểu văn bản theo lời của nó.[31]

Điều đúng về sự kết hợp của chúng ta với Đấng Christ trong sự chết của Ngài cũng đúng về sự kết hợp của chúng ta với Ngài trong sự sống lại của Ngài. Đoạn văn này không nói rõ ràng về việc chúng ta được Báp-têm trong sự sống lại của Đấng Christ hay được sống lại với Đấng Christ trong phép báp-têm, nhưng hàm ý khá rõ ràng. Mối liên hệ hợp lý và theo trình tự thời gian giữa sự chết và sự sống lại đến mức sự kết hợp với Đấng Christ trong sự sống lại chắc chắn không thể xảy ra trước khi kết hợp với Ngài trong sự chết. Câu 4 đặc biệt nói rằng chúng ta đã được chôn với Ngài qua phép báp-têm trong sự chết cũng nhằm mục đích trải nghiệm sự sống lại với Ngài. “Vì nếu chúng ta được hiệp nhất với Ngài giống như sự chết của Ngài, chắc chắn chúng ta cũng sẽ giống như sự sống lại của Ngài” (c. 5). Cô-lô-se 2:12 nói rõ ràng rằng sự sống lại của chúng ta với Đấng Christ xảy ra trong phép báp têm. (Đoạn văn này sẽ được thảo luận đầy đủ ở chương sau.)

Vì vậy, Phao-lô đang nói với chúng ta rằng các sự kiện lịch sử về công cuộc cứu chuộc của Chúa Giê-su có đối ứng hoặc ứng nghiệm trong một sự kiện lịch sử cụ thể trong đời sống của mỗi Cơ Đốc Nhân, cụ thể là phép báp-têm của chúng ta. Việc Đấng Christ bị đóng đinh và sống lại là những biến cố cứu chuộc chúng ta, nhưng sức mạnh của những hành động cứu chuộc này được áp dụng cho chúng ta trong Phép báp-têm. Như Oepke nói, “Báp-têm… dành cho các cá nhân để hiện thực hóa mối quan hệ này với lịch sử cứu chuộc.”[32] Giống như Đấng Christ đã thực sự chết và sống lại, trong phép báp-têm, chúng ta cũng thực sự chết và sống lại theo nghĩa thiêng liêng nhờ được đưa vào mối quan hệ với sự chết và sự sống lại của Ngài vào thời điểm đó.

Chắc chắn sẽ không thừa khi bình luận vào thời điểm này về tính thích hợp của việc dìm mình như hình thức Báp-têm hợp lệ duy nhất. Bản thân việc đề cập đến phép báp têm là sự chôn với Đấng Christ (c. 4; xem Cô-lô-se 2:12) đã nhấn mạnh sự thật này. Nhưng khái niệm chôn cất không nên được nhấn mạnh tách rời khỏi các khía cạnh của sự chết và sự sống lại. Thực ra, sự chết và sự sống lại với Đấng Christ là những yếu tố chính của phép báp-têm; sự chôn theo một nghĩa nào đó chỉ là ngẫu nhiên đối với những điều này. Hay đúng hơn, điểm chính là trình tự đầy đủ và không gián đoạn của sự chết, sự chôn và sự sống lại, tất cả đều được thể hiện bằng hành vi Báp-têm duy nhất. Không thể tranh cãi rằng việc dìm mình là hình thức Báp-têm duy nhất mô tả toàn bộ chuỗi này; thậm chí không có hình thức nào khác đến gần. Sự kết nối này phải có chủ ý; Đức Chúa Trời chỉ định việc ngâm mình cho mục đích này vì khả năng độc đáo của nó là thể hiện trực quan sự chết, sự chôn và sự sống lại—của cả Đấng Christ và của chúng ta.

Điều này thừa nhận rằng phép báp-têm là một biểu tượng tượng trưng cho một thực tại sâu sắc hơn, một “dấu chỉ bên ngoài của ân điển bên trong”, như cách mô tả thông thường. Đây là một sự thật thực tế không ai phủ nhận. Tuy nhiên, sai lầm nghiêm trọng thường liên quan đến sự thật này là phép báp-têm tượng trưng cho một thực tế đã xảy ra. Điều này sẽ đúng nếu chúng ta chỉ nghĩ đến sự chết, sự chôn và sự sống lại của Chúa Giê-su; trong trường hợp này nó tượng trưng cho một thực tế trong quá khứ. Nhưng điều này không đúng đối với chính chúng ta. Trong trường hợp của chúng ta, Kinh thánh dạy nhất quán rằng phép báp-têm như biểu tượng bên ngoài xảy ra đồng thời với thực tại tâm linh mà nó tượng trưng. Trong Rô-ma 6, thực tế đó là sự chết và sự chôn của đời sống tội lỗi cũ và sự sống lại của chúng ta để bước vào cuộc sống mới. Đó là một thực tế xảy ra bởi vì chúng ta “được Báp-têm trong Đấng Christ”.

Nền Tảng Cho Cuộc Sống Thánh Thiện

Phao-lô khẳng định trong Rô-ma 6:3–4 rằng sự kết hợp của chúng ta với Đấng Christ bắt đầu bằng phép báp têm, dẫn đến sự chết của cá nhân chúng ta đối với tội lỗi và sự sống lại để có một cuộc sống mới trong Đấng Christ. Điều này tương đương với sự tái sinh trong Giăng 3:5, có liên quan đến phép báp têm và Thánh Linh. Đó cũng chính là mục đích mà Thánh Linh được hứa trong Công vụ 2:38–39, tức là sự đổi mới bên trong. Đây chỉ là những cách khác nhau để đề cập đến cùng một thực tại: được sinh lại, được đổi mới, chết đi tội lỗi và sống lại với Đấng Christ. Điều này được thực hiện trong tâm hồn chúng ta một cách đặc biệt bởi Đức Thánh Linh, Đấng hiện diện trong chúng ta như một món quà là một trong những lợi ích chính của công cuộc cứu chuộc của Đấng Christ và sự kết hợp của chúng ta với Ngài.

Ý nghĩa của sự sống lại do Thánh Linh đã khắc trong tâm hồn chúng ta là gì? Về cơ bản, đó là sự thay đổi bên trong chúng ta nhằm phá vỡ sự kìm kẹp của tội lỗi trong lòng chúng ta và giúp chúng ta có thể sống một cuộc sống thánh thiện và đẹp lòng Chúa. Thực tế của sự thay đổi này là điểm chính trong bối cảnh của Rô-ma 6:3-4.

Trong năm chương đầu tiên của Rô-ma, Phao-lô đã chứng minh sự thật rằng chúng ta được xưng công bình bởi đức tin nơi công việc cứu rỗi của Đấng Christ hơn là bởi việc làm của chúng ta tuân theo luật pháp Đức Chúa Trời. Đó là bản chất của sự cứu rỗi bởi ân điển. Trong chương 6 và 7, ông đang giải quyết những phản đối có thể nảy sinh để phản đối lời dạy này. Đầu tiên là ý tưởng như vậy dường như khuyến khích mọi người phạm tội nhiều hơn. “vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Chúng ta có tiếp tục phạm tội để ân điển có thể gia tăng không?” (Rô-ma 6:1). Để đáp lại sự phản đối này, Phao-lô kêu gọi đến sự kiện của phép Báp-têm của chúng ta và đến thực tế của sự biến đổi đã xảy ra ở đó.

Thực ra, Phao-lô đang nói rằng bất cứ ai nghĩ rằng ân điển cho phép người đó tiếp tục phạm tội sau khi đã được cứu đều không hiểu rằng đó là một phương pháp chữa trị kép. Được cứu không chỉ là được xưng công bình hay được tha tội. Nó cũng liên quan đến sự thay đổi trong tâm hồn khiến cho việc sống thánh khiết trở nên tự nhiên đối với chúng ta và tội lỗi trái ngược với bản chất cơ bản của chúng ta. Ở đây ông nói về sự chết và sự sống lại. ông kêu lên: “Làm sao chúng ta, những người đã chết đối với tội lỗi, vẫn còn sống trong đó?” (Rô-ma 6:2).

Ai đó có thể trả lời: “Hỡi Phao-lô, ý anh là gì khi chúng ta ‘chết vì tội lỗi’?” Sau đó đến câu hỏi mang tính mô phạm của Phao-lô, dẫn đến kết quả này: “Cái gì? Ý bạn là bạn không biết chuyện gì đã xảy ra với mình khi bạn được Báp-têm sao? Bạn không biết rằng khi bạn được Báp-têm trong Đấng Christ, bạn đã được Báp-têm trong chính sự chết của Ngài sao? Và chắc chắn như sự chết của Ngài được theo sau bởi sự sống lại của Ngài, bạn không biết rằng bạn cũng đã được sống lại để bước đi trong cuộc sống mới sao?” (Rô-ma 6:3–4). Vì sự chết và sự sống lại bên trong cá nhân này, chúng ta, với tư cách là những Cơ-đốc nhân, không còn có bất kỳ lời bào chữa nào cho tội lỗi hay bất kỳ lý do nào để phạm tội nữa. Sự trói buộc của tội lỗi trong lòng chúng ta đã tan vỡ; chúng ta thoát khỏi quyền lực nô lệ của nó (Rô-ma 6:6–7). Sự thánh thiện không còn chỉ là một nghĩa vụ phải theo đuổi một cách mù quáng, mà là một khả năng may mắn có thể được nắm bắt với niềm vui và lòng tạ ơn. Đó là bản chất sự cứu rỗi của chúng ta.

Thật là một bài học hay và đáng hoan nghênh đối với bất kỳ Cơ đốc nhân nghiêm túc và chân thành nào! Thật an ủi biết bao khi biết rằng chúng ta có sẵn trong mình nền tảng để sống thánh khiết, rằng chúng ta đã “được dựng nên trong Đức Chúa Giê-su Christ để làm việc lành” (Ê-phê-sô 2:10)! Nhưng điều này xảy ra với chúng ta khi nào? Chúng ta đã trải nghiệm thực tế tuyệt vời này từ khi nào? Trong phép báp-têm của mình, Phao-lô nói. Và làm thế nào chúng ta có thể giữ được thực tế về cuộc sống mới mẻ trong tâm trí mình? Bằng cách nhớ lại phép báp-têm của mình! Đừng quên những gì Chúa đã làm cho mình trong phép báp-têm! Điều mà Cơ Đốc Nhân  đã không than thở: “Ước gì tôi có thể chết cho tội lỗi của mình!” lẽ thật tự do là chúng ta đã có—trong phép báp têm! Là những Cơ-đốc nhân đã chịu báp têm trong sự chết của Đấng Christ, chúng ta có đặc ân xây dựng trên thực tế được ban tặng trong đó, nhờ quyền năng của Thánh Linh, Đấng tiếp tục ngự trong chúng ta.

Đây là một thực tế không thể tránh khỏi. Khi Phao-lô muốn nhấn mạnh đến tính chất không thể tưởng tượng được của tội lỗi cũng như khả năng và sự mong đợi về một lối sống thánh khiết trong đời sống Cơ-đốc nhân, ông kêu gọi đến những gì đã xảy ra trong phép báp-têm của chúng ta. Ông không nói: “Hãy nhớ lại lần đầu tiên bạn tin Chúa” hay “Bạn không biết điều gì đã xảy ra khi bạn ăn năn lần đầu”; ông không nói: “Hãy nghĩ về lúc bạn cúi đầu và tiếp nhận Đấng Christ vào lòng mình”. Ông nói: “Hãy nhớ phép báp-têm của mình!” Tại sao ông lại tôn cao phép báp têm như vậy nếu đây không phải là thời điểm cụ thể mà công việc đổi mới tấm lòng và thay đổi cuộc sống của Đức Chúa Trời đã thực sự được hoàn thành?

Tóm Lại

Trong chương này, chúng ta đã thấy rằng Rô-ma 6:3-4 đề cập đến thực tế cơ bản về sự kết hợp của chúng ta với Đấng Christ, đặc biệt là sự kết hợp của chúng ta với Ngài trong sự chết cứu chuộc và sự sống lại của Ngài. Kết quả không chỉ là sự tha tội mà còn là sự chết của chúng ta đối với tội lỗi và sự sống lại trong cuộc sống mới. Cái sau là tâm điểm của bối cảnh này.

Chúng ta cũng đã thấy rằng, theo đoạn Kinh Thánh này, sự kết hợp của chúng ta với Đấng Christ và do đó sự chết và sự sống lại thuộc linh của chúng ta (một cách khác để mô tả sự tái sinh) đã xảy ra trong phép báp têm của chúng ta. Những quan điểm khác về thời điểm chúng ta chết và sống lại không thể công bằng với lời khẳng định rõ ràng rằng chúng ta được chôn với Ngài qua phép báp-têm trong sự chết. Tính trọng tâm của sự chết, sự chôn và sự sống lại trong biểu tượng của phép báp-têm cho thấy sự thích hợp của việc nhận chìm như phương thức duy nhất của nó.

Cuối cùng, chúng ta đã thấy rằng những công việc thuộc linh được thực hiện trong lòng chúng ta khi chịu phép báp têm là nền tảng Đức Chúa Trời ban cho cho đời sống thánh khiết. Như vậy ân điển không mở cửa cho tội lỗi ngày càng nhiều hơn. Nó làm điều ngược lại: nó đóng cánh cửa tội lỗi và đuổi nó ra khỏi cuộc sống của chúng ta, miễn là chúng ta sống xứng đáng với tiềm năng được ban cho chúng ta trong phép báp-têm.

8. 1 CÔ-RINH-TÔ 12:13

Đoạn tiếp theo đề cập đến ý nghĩa của phép báp têm là 1 Cô-rinh-tô 12:13, nói rằng: “Vì bởi một Thánh Linh, tất cả chúng ta đều được báp-têm vào trong một thân thể, dù là người Do Thái hay người Hy Lạp, dù là nô lệ hay tự do, và tất cả chúng ta đều uống nước của một Thánh Linh.” Phần này đề cập đến một chủ đề mà bây giờ chúng ta đã quen thuộc, đó là mối quan hệ giữa phép báp-têm và Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, hai khái niệm khác lần đầu tiên xuất hiện ở đây: phép báp têm và tư cách thành viên hội thánh, phép báp têm và sự hiệp nhất.

Được Báp-Têm Trong Thánh Linh

Chúng ta đã thảo luận chi tiết về Đức Thánh Linh và phép báp têm, đặc biệt liên quan đến Công vụ 2:38; nhưng chúng ta vẫn chưa xem xét ý nghĩa của cụm từ “được báp-têm trong Thánh Linh”. Mặc dù nó không rõ ràng ngay lập tức vì trật tự từ, nhưng cách diễn đạt này được sử dụng ở đây trong 1 Cô-rinh-tô 12:13. Phao-lô nói rằng tất cả chúng ta đều đã được Báp-têm trong Thánh Linh.

Cách diễn đạt này xuất hiện trong sáu câu khác trong Tân Ước.[33] Bốn trong số đó nằm trong các sách Tin lành và chỉ là những tường thuật song song về lời loan báo của Giăng về Đấng Mê-si, “Tôi đã Báp-têm cho anh em bằng nước; nhưng Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh” (Mác 1:8; xem Ma-thi-ơ 3:11; Lu-ca 3:16; Giăng 1:33). Hai câu còn lại nằm trong sách Công vụ và chỉ lặp lại lời tuyên bố ban đầu này của Giăng (Công vụ 1:5; 11:16). Theo nguyên tắc chung, động từ Báp-têm được theo sau bởi cụm giới từ trong Đức Thánh Linh, trong đó từ “trong” dịch từ tiếng Hy Lạp en. Trong một trường hợp (Công vụ 1:5), động từ nằm ở giữa cụm từ, nhưng điều này không ảnh hưởng gì đến ý nghĩa hoặc sự nhấn mạnh. Trong một trường hợp (Mác 1:8), giới từ bị lược bỏ trong một số bản viết tay, nhưng trường hợp tặng cách (bổ nghĩa gián tiếp) vẫn mang lại ý nghĩa tương tự.

Ngoại trừ những khác biệt liên quan đến sự nhấn mạnh, cách diễn đạt trong 1 Cô-rinh-tô 12:13 cũng giống như trong sáu câu còn lại này. Bởi vì ở đây nhấn mạnh vào sự thống nhất nên cụm giới từ được đặt trước và đứng trước động từ; và nó đọc là “trong một Thánh Linh” hơn là “trong Thánh Linh”. Nhưng từ ngữ và ý nghĩa chính thì giống hệt như trong sáu câu còn lại: động từ giống nhau (Báp-têm); giới từ giống nhau (en); Thánh Linh cũng vậy.

Có một số bất đồng về cách dịch giới từ en. Từ này có thể có nghĩa là “trong” hoặc “với”, theo nghĩa Thánh Linh là yếu tố trong đó chúng ta được Báp-têm; hoặc nó có thể có nghĩa là “bởi” theo nghĩa Đức Thánh Linh là tác nhân để chúng ta được Báp-têm. Trong tuyên bố ban đầu của Giăng, ý nghĩa đầu tiên được ưa thích hơn, vì phép báp têm trong hoặc với Thánh Linh được so sánh với phép báp têm trong nước và lửa (Ma-thi-ơ 3:11; Lu-ca 3:16), và cái sau là các yếu tố chứ không phải là tác nhân; và vì Đấng Mê-si được chỉ định là người thực hiện phép báp-têm. Tuy nhiên, trong bối cảnh của 1 Cô-rinh-tô 12:13, cách diễn đạt tương tự (“en Thánh Linh”) được dùng theo nghĩa khác (c. 3, 9) trong đó Thánh Linh là tác nhân thực hiện một hoạt động nhất định. Vì vậy, có lý do để hiểu theo cả hai cách trong câu 13. Tuy nhiên, Beasley-Murray đã đúng khi nói: “Về cơ bản, ý nghĩa không bị ảnh hưởng nhiều” theo cả hai cách.[34] Có thể cả hai ý tưởng đều được bao gồm: Thánh Linh với tư cách là tác nhân Báp-têm cho chúng ta trong chính Ngài là yếu tố. Chúng ta sẽ tiếp tục nói về “được báp-têm trong Thánh Linh”.

“Được báp-têm trong Thánh Linh” có nghĩa là gì? Khái niệm này, với những cách diễn đạt liên quan như “báp-têm bằng Đức Thánh Linh” và “được báp-têm bằng Thánh Linh”, được hiểu theo nhiều cách khác nhau trong Cơ đốc giáo hiện đại. Trong các nhóm hội thánh theo định hướng Cải cách (ví dụ: Trưởng lão, Cải cách, Báp-tít), nó thường đề cập đến thời điểm mà tội nhân được tái sinh thông qua việc Đức Chúa Trời ban Thánh Linh ban đầu cho mục đích cứu rỗi. Phép báp têm bằng Thánh Linh này diễn ra đồng thời với sự khởi đầu của đức tin, hoặc là nguyên nhân của nó (đối với những người theo chủ nghĩa Calvin) hoặc là kết quả của nó (đối với những người không theo chủ nghĩa Calvin). Nó hoàn toàn khác biệt với Phép Báp-têm bằng nước. Phép báp têm của Thánh Linh (và do đó sự cứu rỗi) đến trước, sau đó là phép báp têm bằng nước sau một thời gian.[35]

Trong nhiều nhóm hội thánh theo định hướng Wesleyan (hội Giám L‎ý) (đặc biệt là về sự thánh thiện và lễ Ngũ Tuần) và trong giới có sức thu hút của quần chúng, “được Báp-têm trong Thánh Linh” được mang một ý nghĩa hoàn toàn khác. Ở đây nó đề cập đến một biến cố xảy ra sau khi hoán cải và sau phép báp-têm trong nước, một biến cố trong đó Đức Thánh Linh Báp-têm cho người Cơ Đốc Nhân bằng một đợt tuôn đổ ân điển mới mẻ. Đối với một số người, điều này được cho là mang lại sự nên thánh trọn vẹn; đối với những người khác, đó là sự ban tặng những quyền năng phép lạ, đặc biệt là khả năng nói tiếng lạ. Bản thân nó không phải là một hành động cứu rỗi, mặc dù một số người coi đó (đặc biệt là nói tiếng lạ) là một dấu hiệu cần thiết cho thấy một người đã được cứu. Ngoại trừ những người có quan điểm thứ hai này, phép báp têm bằng Thánh Linh là điều mà tất cả các Cơ đốc nhân có thể trải qua nhưng trên thực tế một số thì không.

Trong Phong Trào Phục Hồi vẫn còn quan điểm thứ ba về “được Báp-têm trong Thánh Linh” khá phổ biến. Quan điểm này tương tự như quan điểm trước ở chỗ nó coi phép báp têm bằng Thánh Linh là sự ban tặng đặc biệt của các quyền năng phép lạ, đặc biệt là nói tiếng lạ chứ không phải là một hành động cứu rỗi. Nhưng ở đây sự tương đồng kết thúc. Theo quan điểm này, chỉ có hai trường hợp báp têm bằng Thánh Linh từng xảy ra, đó là Lễ Ngũ tuần (Công vụ 2) và gia đình Cọt-nây (Công vụ 10). Nó không bao giờ dành cho bất cứ ai khác. Và trong hai trường hợp này, nó xảy ra trước phép báp-têm bằng nước chứ không phải sau đó.

Điểm chung của tất cả những quan điểm này là phép báp têm trong Thánh Linh khác với phép báp têm trong nước. Đối với một số người, nó đến trước, và đối với một số người, nó đến sau; nhưng trong mọi trường hợp, nó được tách khỏi phép báp-têm bằng nước một khoảng thời gian, đôi khi khá dài.

Theo tôi, không có quan điểm nào ở trên là đúng. Theo hiểu biết tốt nhất của tôi, phép báp têm bằng Đức Thánh Linh là điều mà mọi Cơ-đốc nhân đều trải qua: “Tất cả chúng ta đều được báp-têm bởi một Thánh Linh,” Phao-lô nói. Ngoài ra, mục đích của nó là ban sự cứu rỗi chứ không phải quyền năng phép lạ. Như chúng ta đã thấy trong nghiên cứu Công vụ 2:38, những sự biểu hiện kỳ diệu vào Lễ Ngũ Tuần và lúc Cọt-nây cải đạo là những trường hợp ngoại lệ duy nhất và không phải là một phần bản chất của phép báp têm bằng Thánh Linh thông thường. Bản chất của nó đúng hơn là công việc cứu rỗi của Thánh Linh, trong đó Ngài đổi mới tội nhân và bắt đầu ngự vào trong họ; Nói tóm lại, đây là phần thứ hai của phương pháp chữa trị kép được mô tả trước đó. Cuối cùng, phép báp têm bằng Thánh Linh xảy ra đồng thời với phép báp têm bằng nước, hay nói chính xác hơn, đó là khía cạnh nội tâm của phép báp têm duy nhất của chúng ta. Phù hợp với những gì chúng ta đã thấy liên quan đến Giăng 3:5 và Công vụ 2:38, công việc cứu rỗi này của Thánh Linh (tức là phép báp têm trong Thánh Linh) là điều đã xảy ra với tất cả chúng ta khi chúng ta chịu phép báp têm trong nước.

Việc tách phép báp têm bằng Thánh Linh và phép báp têm bằng nước thành hai sự kiện riêng biệt là một trong những sai lầm giáo lý nghiêm trọng và sâu rộng nhất từng được đưa vào Cơ đốc giáo.[36] Nói rằng có hai phép báp têm riêng biệt theo trãi nghiệm thông thường của Cơ đốc nhân là mâu thuẫn với lời dạy cụ thể của Ê-phê-sô 4:5, “Một Chúa, một đức tin, một phép báp têm”. Mặc dù có hai khía cạnh, bề ngoài và bề trong, phép báp-têm chỉ là một sự kiện duy nhất. Chúa duy nhất của chúng ta có hai bản chất, thần thánh và con người. Niềm tin duy nhất của chúng ta có hai khía cạnh, sự đồng ý và sự tin tưởng. Và phép báp-têm duy nhất của chúng ta có hai mặt, nước và Thánh Linh. Khi một Cơ đốc nhân nhìn lại thời điểm cải đạo của mình, người đó không phân biệt hai điểm riêng biệt, mỗi điểm được gọi là phép báp-têm. Khi tìm thấy sự đề cập đến phép báp têm trong Kinh Thánh, chúng ta không cần phải tự hỏi nó đề cập đến điều gì – phép báp têm bằng Thánh Linh hay phép báp têm bằng nước của chúng ta. Chỉ có một phép báp-têm duy nhất mà nó có thể ám chỉ, đó là phép báp-têm duy nhất mà bất kỳ ai trong chúng ta cũng từng trải qua: khoảnh khắc duy nhất khi thân xác chúng ta được dìm trong nước và tâm hồn của chúng ta được dìm trong Đức Thánh Linh.

Việc Thánh Linh hành động theo cách cứu rỗi trong phép báp têm được dạy rõ ràng trong các đoạn văn như Giăng 3:5, Công vụ 2:38 và Tít 3:5. Do đó, công việc cứu rỗi của Ngài nên được gọi là phép báp têm là phù hợp, nhưng theo một nghĩa nào đó thì khá ngẫu nhiên. Từ quan điểm của những lời hứa trước Lễ Ngũ Tuần, điểm quan trọng là Đấng Mê-si sẽ đến và ban cho chúng ta Đức Thánh Linh như một sự đổi mới và sự hiện diện bên trong. Việc ban Thánh Linh này được gọi là phép báp têm hay điều gì khác không phải là điểm chính. Trên thực tế, thuật ngữ này bắt nguồn từ hoàn cảnh mà Giăng đã đưa ra lời hứa ban đầu. Điểm chính của ông là kêu gọi sự chú ý đến sự khác biệt to lớn giữa ông và Đấng Mê-si sắp đến. Một điểm khác biệt là điều sau sẽ mang lại sự ban cho Đức Thánh Linh đã được chờ đợi từ lâu. Ông diễn đạt sự khác biệt theo những thuật ngữ được môi trường xung quanh gợi ý—công việc Báp-têm của ông. Ông nói, tôi chỉ Báp-têm cho các ngươi bằng nước; nhưng Đấng Mê-si sẽ “Báp-têm” cho các ngươi trong Thánh Linh. Thuật ngữ cụ thể này là ngẫu nhiên; khái niệm này có thể được diễn đạt theo nhiều cách khác nhau.

Chính Chúa Giê-su đã đưa ra lời hứa tương tự bằng những từ ngữ khác nhau. Ngài nói với người phụ nữ bên giếng về việc uống sự ban cho của nước sự sống (Giăng 4:10, 14). Ngôn ngữ đặc biệt này cũng được gợi ý bởi môi trường xung quanh. Hình ảnh tương tự được sử dụng trong Giăng 7:37–38, khi Chúa Giê-su kêu lên: “Nếu người nào khát, hãy đến với Ta mà uống. Ai tin vào Ta, như Kinh thánh đã nói: ‘Từ trong thâm tâm người ấy sẽ chảy ra những dòng nước sự sống.” Người ta thường đồng ý rằng ngôn ngữ của Chúa Giê-su về việc uống nước sự sống là ám chỉ đến một nghi lễ nổi bật trong bữa tiệc đặc biệt đó (c. 37), một liên quan đến một bình nước. Vì vậy, điều đáng học nhất là khi Sứ đồ Giăng đặc biệt đánh đồng “nước sự sống” với Thánh Linh sẽ được ban sau khi Chúa Giê-su được vinh hiển trên trời (c. 39). Vì vậy, những đề cập đến việc uống nước hằng sống (Thánh Linh) chỉ là một cách khác để nói về cách chúng ta nhận được sự ban cho của Đức Thánh Linh. Việc chúng ta gọi đó là “được báp têm trong Thánh Linh” hay “uống Thánh Linh” đều là ngẫu nhiên.

Trên thực tế, 1 Cô-rinh-tô 12:13 bao gồm cả hai cách nói theo nghĩa bóng này; nó đề cập lại về cả hai sự việc này trong các sách Tin lành và lời hứa chung của chúng về Đức Thánh Linh. Nó nói: “Bởi một Thánh Linh, tất cả chúng ta đều được Báp-têm thành một thân thể,” bằng cách sử dụng thuật ngữ của Báp-têm; “Tất cả chúng ta đều phải uống một Thánh linh”. Cả hai đều đề cập đến cùng một sự kiện, đó là khi Chúa Giê-su ban cho chúng ta ân điển Đức Thánh Linh trong phép báp-têm Cơ-đốc giáo.

Khi những Cơ Đốc Nhân ở Cô-rinh-tô lần đầu tiên đọc câu nói này, rằng “bởi một Thánh Linh, tất cả chúng ta đều được báp-têm trong một thân thể,” thì việc nhắc đến báp-têm sẽ chỉ gợi lên một ký ức trong tâm trí họ, đó là thời gian họ được dìm xuống nước để nhận lãnh sự ban cho của Đức Thánh Linh. Đây cũng là điều nó có ý nghĩa với chúng ta.

Phép Báp-Têm Và Hội Thánh

Một yếu tố chính khác trong câu này là mối quan hệ giữa phép báp têm và tư cách thành viên trong hội thánh của Chúa Giê-su Christ. Bởi một Thánh Linh, tất cả chúng ta đều được Báp-têm “vào [eis] một thân thể,” nó nói. Từ điều này, chúng ta biết rằng phép báp têm là điểm hoặc phương thức để vào hội thánh.

“Thân thể duy nhất” là hội thánh duy nhất của Chúa chúng ta. Phao-lô thường xuyên so sánh hội thánh với thân thể con người,[37] đặc biệt để nhấn mạnh đến quyền làm đầu của Đấng Christ và sự hiệp nhất của dân Đức Chúa Trời. Phần sau là điểm chính của bối cảnh này (1 Cô-rinh-tô 12:12–30), như sẽ được thấy ở điểm tiếp theo về (“Phép báp-têm và Sự hiệp nhất”) bên dưới. Về câu 13, chúng ta chỉ cần lưu ý rằng việc vào “một thân thể” cũng giống như việc vào một hội thánh.

Phao-lô nói cụ thể rằng chúng ta được báp-têm vào trong hội thánh. Từ vào lại là từ eis trong tiếng Hy Lạp, có nghĩa là chuyển động hướng tới mục đích. Mục đích là trở thành thành viên trong hội thánh của Đấng Christ, và phép báp têm là hành động đưa chúng ta đến mục đích đó. Lời tuyên bố như vậy không làm chúng ta ngạc nhiên vì những gì chúng ta đã thấy liên quan đến Rô-ma 6:3–4, câu này nói rằng chúng ta “được báp-têm trong [eis] Chúa Giê-su Christ”. Nếu chúng ta đã được báp-têm vào trong Đấng Christ thì việc chúng ta được báp-têm vào trong thân thể Ngài là điều hợp lý. Điều này cũng tương ứng với Giăng 3:3–5, trong đó việc “sinh ra từ nước” là điều kiện để vào vương quốc của Đức Chúa Trời.

Một số người có thể ngạc nhiên khi biết rằng hầu hết mọi người trong giới Cơ Đốc Giáo  đều đồng ý rằng có mối liên hệ giữa phép báp têm và tư cách thành viên hội thánh. Tuy nhiên, điểm quan trọng ở đây là sự phân biệt giữa hội thánh hữu hình và hội thánh vô hình. Sự phân biệt này có hợp lệ không? Nhiều người trong Phong trào Phục hồi đã phủ nhận điều đó. Họ phủ nhận sự tồn tại của thứ gọi là hội thánh “vô hình” và thường nói về nó như một trong những phát minh rất tồi tệ của con người.

Tuy nhiên, tôi phải nhấn mạnh rằng sự phân biệt như vậy hoàn toàn có giá trị theo Kinh thánh, ít nhất là theo một nghĩa quan trọng. Tôi đồng ý với tiền đề quan trọng của Sự Phục hồi mà Tân Ước cung cấp cho chúng ta (ít nhất là trong phần tóm tắt chung) một khuôn mẫu rõ ràng cho hội thánh về mặt tổ chức và chính thể. Một khi nhận ra khuôn mẫu này, chúng ta có thể phân biệt rõ ràng giữa hội thánh theo đó và hội thánh không theo. Một trong những mục đích chính của chúng ta là làm cho “hội thánh hữu hình” tuân theo khuôn mẫu này.

Đồng thời, rất ít người khẳng định rằng danh sách thành viên của tất cả các hội thánh theo khuôn mẫu Tân Ước hoàn toàn tương đương với danh sách tất cả Cơ đốc nhân trên thế giới ngày nay. (Khi nói “Cơ đốc nhân”, tôi muốn nói đến những người thực sự được cứu, những người đã nhận được “sự chữa lành kép” của sự cứu rỗi qua Đấng Christ.) Một tiền đề quan trọng khác của phong trào Phục hồi là có những Cơ đốc nhân trong số các bè phái hoặc giáo phái, cụ thể là, trong số những nhóm hội thánh mà họ cấu trúc hữu hình không phù hợp với khuôn mẫu Tân Ước. Mặt khác, rõ ràng là một số người có tên trong danh sách thành viên của các hội thánh Tân Ước là những kẻ đạo đức giả và bội đạo (xem Ma-thi-ơ 13:47–50). Nhưng con người có thể phân biệt được ai trong số những người bên ngoài các hội thánh (hữu hình) được Tân Ước thừa nhận thực sự được cứu, còn những người bên trong họ thực sự không được cứu ư? Không một ai trong chúng ta. Chỉ có Chúa mới có thể nhìn thấy tấm lòng của con người; chỉ có Đức Chúa Trời mới có sự hiểu biết không thể sai lầm về ai thực sự “ở trong Đấng Christ” hay ở trong thân thể Đấng Christ.

Đây là ý nghĩa của việc có một hội thánh vô hình. Biên giới ngăn cách người được cứu với người không được cứu chỉ có thể nhìn thấy được đối với Đức Chúa Trời và vô hình đối với con người hữu hạn chúng ta. Mọi người được cứu đều thực sự là thành viên của thân thể mà Đấng Christ là đầu và là Cứu Chúa (Ê-phê-sô 5:23), một thành viên của hội thánh mà Đấng Christ yêu thương và vì đó Ngài đã phó chính mình Ngài (Ê-phê-sô 5:25). Đây là một hội thánh phổ quát có biên giới vô hình đối với chúng ta. Bây giờ, vì Tân Ước tiết lộ chính thể hoặc tổ chức lý tưởng trong đó Đức Chúa Trời muốn dân Ngài sống và phục vụ Ngài, nên chúng ta phải nói rằng nhiều người trong số những người có thể là thành viên của hội thánh vô hình đã không vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời như họ vẫn là thành viên của các tổ chức giáo phái không theo Kinh thánh hoặc không có hội thánh nào cả. Nhưng đây là vấn đề nên thánh chưa trọn vẹn; nó không phủ nhận sự cứu rỗi của họ miễn là nó không phải là sự cố ý thách thức quyền làm chủ của Đấng Christ. Vì vậy, họ vẫn ở trong hội thánh vô hình mặc dù họ không phải là thành viên của một giáo đoàn hội thánh hữu hình được Kinh thánh thừa nhận.[38]

Ví dụ, một người có thể được cải đạo theo bối cảnh Giám lý hoặc Công giáo nhưng vẫn khăng khăng muốn được dìm mình vào Đấng Christ để được tha tội và nhận được sự ban cho của Đức Thánh Linh. Hoặc tham gia trại Cơ Đốc và được hòa mình vào Đấng Christ trước khi chính thức trở thành thành viên của một hội thánh địa phương cụ thể. Những người như vậy chắc chắn ở trong “một thân thể” dưới huyết của Đấng Christ.

Chúng ta nên lưu ý rằng “một thân thể” mà 1 Cô-rinh-tô 12:13 đề cập đến tương ứng với hội thánh vô hình. Nói chung, đây là trường hợp xảy ra với tất cả những ai coi hội thánh là thân thể của Đấng Christ, ví dụ: “Ngài cũng là đầu của thân thể, hội thánh” (Cô-lô-se 1:18). Việc đề cập đến một thân thể (xem Ê-phê-sô 4:4) thậm chí còn cho thấy rõ ràng hơn rằng chúng ta đang nhắm đến một hội thánh hoàn vũ chứ không phải một hội thánh địa phương duy nhất.

Bây giờ, tất cả những điều này đều liên quan đến vấn đề Báp-têm và tư cách thành viên hội thánh một cách rất quan trọng. Quan điểm phổ biến của đạo Tin lành (chỉ có đức tin) cho rằng phép báp têm là phương tiện để gia nhập hội thánh hữu hình (theo cách hiểu của họ), nhưng nó không có mối liên hệ cụ thể nào với tư cách thành viên trong hội thánh vô hình. Cụ thể hơn, phép báp têm bằng Đức Thánh Linh, như một sự kiện riêng biệt với phép báp têm bằng nước, là thời điểm mà một người bước vào hội thánh vô hình (và do đó được cứu), trong khi phép báp têm bằng nước là điểm bước vào một số hội thánh hữu hình.

Nhưng như chúng ta đã thấy, Kinh Thánh không tách biệt phép báp têm bằng Đức Thánh Linh với phép báp têm bằng nước; chỉ có một phép báp-têm. Khi Kinh thánh nói về việc chúng ta chịu phép báp têm, nó đề cập đến phép báp têm bằng nước trong đó Thánh Linh đang hoạt động. Vì vậy, khi 1 Cô-rinh-tô 12:13 nói rằng chúng ta “được báp-têm trong một thân thể”, điều đó có nghĩa là báp-têm bằng nước là thời điểm chúng ta bước vào hội thánh vô hình của Chúa Giê-su Christ, cho dù lúc đó chúng ta có trở thành thành viên của một hội thánh hữu hình hay không. Chúng ta không thể nhấn mạnh đủ rằng quan điểm trong Kinh thánh hoàn toàn trái ngược với quan điểm thường được dạy trong đạo Tin lành. Tân Ước không bao giờ mô tả phép báp têm chỉ đơn giản là một hành động công khai mà một người tham gia vào một hội thánh địa phương, hữu hình nào đó. Vấn đề luôn luôn là sự cứu rỗi và do đó được gia nhập vào hội thánh toàn cầu, vô hình, là thân thể của Đấng Christ. Một ví dụ điển hình về điều này là hoạn quan người Ê-thi-ô-bi, người được Báp-têm ở một khu vực hoang dã và thậm chí không hề có mối liên hệ nào với tư cách thành viên của ông trong một hội thánh địa phương (Công vụ 8:26-39).

Do đó, chịu phép báp têm trong một thân thể của Đấng Christ có nghĩa là bất cứ ai nhận phép báp têm trong Kinh Thánh với tấm lòng tin tưởng, ăn năn đều là một phần của hội thánh mà Chúa Giê-su đã chết, bất kể người đó thuộc về nhóm hội thánh hữu hình nào vào thời điểm đó, nếu có.

Phép Báp-Têm Và Sự Hiệp Nhất

Điểm nhấn mạnh chính trong 1 Cô-rinh-tô 12 là sự hiệp nhất của tất cả các Cơ-đốc nhân. Chỉ có một thân thể. Điều này vẫn đúng ngay cả khi những yếu đuối và nhược điểm của chúng ta có xu hướng chia rẽ các Cơ Đốc Nhân với nhau và làm tan vỡ thân thể Đấng Christ ở mức độ hữu hình. Đây dường như là một vấn đề đặc biệt nghiêm trọng ở Cô-rinh-tô. Một nguyên nhân của sự chia rẽ là sự phân loại tùy tiện các ân tứ thuộc linh thành các loại nhiều hay ít quan trọng hoặc ít danh giá hơn. Chính trong bối cảnh này, Phao-lô nhắc nhở họ và chúng ta rằng chỉ có một thân thể duy nhất, và tất cả chúng ta đều đến với thân thể đó theo cùng một cách, đó là: bởi một Thánh Linh, tất cả chúng ta đều được Báp-têm trong thân thể đó.

Cơ sở lớn nhất của sự hiệp nhất trong hội thánh là chính Đức Chúa Trời duy nhất, theo nghĩa của một Thánh Linh duy nhất, một Chúa duy nhất (tên thông thường của Phao-lô dành cho Chúa Giê-su hoặc Đức Chúa Con), và một Đức Chúa Trời duy nhất (thuật ngữ thông thường của Phao-lô dành cho Đức Chúa Cha), như 1 Cô-rinh-tô 12:4–6 cho biết.[39] Điểm nhấn mạnh chính là vào một Thánh Linh, Đấng là nguồn trực tiếp duy nhất của các ân tứ thuộc linh được ban cho hội thánh (1 Cô-rinh-tô 12:7–11). Mặc dù các thành viên trong hội thánh sở hữu nhiều ân tứ đa dạng, nhưng chúng ta có được con người như vậy không phải vì thành tích ít nhiều nào đó của riêng chúng ta, mà là do hành động chung của cùng một Thánh Linh đối với tất cả chúng ta.

Nhưng điều cơ bản hơn cho sự hiệp nhất của chúng ta hơn là nguồn gốc chung của các ân tứ là nguồn gốc chung của chính tư cách thành viên của chúng ta trong hội thánh. Nghĩa là, hội thánh (thân thể) là một bởi vì tất cả chúng ta – mọi thành viên của hội thánh – đều bước vào hội thánh qua cùng một cánh cửa: hành động duy nhất của Đức Thánh Linh trong cùng một phép báp têm. Như vậy, chính phép báp-têm là một nền tảng của sự hiệp nhất giữa mọi Cơ Đốc Nhân. Những người đã nhận cùng một phép báp-têm là một phần của cùng một thân thể. Điều này phù hợp với Ê-phê-sô 4:5, trong đó “một phép báp-têm” nằm trong danh sách các yếu tố hợp nhất của hội thánh. Nó cũng đồng ý với Ga-la-ti 3:27–28, câu này nói rằng tất cả những ai đã chịu phép báp-têm trong Đấng Christ đều là một trong Ngài.

Một trong những mục đích chính của Phong trào Phục hồi luôn là đưa tất cả những người đã nhận phép báp têm chung này bởi cùng một Thánh Linh vào một thân thể hữu hình, nơi sự hiệp nhất của họ không chỉ thực sự mà còn được thể hiện một cách công khai trước toàn thế giới. Thân thể hữu hình này có thể không kém gì hội thánh mà khuôn mẫu của nó được tiết lộ trong lời dạy của các sứ đồ. Đây là bản chất của “Lời kêu gọi Phục hồi”.

Tóm Lại

I Cô-rinh-tô 12:13 trước hết dạy rằng tất cả Cơ-đốc nhân đều đã được “làm báp-têm trong Thánh Linh”. Thật sai lầm khi tách phép báp têm bằng Thánh Linh này khỏi phép báp têm bằng nước, hoặc liên kết nó chỉ với những ân tứ phép lạ, hoặc giới hạn nó trong Lễ Ngũ Tuần và Cọt-nây. Phép báp têm bằng Thánh linh là một phần của sự kiện giống như phép báp têm bằng nước; mục đích của nó là sự cứu rỗi; và điều này đã được mọi Cơ-đốc nhân trải nghiệm. Chỉ có MỘT phép báp-têm. Bất cứ khi nào chúng ta đọc trong Kinh thánh về “phép báp-têm” của mình, chúng ta không cần phải cố gắng quyết định xem đó là phép báp-têm bằng Thánh Linh hay phép báp-têm bằng nước, như thể đây là hai sự kiện riêng biệt. Chỉ có một phép báp-têm duy nhất, khi chúng ta được dìm xuống nước để đón nhận ơn Đức Thánh Linh.

Điều thứ hai được dạy trong đoạn văn này là phép báp-têm là cánh cửa dẫn vào hội thánh; tất cả chúng ta đều được “Báp-têm thành một thân thể”. Thân thể duy nhất là hội thánh; chúng ta đã gia nhập nó hoặc trở thành thành viên của nó nhờ phép báp-têm. Mặc dù nhiều người nói rằng điều này chỉ đề cập đến tư cách thành viên của hội thánh hữu hình hoặc hội thánh địa phương, nhưng thực tế không phải vậy. Báp-têm là khi chúng ta bước vào “một thân thể” của Đấng Christ, đôi khi được gọi là hội thánh vô hình, nhóm người ở dưới dòng huyết cứu rỗi của Đấng Christ.

Điểm cuối cùng của đoạn văn này là phép báp têm là một nền tảng quan trọng cho sự hiệp nhất của hội thánh. Điều làm cho thân thể trở thành một là mối liên hệ của nó với một Đức Chúa Trời duy nhất, đặc biệt là hoạt động của một Đức Thánh Linh vào lúc chúng ta chịu phép báp-têm duy nhất. Vì vậy, Hội thánh là một bởi vì tất cả chúng ta đều bước vào một thân thể như nhau, qua một phép báp-têm.

9. GA-LA-TI 3:26–27

Đoạn văn tiếp theo cung cấp thông tin về ý nghĩa của phép báp têm là Ga-la-ti 3:26–27, có nội dung: “ Vì chưng anh em bởi tin Đức Chúa Jêsus-Christ, nên hết thảy đều là con trai của Đức Chúa Trời. Vả, anh em thảy đều chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, đều mặc lấy Đấng Christ vậy.” Chìa khóa để hiểu đoạn văn này là khái niệm quyền làm con liên quan đến quyền thừa kế. Điều này được tóm tắt trong Ga-la-ti 4:7, “Vậy, anh em không còn là nô lệ nữa, nhưng là con; còn nếu là con trai thì sẽ là người thừa kế nhờ Đức Chúa Trời.”

Điểm chính cho mục đích của chúng ta sẽ là thế này: tình trạng làm con, điều kiện cho chúng ta thừa hưởng những phước lành cứu rỗi của Đức Chúa Trời, được bước vào trong phép báp têm của Cơ Đốc giáo.

Các Con Trai Của Đức Chúa Trời

Để hiểu ý của Ga-la-ti 3:26–27, chúng ta phải hiểu ý của toàn bộ Văn cảnh của Ga-la-ti 3:1–4:7. Ý tưởng trung tâm ở đây là tầm quan trọng của Áp-ra-ham và vai trò của chúng ta với tư cách là con cháu của Áp-ra-ham. Theo Phao-lô, chính Tin lành đã được rao giảng cho Áp-ra-ham khi Đức Chúa Trời hứa rằng qua ông “mọi dân tộc trên thế gian sẽ được phước” (3:8; Sáng thế ký 12:3). Nghĩa là, qua Áp-ra-ham, toàn bộ nội dung của Tin lành sẽ được thực hiện cho mọi dân tộc và quốc gia trên trái đất.

Nội dung của lời đề nghị Tin lành này như được nêu rõ trong đoạn văn này là những yếu tố cơ bản giống nhau của “sự chữa lành kép” được đề cập ở một số nơi khác và được thảo luận chi tiết liên quan đến Công vụ 2:38. Yếu tố đầu tiên là sự tha thứ hoặc sự xưng công bình. Giống như Áp-ra-ham được xưng công bình (được kể là công bình) bởi đức tin, Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài cũng “sẽ xưng công bình cho dân ngoại bởi đức tin” (3:6, 8). Yếu tố còn lại là sự ban cho Đức Thánh Linh, điều mà chính Áp-ra-ham không được hưởng nhưng lại là một phần chính của phước lành sẽ đến với người khác qua ông. Điều này được thấy trong Ga-la-ti 3:2–5 và 4:6, và đặc biệt là trong 3:14, ở đó “phước lành của Áp-ra-ham” được đánh đồng với “lời hứa của Thánh Linh”.

Những món quà Tin lành này được mô tả là “phúc lành của Áp-ra-ham” (3:14), là “những lời hứa… được nói với Áp-ra-ham” (3:16), và đặc biệt là “gia tài” mà Áp-ra-ham được đặc ân để lại cho con cái hoặc người thừa kế của ông (3:18).

Bây giờ, câu hỏi chính nảy sinh ở điểm này là: ai là người thừa kế của Áp-ra-ham? Ai sẽ thừa hưởng những phước lành Tin lành này? Nói cách khác, ai được coi là con trai của Áp-ra-ham?[40] Quyền làm con là ý tưởng quyết định. Điều cần thiết là phải có địa vị của con trai, vì trong nền kinh tế thời Cựu Ước thông thường chỉ con trai mới được thừa kế tài sản của gia đình. Chừng nào còn con trai, phụ nữ và nô lệ không nhận được tài sản thừa kế. Chỉ nếu không có con trai thì con gái mới có thể là người thừa kế (Dân số ký 27:1–11; 36:1–12), và chỉ khi không có người thừa kế tự nhiên nào cả thì nô lệ mới được chỉ định thừa kế tài sản (Sáng Thế Ký 15: 3). Vì vậy, để trở thành người thừa kế của Áp-ra-ham, người ta phải là con trai của Áp-ra-ham. Cho đến khi trở thành con cái, địa vị của chúng ta không khác gì địa vị nô lệ (4:1-7): chúng ta không có quyền thừa kế.[41]

Ở giai đoạn này trong cuộc tranh luận, Phao-lô đưa ra một điểm rất bất ngờ là Áp-ra-ham chỉ có một người con đích thực và người thừa kế, đó là Chúa Giê-su Christ (3:16). Ông lưu ý rằng những lời hứa đã được ban cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi của ông, số ít. Chúng không được ban cho nhiều dòng dõi, số nhiều, mà chỉ cho một dòng dõi hay một dòng dõi duy nhất, đó là Đấng Christ. Nói đúng hơn, Ngài là dòng dõi duy nhất “được hứa cho” (3:19). Vì vậy, Ngài là con trai đích thực duy nhất và là người thừa kế của Áp-ra-ham. Phần còn lại của chúng ta, dù là người Do Thái hay người ngoại, nô lệ hay tự do, nam hay nữ, dường như tất cả đều bị bỏ lại.

Nhưng đây chính là lúc Tin lành, tin tốt lành, thậm chí còn trở nên tốt hơn. Mặc dù Đấng Christ là Con Một và là người thừa kế đích thực, nhưng bất cứ ai “ở trong Đức Chúa Giê-su Christ” (3:14) hoặc kết hợp với Đấng Christ đều được kể là một phần của chính Đấng Christ và do đó là con và là người thừa kế! Đây là điểm chính của Ga-la-ti 3:26–29. Tất nhiên, Chúa Giê-su vẫn là con ruột duy nhất; số còn lại trong chúng ta là con nuôi (4:5).

Vì được hiệp nhất với Đấng Christ là hy vọng duy nhất của chúng ta để nhận được các phước lành Tin lành, nên mối quan tâm chính của chúng ta là làm thế nào để trở thành một với Đấng Christ. Như chúng ta đã thấy trong phần nghiên cứu Rô-ma 6:3–4, và như chúng ta sẽ thấy bên dưới, phép báp têm đánh dấu việc chúng ta bước vào sự kết hợp này.

Mặc Lấy Đấng Christ

Trước khi chuyển sang thảo luận về phép báp têm, chúng ta phải khám phá ý nghĩa của cụm từ “mặc lấy Đấng Christ” như xuất hiện trong Ga-la-ti 3:27, “Vì tất cả những người đã chịu báp-têm trong Đấng Christ đều mặc lấy Đấng Christ”. Bản thân hình ảnh khá sống động. Đấng Christ được so sánh với chiếc áo chúng ta mặc vào và bắt đầu mặc khi chịu phép báp-têm. Nhưng hình ảnh đó tượng trưng cho điều gì?

Hình ảnh hoặc lối nói tu từ tương tự này được tìm thấy ở những nơi khác trong Kinh thánh ngoài ở đây. Ý nghĩa của nó thay đổi tùy theo ngữ cảnh. Đôi khi nó dường như tương đương với phần thứ hai của phương pháp chữa lành kép, với việc “mặc lấy” bản chất mới thông qua sự đổi mới và thể hiện bản chất mới đó trong sự nên thánh. Chúng ta cởi bỏ con người tội lỗi cũ (Rô-ma 6:6) và mặc lấy con người thánh mới (Ê-phê-sô 4:22–24). Theo một nghĩa nào đó, “con người mới” này không ai khác chính là Đấng Christ, như Phao-lô khuyến khích chúng ta “mặc lấy Chúa Giê-su Christ” (Rô-ma 13:14). Phao-lô nói về chính mình: “Không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi” (Ga-la-ti 2:20). Vấn đề là chúng ta “mặc lấy Đấng Christ” khi chúng ta đang sống vâng theo ý muốn Đức Chúa Trời bởi quyền năng của Đấng Christ hành động trong chúng ta và theo gương của đời sống Ngài.

Một ý nghĩa khác có thể có của từ “mặc lấy Đấng Christ” liên hệ hình ảnh này với phần đầu tiên của sự chữa lành kép, hay sự công bình hóa. Câu then chốt ở đây là Ê-sai 61:10, “Tôi sẽ vui mừng khôn xiết trong Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi mừng rỡ trong Đức Chúa Trời tôi; vì Ngài đã mặc cho tôi áo cứu rỗi, choàng cho tôi áo choàng công bình.” Ngược lại với “chiếc áo bẩn thỉu” của “việc công bình” vô ích của chúng ta (Ê-sai 64:6), Đức Chúa Trời ban cho chúng ta món quà là sự công bình của chính Ngài để che phủ chúng ta như một chiếc áo choàng bao trùm. Đây là “sự công bình của Đức Chúa Trời” mà Tân Ước coi là trọng tâm của Tin lành (Rô-ma 1:16–17; 3:21; 10:3; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Phi-líp 3:9). “Sự công bình của Đức Chúa Trời” này không gì khác hơn là huyết của Đấng Christ, qua đó Ngài thỏa mãn những đòi hỏi công bình của luật pháp Đức Chúa Trời bằng cách trả giá cho tội lỗi của chúng ta. Vì vậy, được “mặc Đấng Christ” theo nghĩa này có nghĩa là được bao phủ bởi huyết Ngài như thể đó là “chiếc áo công bình” che phủ mọi tội lỗi của chúng ta.

Cả hai khía cạnh này của sự cứu rỗi đều được bao hàm trong toàn bộ khái niệm của Kinh thánh về việc “mặc lấy Đấng Christ” hoặc được “mặc lấy Đấng Christ”. Tuy nhiên, điều đáng nghi ngờ là liệu một trong hai điều đó có được đề cập cụ thể trong Ga-la-ti 3:27 hay không. Xét theo bối cảnh, rất có thể điểm chính mà Phao-lô muốn truyền tải qua hình ảnh này chỉ đơn giản là sự kết hợp với Đấng Christ trong chính nó. Khi chúng ta mặc lấy Đấng Christ, chúng ta được hiệp nhất với Ngài; chúng ta ở trong Ngài; theo một nghĩa nào đó, chúng ta là một phần của Ngài. Điều gì đúng về Đấng Christ theo một nghĩa nào đó cũng sẽ đúng đối với chúng ta. Toàn bộ vấn đề của điều này là bởi vì chúng ta là một với Đấng Christ, chúng ta chia sẻ quyền làm con và quyền thừa kế của Ngài đối với phước lành của Áp-ra-ham. Thật vậy, đây là cách duy nhất chúng ta có thể chia sẻ những điều này.

Hai câu tiếp theo (3:28–29) xác nhận sự hiểu biết này. Câu 28 nói rằng tất cả những ai mặc lấy Đấng Christ đều “làm một trong [en] Chúa Giê-su Christ”. Từ trong là giới từ Hy Lạp en, cũng có thể được dịch là “với” hoặc “bởi”. Theo ý kiến ​​của tôi, nó nên được dịch là “với” trong Ga-la-ti 3:28, để nó có nghĩa là “tất cả anh em đều là một vói Chúa Giê-su Christ”. Đây là ý tưởng được yêu cầu bởi bối cảnh; vấn đề chính là chúng ta đã được hiệp nhất với Đấng Christ, chúng ta là một với Đấng Christ. Câu 29 khẳng định sự kết hợp này theo một cách khác nữa, bằng cách tuyên bố rằng “anh em thuộc về Đấng Christ”. Sau đó là kết luận mà tất cả những điều này đã dẫn đến. Nếu anh em thuộc về Đấng Christ (được mặc lấy Ngài, hiệp một với Ngài), “thì anh em là dòng dõi Áp-ra-ham, những người thừa kế theo lời hứa” (3:29). Không thành vấn đề nếu anh em là người ngoại, phụ nữ hay nô lệ – không ai trong số họ có thể thừa kế tài sản theo luật pháp Cựu Ước. Nếu anh em ở trong Đấng Christ và hiệp một với Ngài, anh em sẽ được đối xử như con trai và do đó dù sao đi nữa anh em cũng sẽ nhận được cơ nghiệp. Điều này được tóm tắt trong 4:7: “Vậy, ngươi không còn là nô lệ nữa, nhưng là con; còn nếu là con trai thì sẽ là người thừa kế nhờ Đức Chúa Trời.”

Đức Tin, Phép Báp-Têm Và Quyền Làm Con

Bây giờ chúng ta quay lại câu hỏi nêu ra ở cuối phần “các con trai của Đức Chúa Trời ” ở trên. Theo đoạn văn này, làm thế nào một người có thể được mặc lấy Đấng Christ hoặc kết hợp với Đấng Christ, và do đó được chia sẻ quyền làm con và cơ nghiệp của Ngài? Hai điều kiện được nêu rõ ở đây là đức tin và phép báp-têm.

Điều kiện tiên quyết để được chia sẻ di sản của Áp-ra-ham là đức tin. Đây là một trong những chủ đề chính của sách Ga-la-ti. Rõ ràng các hội thánh ở Galatia đã chịu áp lực từ nhóm được gọi là Người theo đạo Do Thái để đưa phép cắt bì vào danh sách các yêu cầu để trở thành một Cơ đốc nhân. Vì phép cắt bì là biểu tượng chính của toàn bộ luật pháp Môi-se nên điều này tương đương với việc yêu cầu tuân theo luật pháp như một điều kiện để nhận được ân điển cứu rỗi — một điều mâu thuẫn không thể xảy ra. Đặc biệt trong suốt chương thứ ba này, Phao-lô nhấn mạnh sự tương phản giữa hệ thống luật của sự cứu rỗi, trong đó một người được cứu nhờ việc làm của mình, và hệ thống ân điển, trong đó một người được cứu bởi đức tin. Ông nói với các Cơ-đốc nhân ở Ga-la-ti: “Đây là điều duy nhất tôi muốn tìm hiểu từ các bạn: “Các bạn nhận được Thánh Linh nhờ việc làm của Luật pháp hay nhờ nghe với đức tin?” (3:2; xem 3:5). Di sản không được nhận bởi các điều kiện pháp lý (và do đó bằng việc làm), mà bởi đức tin vào những lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời (3:14, 18, 22).

Đây là nền tảng cho tuyên bố chủ yếu trong Ga-la-ti 3:26, “Vì nhờ đức tin nơi Đức Chúa Giê-su Christ mà hết thảy anh em đều là con trai của Đức Chúa Trời”. Ở đây “con cái Đức Chúa Trời” không khác gì “con cái Áp-ra-ham” (3:7); quyền thừa kế là thông qua Áp-ra-ham nhưng cuối cùng là từ Đức Chúa Trời. Điểm quan trọng là chính quyền làm con, vì chỉ có con trai mới được thừa kế. Làm thế nào chúng ta trở thành con trai? Nhờ đức tin vào Chúa Giê-su Christ.

Điều này rất thích hợp, vì việc Áp-ra-ham được Đức Chúa Trời chấp nhận là nhờ đức tin. “Mặc dù vậy, Áp-ra-ham đã tin Đức Chúa Trời, và điều đó được coi là sự công bình đối với ông” (3:6; xem Sáng-thế ký 15:6) Tức là nhờ đức tin ông đã được xưng công bình. Như  “Áp-ra-ham, người có đức tin” (3:9), ông là hình mẫu cho bất kỳ ai muốn được nhận làm con nuôi trong gia đình ông. Chỉ khi chúng ta bắt chước đức tin của ông thì chúng ta mới có thể là con cháu của ông: “Vì vậy, hãy chắc chắn rằng những ai có đức tin mới là con cháu của Áp-ra-ham” (3:7). Phước thay cho Áp-ra-ham, người có đức tin” (3:9) Giống như Áp-ra-ham, chúng ta cũng “được xưng công bình bởi đức tin” (3:24).

Tuy nhiên, nó không chỉ là câu hỏi của điều gì là phù hợp, như thể việc được gia nhập vào gia đình Áp-ra-ham chỉ đơn thuần là một phần thưởng phù hợp hoặc thích hợp cho ai bắt chước đức tin của ông. Chúng ta không thể quên quan điểm của Phao-lô rằng chỉ có một “dòng dõi” hay con trai mới là người thừa kế hợp pháp những lời hứa của Áp-ra-ham (3:16), và người con đó là Đấng Christ. Đức tin giống như của Áp-ra-ham tự nó không ban cho chúng ta địa vị làm con, nhưng nó đưa chúng ta vào sự kết hợp với Đấng Christ, và đây là điều bao gồm chúng ta trong gia đình của Áp-ra-ham. “Nếu anh em thuộc về Đấng Christ thì anh em là dòng dõi Áp-ra-ham, những người thừa kế theo lời hứa” (3:29). Chúng ta không được quên trọng tâm Cơ đốc học của đức tin chúng ta cũng như nền tảng Cơ đốc học của chính sự thừa kế.

Câu 26 nói rất rõ ràng rằng đức tin là cần thiết cho địa vị làm con trai: chúng ta là “các con trai Đức Chúa Trời bởi đức tin”. Nhưng câu 27 cũng nói rõ ràng rằng phép báp têm là hành động kết hợp chúng ta với Đấng Christ, do đó làm cho chúng ta có được quyền làm con: “vì hết thảy anh em đã chịu phép báp têm trong Đấng Christ đều mặc lấy Đấng Christ”. Cụm từ báp-têm vào trong Đấng Christ cũng giống như cụm từ trong Rô-ma 6:3. Trong cuộc thảo luận đó, chúng ta đã thấy ý tưởng “vào trong Đấng Christ” với giới từ Hy Lạp eis ám chỉ biến cố kết hợp với Đấng Christ như thế nào. Theo cả Rô-ma 6:3 và Ga-la-ti 3:27, hành động mang lại điều này là phép báp têm: chúng ta được báp têm trong Đấng Christ.

Người Ga-la-ti làm cho mối liên hệ giữa phép báp têm và sự hiệp nhất với Đấng Christ càng được nhấn mạnh hơn khi nói rằng phép báp têm trong Đấng Christ tương đương với việc bạn mặc lấy Đấng Christ. Các khái niệm gần như tương đương. Phao-lô nói, nếu bạn đã làm được một việc này, thì bạn đã làm được việc kia. Nếu bạn đã được Báp-têm trong Đấng Christ, thì bạn đã mặc lấy Đấng Christ. Thực tế chúng giống nhau.

Các khái niệm gần như tương đương, nhưng không hoàn toàn. Chính xác hơn, chúng được đưa vào mối quan hệ nhân quả chặt chẽ đến mức chúng ta không thể tách rời chúng. Được mặc lấy Đấng Christ là kết quả hoặc hiệu quả cần thiết của việc được báp-têm vào trong Đấng Christ. Đây là điểm của trình tự các ý trong câu.

Trình tự của các khái niệm đáng chú ý vì một lý do khác. Chúng ta có thể nhớ rằng cách hiểu thông thường của người Tin lành về phép báp têm đó là một hành động diễn ra sau khi tiếp nhận sự cứu rỗi nhằm tượng trưng cho sự thật rằng một người đã trở thành một với Đấng Christ rồi. Nhưng nếu điều này là đúng thì trật tự trong Ga-la-ti 3:27 sẽ phải ngược lại: “Tất cả những người đã mặc lấy Đấng Christ đều chịu báp-têm trong Đấng Christ”. Nhưng đây nó không nói vậy, bởi vì đây không phải là cách nó diễn ra. Như trong câu đã chỉ ra là ngược lại.

Tuy nhiên, làm thế nào chúng ta có thể chắc chắn rằng câu này đang nói về phép báp-têm bằng nước? Có thể nó đề cập đến phép báp têm bằng Đức Thánh Linh chứ không phải phép báp têm bằng nước chút nào? Như chúng ta đã thấy ở chương trước, kiểu phân biệt này không có giá trị theo Kinh thánh; chỉ có “một phép báp-têm” (Ê-phê-sô 4:5). Khi những người Ga-la-ti ban đầu nhận được thư của Phao-lô đọc câu nói này về phép báp-têm của chính họ, họ chỉ nghĩ đến một sự kiện duy nhất: việc họ nhận chìm mình trong nước để được tha tội và nhận được ân điển của Đức Thánh Linh.

Câu 26 nói đến việc trở nên các con trai bởi đức tin; câu 27 nói về việc được hiệp nhất với Đấng Christ qua phép báp têm. Những khái niệm này có liên quan như thế nào? Chúng có giống nhau không, hay chỉ có một trình tự logic (nếu không nói là theo trình tự thời gian) được xem xét? Câu trả lời là chúng không giống nhau, nhưng lại liên quan mật thiết với nhau như nhân quả đến nỗi không thể tách rời. Nghĩa là, quyền làm con trong câu 26 là kết quả của sự kết hợp với Đấng Christ trong câu 27. Câu 26 khẳng định rằng chúng ta là các con trai của Đức Chúa Trời nhờ đức tin, và câu 27 giải thích điều này đã xảy ra như thế nào. Điểm mấu chốt là từ vì (tiếng Hy Lạp, gar) ở đầu câu 27, có sức mạnh của bởi vì. Chúng ta là các con trai Đức Chúa Trời nhờ đức tin, bởi vì chúng ta đã chịu phép báp-têm trong Đấng Christ. Sự kết hợp với Đấng Christ là nguyên nhân hay điều kiện tiên quyết của quyền làm con trai. Và vì sự kết hợp với Đấng Christ được thể hiện qua phép báp-têm, nên phép báp-têm cũng là điều kiện tiên quyết của quyền làm con trai.

Điều này còn có ý nghĩa sâu xa hơn đối với phép báp-têm: điều xảy ra trong phép báp-têm là điều kiện tiên quyết của điều được cho là xảy ra nhờ đức tin. Chúng ta là con trai của Đức Chúa Trời nhờ đức tin, nhưng quyền làm con trai này không thể có được ngay khi chúng ta có đức tin. Đúng hơn, nó có được khi đức tin này dẫn chúng ta vào phép báp-têm kết hợp chúng ta với Đấng Christ. Điều này sẽ là lời cảnh báo chống lại sai lầm phổ biến khi đánh đồng cách diễn đạt trong Kinh thánh “bởi đức tin” với khái niệm hoàn toàn khác “ngay khi chúng ta có đức tin”. Tương tự như vậy, hãy đến sân bóng và xem trận bóng, nhưng điều này không có nghĩa là một người sẽ xem trận bóng ngay khi có mười đô la. Người ấy vẫn phải đến nơi đang diễn ra trận bóng. Tương tự như vậy, có đức tin là điều kiện tiên quyết cần thiết cho quyền làm con trai và quyền thừa kế, nhưng chúng ta vẫn phải đi đến nơi được ban quyền làm con trai, đó là phép báp-têm.

Điều này không làm giảm đi chút nào tầm quan trọng của đức tin, mà chỉ đơn giản cho thấy mối liên kết và mối quan hệ chặt chẽ giữa đức tin và phép báp têm, một sự thật đã được chỉ ra trong cuộc thảo luận của chúng ta về Mác 16:16.

Mối quan hệ giống nhau giữa đức tin và phép báp têm càng được nhấn mạnh hơn nữa bởi thực tế là một tuyên bố mạnh mẽ như vậy khẳng định ý nghĩa cứu rỗi của phép báp têm xuất hiện trong bối cảnh mà hệ thống luật pháp (sự cứu rỗi bằng việc làm) tương phản với hệ thống ân điển (sự cứu rỗi bởi đức tin). Trong toàn bộ sách Ga-la-ti và đặc biệt là trong chương 3, Phao-lô đang tấn công ý tưởng cho rằng tội nhân có thể được cứu nhờ công việc của luật pháp—đặc biệt là Luật pháp Môi-se, và đặc biệt là việc cắt bì.[42] Nhưng trong chính bối cảnh này, khi sự cứu rỗi bằng việc làm bị lên án, thì sự cứu rỗi (đặc biệt là sự kết hợp với Đấng Christ) bằng phép báp-têm được khẳng định. Điều này cho thấy rằng phép báp têm không được coi là một công việc, tức là, như một hành động vâng lời được thực hiện đơn giản vì Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng ban hành luật đã truyền lệnh đó. Thay vào đó, nó là một phần quan trọng của chính hệ thống ân điển. Nghĩa là, phép báp-têm tự nó là một công việc của ân điển Đức Chúa Trời, trong đó khía cạnh con người mang đặc tính đức tin hơn là việc làm.

Điểm cuối cùng liên quan đến phép báp têm là mối quan hệ giữa nó và phép cắt bì. Phép báp têm thường được coi là sự kế thừa trong Tân Ước cho phép cắt bì trong Cựu Ước; nó được coi là có cùng mối quan hệ cơ bản với Giao ước mới cũng như phép cắt bì với Giao ước cũ. Tuy nhiên, một chút suy ngẫm về phép cắt bì được xử lý ở đây trong sách Ga-la-ti trái ngược với cách liên quan đến phép báp têm, sẽ xóa tan quan niệm rằng chúng tương đương nhau theo bất kỳ cách nào. Phép cắt bì bị từ chối không phải vì nó đã được thay thế bằng phép báp-têm[43] nhưng vì không có việc làm vâng lời đơn thuần nào của con người có thể là điều kiện tiên quyết để nhận được ân điển. Cắt bì là một việc làm như vậy và do đó bị loại trừ khỏi những điều kiện để nhận được ân điển, và bị loại trừ trong những lời lẽ khắc nghiệt nhất. Mặt khác, phép báp-têm được liên kết với đức tin và được nói đến một cách khá tự nhiên như là điều đưa chúng ta vào sự kết hợp cứu chuộc với Đấng Christ và do đó trở thành quyền làm con trai và quyền thừa kế. Khó có thể tưởng tượng được một sự tương phản rõ ràng hơn thế này; do đó, sự gián đoạn giữa phép cắt bì và phép báp têm đã khá trọn vẹn.[44]

Tóm Lại

Khi xem xét Ga-la-ti 3:26-27, trước hết chúng ta đã thảo luận về bối cảnh chung, đó là giải quyết câu hỏi ai có thể thừa hưởng phước lành của Áp-ra-ham. Các con trai và người thừa kế của Áp-ra-ham là ai? Thực ra chỉ có một người con đích thực là Chúa Giê-su Christ. Nhưng tin lành là bất cứ ai ở trong Đấng Christ cũng được kể là con trai và do đó là người thừa kế những lời hứa Tin lành.

Chúng ta cũng đã thảo luận về ý nghĩa của từ “mặc lấy Đấng Christ”. Trong một số bối cảnh, nó đề cập đến việc bắt chước Đấng Christ trong đời sống thánh thiện, cụ thể là sự nên thánh. Một cách hiểu khác là nó ám chỉ việc chúng ta được bao phủ bởi huyết của Đấng Christ như được mặc một “chiếc áo công bình” hay sự xưng công bình. Tuy nhiên, trong Ga-la-ti 3:27, dường như nó có ý nghĩa tổng quát hơn là sự kết hợp với Đấng Christ đúng nghĩa. Được mặc lấy Đấng Christ có nghĩa là trở nên một với Ngài và do đó được đối xử như Ngài được đối xử, tức là như người con trai và người thừa kế.

Cuối cùng chúng ta đã thảo luận đức tin và phép báp têm liên quan thế nào đến quyền làm con trai. Ở đây chúng được nêu rõ là hai điều kiện cơ bản để trở nên một với Đấng Christ và do đó trở thành các con trai và người thừa kế với Ngài. Chính phép báp-têm là điểm cụ thể để chúng ta trở nên một với Đấng Christ hoặc mặc lấy Ngài. Sự kết hợp với Đấng Christ theo sau phép báp-têm là điều kiện tiên quyết một cách hợp lý chứ không phải ngược lại như nhiều người nghĩ. Tương tự như vậy, việc trở thành con cái Đức Chúa Trời nhờ đức tin (3:26) theo sau một cách hợp lý là trở nên một với Đấng Christ trong phép báp têm (3:27). Điều xảy ra nhờ đức tin không xảy ra cho đến khi được Báp-têm. Do đó, phép báp-têm được kết hợp cùng với niềm tin vào hệ thống ân điển, và không phải là một công việc của luật pháp như phép cắt bì. Những cách đối lập trong đó phép báp têm và phép cắt bì được xử lý trong sách Ga-la-ti cho thấy rằng phép báp têm không thể tương đương với phép cắt bì trong Tân Ước.

10. Ê-PHÊ-SÔ 5:25–27

Một đề cập khác về phép báp têm trong các thư tín của Phao-lô là Ê-phê-sô 5:26, trong đó ông đề cập đến “sự rửa sạch bằng nước cùng với lời ”. Đây là phần giữa của một tuyên bố dài hơn về mối quan hệ giữa Đấng Christ và hội thánh của Ngài. Tuyên bố đầy đủ (5:25–27) như sau:

Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội-thánh, phó chính mình vì Hội-thánh, để khiến Hội nên thánh sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội tinh-sạch, đặng tỏ ra Hội-thánh đầy vinh-hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh-sạch không chỗ trách được ở trước mặt Ngài.

Đoạn văn này về cơ bản nói về những gì Đấng Christ đã làm để loại bỏ hội thánh của Ngài khỏi tội lỗi, và nó cho thấy rằng phép báp têm đóng vai trò trung tâm trong quá trình này.

Một Hội Thánh Được Nên Thánh

Kết quả cuối cùng công việc của Đấng Christ là Ngài có thể có cho mình một hội thánh được nên thánh. Điểm này được đưa ra trong cuộc thảo luận về mối quan hệ lý tưởng giữa vợ và chồng. Lời khuyến khích chính dành cho người vợ là cô ấy phải phục tùng quyền làm đầu của chồng (5:22–24). Từ quan điểm của người chồng, điều quan trọng nhất anh ta có thể làm là yêu vợ (5:25, 28-29).

Mẫu mực cho cả hai vợ chồng là mối quan hệ giữa Đấng Christ và Hội thánh của Ngài, cả quyền làm đầu của Ngài đối với Hội thánh và tình yêu thương của Ngài dành cho Hội thánh. Điều thứ hai là mối quan tâm chính của chúng ta ở đây. Người chồng phải yêu vợ mình như Đấng Christ đã yêu Hội thánh. Ngài yêu cô ấy đến mức nào? Ngài yêu nhiều đến nỗi Ngài đã hy sinh cao cả nhất mà tình yêu có thể làm được (Giăng 15:13): Ngài “phó chính mình vì nàng” (5:25). Đây là ám chỉ đến sự chết cứu rỗi của Đấng Christ, trong đó Ngài thay thế chúng ta và chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời mà chúng ta đáng phải chịu. Nó đề cập đến thập tự giá mà Đấng Christ vì yêu thương đã phó chính mình làm của lễ chuộc tội, gánh lấy tội lỗi của chúng ta và hình phạt của nó lên chính Ngài.

Mục đích của việc Đấng Christ “tự nộp mình” theo cách này là gì? Câu trả lời được nêu theo hai cách. Đầu tiên, Ngài phó chính mình vì Hội thánh “để nên thánh Hội thánh” (5:26). Thứ hai, Ngài đã phó chính mình “đặng tỏ ra Hội-thánh đầy vinh-hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh-sạch không chỗ trách được ở trước mặt Ngài.” (5:27). Có thể đây chỉ là hai cách để nói cùng một điều, với câu thứ hai là sự trau chuốt của câu thứ nhất. Hoặc có thể mục đích đầu tiên trong số này, “để Ngài có thể nên thánh Hội Thánh,” ám chỉ hành động nên thánh của Đấng Christ, trong khi mục đích thứ hai ám chỉ kết quả của hành động đó, đó là tình trạng nên thánh. Cái trước là nguyên nhân, cái sau là kết quả. Đấng Christ đã phó chính mình Ngài để nên thánh hội thánh, với mục đích là hội thánh hoàn toàn trong sạch và thánh khiết với tư cách là cô dâu và vợ của Ngài. Câu 27 ám chỉ đến hình ảnh trực quan về “cô dâu trang điểm cho chồng mình” (Khải huyền 21:2) trong bộ váy cưới lộng lẫy và hoàn hảo đến mức “không một vết, không một nếp nhăn”. Hình ảnh trực quan này là một sự tương tự hoặc tượng trưng cho mục đích của Đấng Christ dành cho hội thánh của Ngài, đó là hội thánh có thể đứng trước Ngài với sự trong sạch hoàn toàn về mặt đạo đức, “thánh khiết và vô tội”. Nói cách khác, Ngài mong muốn một hội thánh được nên thánh.

Chính xác thì sự nên thánh là gì? Các động từ trong Kinh Thánh mô tả khái niệm này về cơ bản có nghĩa là “cắt, tách ra, để riêng ra”. Từ thánh và các thuật ngữ liên quan là từ đồng nghĩa với các thuật ngữ được nên thánh và các thuật ngữ tương tự khác. Sau đây là những cách dịch tương đương: động từ, “thánh hóa” và “làm cho thánh”; danh từ “thánh thiện” và “sự nên thánh”; nhiều danh từ hơn, “người thánh”, “người được nên thánh” và “thánh”(thường dùng cho người thánh đã qua đời); và các tính từ “thánh khiết” và “nên thánh”.

Khuôn mẫu cơ bản để nói về sự thánh thiện hay sự nên thánh của con người là sự thánh thiện của Đức Chúa Trời, Đấng thánh thiện theo hai cách riêng biệt. Thứ nhất, Đức Chúa Trời thánh khiết theo nghĩa Ngài tách biệt hoặc khác biệt với tạo vật của Ngài; Ngài là một thể khác với các tạo vật khác, một thể vô hình và vô tận. Với tư cách là Đấng Tạo Hóa, Ngài được tách biệt khỏi sự sáng tạo của Ngài; Ngài vượt trội hơn nó. Chúng ta gọi đây là sự thánh thiện về mặt bản thể học của Ngài. Thứ hai, Đức Chúa Trời thánh khiết theo nghĩa Ngài tách biệt khỏi mọi tội lỗi. Ngài không phạm tội và không thể phạm tội; Ngài hoàn toàn chống lại mọi tội lỗi về mọi mặt. Ngài tồn tại vĩnh viễn và bất biến trong sự thanh tịnh hoàn toàn về mặt đạo đức. Chúng ta gọi đây là sự thánh thiện về mặt đạo đức của Ngài.

Khi đề cập đến con người, các thuật ngữ thánh thiện và sự nên thánh được sử dụng để mô tả một khía cạnh của sự cứu rỗi của chúng ta. Chúng đề cập đến phần thứ hai của “sự chữa lành kép”, sự giải thoát chúng ta khỏi sự hiện diện và quyền lực của tội lỗi trong cuộc sống của chúng ta. Khi áp dụng vào sự cứu rỗi của chúng ta, khái niệm này dường như có hai ý nghĩa riêng biệt, tương ứng với hai khía cạnh của sự thánh thiện thiêng liêng.

Thứ nhất, Cơ đốc nhân là thánh khiết (đã được nên thánh) theo nghĩa là người ấy đã được tách biệt khỏi thế gian như nó đang tồn tại, tức là “thời đại gian ác hiện tại” (Ga-la-ti 1:4) đã bị tội lỗi làm hư hỏng và phải chịu sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Chúng ta không còn thuộc về sự sáng tạo cũ nữa nhưng đã trở thành một phần của sự sáng tạo mới (2 Cô-rinh-tô 5:17). Về mặt thể xác chúng ta ở trong thế giới này nhưng chúng ta không phải là của thế giới này (Giăng 17:11–16). “Vì Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền lực tối tăm, và đưa chúng ta vào vương quốc của Con yêu dấu Ngài” (Cô-lô-se 1:13). Điều này được gọi là sự nên thánh ban đầu vì nó xảy ra ngay từ đầu đời sống Cơ-đốc của chúng ta như một hành động đơn lẻ và trọn vẹn. Đây là điều mà động từ bất định trong 1 Cô-rinh-tô 6:11 đề cập đến, “anh em đã được nên thánh” như một hành động đã hoàn tất trong quá khứ.

Hành động nên thánh trong Ê-phê-sô 5:26 ít nhất phải bao gồm sự nên thánh ban đầu này.[45] Đó là một hành động của Chúa Giê-su Christ—“để Ngài có thể nên thánh Hội thánh.” Đó là mục đích và kết quả trực tiếp của sự chết chuộc tội của Ngài; Ngài đã phó chính mình để nên thánh Hội thánh. Như Hê-bơ-rơ 10:10 nói: “Chúng ta đã được nên thánh nhờ dâng thân thể Đức Chúa Giê-su Christ một lần đủ cả”. Hê-bơ-rơ 13:12 tái khẳng định quan điểm này, khi nói rằng Chúa Giê-su đã chịu đau khổ trên thập tự giá “để nhờ huyết mình mà nên thánh dân tộc” (xem Hê-bơ-rơ 10:29). Bởi vì chúng ta đã “chịu phép báp-têm trong sự chết của Ngài” (Rô-ma 6:3), huyết chuộc tội của Ngài bao phủ hội thánh và tách biệt hội thánh ra khỏi thế gian. Do đó, những người được huyết của Đấng Christ bôi vào sẽ được ban cho địa vị độc nhất là “một dân thánh, một dân thuộc về Đức Chúa Trời” (1 Phi-e-rơ 2:9). Họ đã là “các thánh” (những người được nên thánh), không phải vì họ hoàn hảo mà vì họ được tha thứ bởi huyết Ngài.

Ý nghĩa thứ hai mà một Cơ đốc nhân được nên thánh (thánh khiết) là người đó được tách biệt khỏi tội lỗi. Sự ham muốn phạm tội bị loại bỏ khỏi tấm lòng; những thói quen tội lỗi được khắc phục; những suy nghĩ và hành động tội lỗi bị loại khỏi cuộc sống hàng ngày. Không giống như sự nên thánh ban đầu, điều này không xảy ra ngay lập tức mà là một quá trình liên tục trong suốt đời sống Cơ đốc nhân. Vì vậy nó được gọi là sự nên thánh không ngừng. Nó có nghĩa là ngày càng trở nên giống Đức Chúa Trời trong sự thánh thiện luân lý của Ngài: “Như Đấng Thánh đã kêu gọi anh em, anh em cũng hãy thánh thiện trong mọi cách ăn ở; vì có lời chép rằng: ‘Các ngươi phải thánh, vì ta là thánh’” (1 Phi-e-rơ 1:15–16).

Khía cạnh nên thánh này của chúng ta cũng được thực hiện nhờ sự chết của Đấng Christ. Như chúng ta đã thấy trong phần thảo luận về Rô-ma 6:3–4, Đấng Christ đã chết để hủy diệt quyền lực của tội lỗi và loại bỏ nó mãi mãi. Khi chúng ta chịu báp têm trong sự chết của Ngài, chúng ta cũng trải qua sự chết đối với tội lỗi, điều này cùng với sự kết hợp của chúng ta với Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài đã gieo vào trong chúng ta khả năng đánh bại tội lỗi trong cuộc sống của chính chúng ta. Ngoài ra, sau khi hoàn tất công việc chết và sống lại, Chúa Giê-su có quyền sai Đức Thánh Linh đã hứa (Công vụ 2:33), Đấng tiếp tục hiện diện trong cuộc sống của chúng ta mang lại sức mạnh liên tục để chiến thắng tội lỗi. Đây là “công việc nên thánh của Thánh Linh” (1 Phi-e-rơ 1:2).

Vì cả hai khía cạnh của sự nên thánh đều dựa trên sự chết của Đấng Christ, nên có thể Ê-phê-sô 5:26 bao gồm cả hai khía cạnh đó như là mục đích mà Đấng Christ “phó chính mình Ngài”. Rõ ràng kết quả cuối cùng được mô tả trong câu 27 là mục đích cuối cùng của sự nên thánh tiến tới. Một số người coi câu này ám chỉ đến việc chúng ta được xưng công bình nhờ huyết Đấng Christ, tức là chúng ta được mặc “áo công bình” như đã thảo luận trong Ga-la-ti 3:27. Đúng đây là cách duy nhất chúng ta có thể trở nên “thánh khiết và vô tội” trước mặt Ngài cho đến khi quá trình nên thánh hoàn tất. Nhưng mặc dù điều này là đủ cho sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng Đấng Christ không thỏa mãn chỉ với điều này, và chúng ta cũng không nên như vậy. Ngài muốn chúng ta thực sự thánh thiện và vô tội trước mặt Ngài, hoàn toàn tách biệt khỏi tội lỗi về mọi mặt. Mặc dù điều này có thể sẽ không xảy ra cho đến sau sự chết và sự sống lại của chúng ta[46] và chỉ khi đó nhờ sự ban cho đặc biệt của Đức Chúa Trời, sẽ đến lúc chúng ta hoàn toàn được giải thoát khỏi tội lỗi và được nên thánh hoàn toàn. Cuối cùng, khi hội thánh với tư cách là cô dâu được trình diện trước Đấng Christ tại tiệc cưới trên trời, hội thánh sẽ được “cho mặc áo vải gai mịn sáng láng và sạch sẽ; vì vải gai mịn là việc làm công bình của các thánh đồ” (Khải Huyền 19:8).

Chắc chắn, nếu ước muốn của Đấng Christ với tư cách là Chàng Rể yêu thương là muốn cô dâu của Ngài thánh thiện và trong sạch nhất có thể, thì đây cũng là mong muốn sâu sắc nhất của chúng ta. Nếu chúng ta thực sự yêu Chàng Rể, ngay từ bây giờ chúng ta nên làm mọi thứ có thể để loại bỏ mọi “dấu vết hoặc nếp nhăn”. Nếu Ngài đã phó mạng sống của mình để thực hiện điều đó thì làm sao chúng ta có thể cống hiến ít hơn về nỗ lực hết mình của mình?

Một Hội Thánh Được Tinh Sạch

Cho đến nay, chúng ta đã tập trung vào ý tưởng về sự nên thánh và đã bỏ qua sự đề cập đến trong Ê-phê-sô 5:26 về việc Đấng Christ làm cho hội thánh được tinh sạch. Phao-lô nói: Đấng Christ đã phó chính mình Ngài vì hội thánh, “để khiến hội nên thánh, làm cho hội thánh được tinh sạch”. Điều này có nghĩa là gì và nó liên quan thế nào đến sự nên thánh?

Từ Hy Lạp được dịch là “được tinh sạch” có nghĩa là “làm sạch khỏi bụi bẩn hoặc bất kỳ sự ô uế nào, được làm sạch”. Nó và những từ khác trong cùng một họ có thể ám chỉ đến việc tẩy sạch bụi bẩn thuộc thể (Ma-thi-ơ 23:25–26), khỏi sự ô uế theo nghi lễ (Lu-ca 2:22) và khỏi bệnh tật (Mác 1:40–42). Nhưng những từ này có thể và thường đề cập đến việc làm sạch tâm hồn. Đôi khi ám chỉ đến sự nên thánh, sự tẩy sạch tội lỗi thực sự được mô tả ở phần trước. Điều này đúng với nhiều đoạn nói về lòng trong sạch,” ví dụ: Ma-thi-ơ 5:8; 1 Ti-mô-thê 1:5. Xem thêm 2 Cô-rinh-tô 7:1, “Chúng ta hãy làm sạch mình khỏi mọi vết nhơ về xác thịt và tâm hồn, hãy hoàn thành sự thánh thiện trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Một số người cho rằng đây chính là ý nghĩa của nó trong Ê-phê-sô 5:26, và nó đồng nghĩa với sự nên thánh.

Nhưng đôi khi khi nhóm từ này đề cập đến sự làm sạch về thuộc linh, nó có nghĩa là sự xưng công bình, hoặc sự tẩy sạch khỏi mặc cảm tội lỗi. Điều này dường như đúng, đặc biệt khi đề cập đến việc tẩy rửa bằng huyết, trong đó bối cảnh Cựu Ước về việc sử dụng huyết của những con vật bị hiến tế trong các nghi lễ tẩy rửa là biểu tượng của sự tha thứ.[47] Cả hai điều này gắn liền với nhau trong Hê-bơ-rơ 9:22, nói rằng theo Luật “mọi sự đều được sạch bằng huyết, không đổ huyết thì không có sự tha thứ” (xem Hê-bơ-rơ 1:3). Theo ý kiến của tôi đây chính là ý nghĩa của Ê-phê-sô 5:26. Nó không giống như sự nên thánh, nhưng là điều kiện tiên quyết cần thiết cho sự nên thánh. Bởi vì Đấng Christ đã tha thứ cho hội thánh của Ngài, nghĩa là, đã tẩy sạch hội thánh khỏi tội lỗi. Bây giờ Ngài có thể khiến Hội nên thánh. Do đó, một hội thánh được tinh sạch có thể tự do trở thành một hội thánh được nên thánh.[48]

Phần quan trọng nhất của đoạn văn này theo quan điểm nghiên cứu hiện tại của chúng ta là điều Phao-lô nói về các cách làm sạch của hội thánh. Trong các văn bản khác, nhiều yếu tố khác nhau được coi là không thể thiếu cho quá trình làm sạch này. Những điều này bao gồm đức tin (Công vụ 15:9), Lời Phán (logos, Giăng 15:3) và huyết của Đấng Christ (1 Giăng 1:7). Không còn nghi ngờ gì nữa, cuối cùng trong số này là huyết của Đấng Christ, là thứ cung cấp sức mạnh vốn có để làm sạch chúng ta, thứ được bôi trực tiếp vào tâm hồn chúng ta để rửa sạch tội lỗi. Nhưng sự thật này không làm cho đức tin hay lời phán trở nên thừa thãi; mỗi người đều có vai trò cần thiết trong việc áp dụng huyết thanh tẩy thực sự (xem Rô-ma 10:13–17). Nhưng còn Ê-phê-sô 5:26 thì sao? Nó nói rằng hội thánh được thanh tẩy “bằng cách rửa bằng nước cùng với lời ”. Dù việc “rửa bằng nước” này là gì đi nữa, nó cũng đóng một vai trò cần thiết trong việc áp dụng huyết thanh tẩy của Đấng Christ cho linh hồn tội lỗi.

“việc rửa bằng nước” là gì? Có thể có rất ít thắc mắc rằng nó đề cập đến phép báp-têm. Từ “rửa” trong tiếng Hy Lạp là loutron, có thể có nghĩa là “rửa” hoặc “tắm”. Nó được dùng cho phép báp-têm trong Tít 3:5. Nó là một dạng danh từ của động từ louo, cũng được sử dụng ở những nơi khác cho phép báp-têm.[49] Ý tưởng cho rằng nó được sử dụng ở đây theo nghĩa bóng để tắm rửa tâm linh thuần túy bị loại trừ bởi việc đề cập đến nước; đó là “rửa sạch bằng nước”. Việc “rửa sạch bằng nước” duy nhất theo kinh nghiệm của Cơ đốc nhân là phép báp têm. Điều đáng chú ý là mạo từ xác định được dùng với cả “rửa” và “nước”, cụ thể là “bằng nước rửa”, nước cụ thể của phép báp têm. Việc “rửa sạch bằng lời” cũng ám chỉ đến phép báp têm, vì “lời” là một khía cạnh nổi bật của phép báp têm. Thật vậy, nơi duy nhất mà nước và lời được kết hợp trong đức tin Cơ-đốc giáo của chúng ta là trong phép báp-têm.

Thuật ngữ Hy Lạp cho “từ” là rema (phát âm là ray-ma), có nghĩa cụ thể là từ được nói. Điều này có thể đề cập đến sự xưng nhận Đấng Christ thường gắn liền với phép báp têm (xem Rô-ma 10:9–10), hoặc việc “kêu cầu danh Ngài” được thảo luận trong phần nghiên cứu Công vụ 22:16. Có nhiều khả năng nó đề cập đến lời do Đức Chúa Trời phán hơn là của con người, cụ thể là Đại mạng lệnh (Ma-thi-ơ 28:19) hoặc lời hứa như đã nêu trong các đoạn như Mác 16:16 (xem các nghiên cứu trước đây về các văn bản này).

Phép Báp-Têm Và Hội Thánh

Phép báp têm quan trọng như thế nào? Đoạn văn này cho thấy rằng nó là một phần nền tảng của trải nghiệm cứu rỗi của hội thánh. Câu 26 trình bày trình tự của sự phụ thuộc này: sự nên thánh của hội thánh dựa trên sự làm sạch (hoặc sự xưng công bình) của hội thánh, và sự nên thánh lại dựa vào phép báp têm. Việc làm sạch và nên thánh chính là bản chất của sự cứu rỗi, và chúng bắt đầu bằng phép báp têm.

Đoạn văn này có đảm bảo mối liên hệ chặt chẽ như vậy giữa phép báp têm và sự cứu rỗi của hội thánh không? Đó là nếu chúng ta vẫn trung thực với chính ngôn ngữ. Quan điểm thường được đưa ra rằng phép báp têm chỉ thể hiện, minh họa hoặc thể hiện một cách trực quan sự làm sạch phần thuộc linh do phép báp têm, nhưng bản thân văn bản không có gì gợi ý một mối liên hệ tượng hình đơn thuần như vậy. Trong văn bản, từ “rửa” trong tiếng Hy Lạp được dùng trong trường hợp tặng cách (bổ ngữ gián tiếp) và sửa đổi từ “làm sạch”. Trong cách diễn đạt như vậy, trường hợp tặng cách có ý nghĩa của cái được gọi là “tặng cách của phương tiện”. Đó là, nó chỉ ra cách mà hành động được mô tả diễn ra. Nói một cách chính xác hơn, bản văn nói rằng hội thánh được làm sạch bằng cách của phép báp têm như được kết nối với lời Chúa. Bất cứ ai không thích cách nói này nên phàn nàn với Sứ đồ Phao-lô và Đức Thánh Linh, Đấng đã soi dẫn ông.

Chắc chắn sẽ có người hỏi, nếu chúng ta được rửa sạch bằng phép báp têm, thì cần gì đến huyết của Đấng Christ? Có phải bằng cách nào đó phép báp-têm đã thay thế huyết của Đấng Christ không? Có thể nó không bao giờ là như vậy! Như đã nêu ở phần trước, điều duy nhất có thể thanh tẩy lòng tội nhân một cách trực tiếp là huyết của Đấng Christ. Phép Báp-têm bằng nước không hề chạm đến tâm hồn hay gột rửa tâm hồn; đừng ai buộc tội chúng tôi về việc khẳng định một điều không thể siêu hình như vậy. Tuy nhiên, chúng ta phải thực hiện công bằng những gì Phao-lô nói ở đây trong Ê-phê-sô 5:26, rằng chúng ta được làm sạch bằng phép báp-têm. Điều này phải có nghĩa là Đức Chúa Trời đã kết hợp hành động thiêng liêng thanh tẩy linh hồn qua huyết Đấng Christ với việc “rửa bằng nước” (Báp-têm) đến nỗi chính Phép Báp-têm này được nói đến như thể đó là phương tiện thực sự. Ít nhất chúng ta phải nói điều này, rằng phép báp têm là phương tiện làm sạch tâm linh theo nghĩa đó là thời điểm được Chúa ấn định để diễn ra quá trình làm sạch. Sự kết hợp giữa huyết và nước này như sự tẩy rửa đồng thời bên trong và bên ngoài được khẳng định trong Hê-bơ-rơ 10:22, nói rằng chúng ta đã được “lòng chúng ta được rửa sạch khỏi lương tâm xấu và thân thể chúng ta được rửa bằng nước trong” (lương tâm được làm sạch bởi lương tâm). huyết của Đấng Christ—Hê-bơ-rơ 9:14).

Điều gì đã kết hợp huyết của Đấng Christ và nước của phép Báp-têm thành một sự kiện duy nhất đầy ân điển và quyền năng như vậy? Không kém gì lời của Đức Chúa Trời. Sự làm sạch bởi nước để chúng ta được tinh sạch không chỉ là nước bất kỳ, mà là nước của phép báp têm, chỉ có hiệu quả nhờ lời quý giá của Đức Chúa Trời, lời phán về những lời hứa của Đức Chúa Trời mà cuối cùng đều dựa trên huyết đổ ra của Đấng Christ. Tại sao phép báp têm lại có quyền năng như vậy? Bản thân nó thì không; quyền năng chỉ đến qua sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Ngài đã tuyên bố như vậy, và lời Ngài là đủ! Trong phép báp-têm, đức tin của chúng ta thấm sâu vào bên trong và bên ngoài nước để nắm giữ huyết làm sạch của Đấng Christ. Nhưng điều gì mang nó vượt ra khỏi nước? Lời hứa! Trong tất cả các yếu tố hữu hình của phép báp-têm, đây là yếu tố duy nhất có sức mạnh cố hữu; đây là điều mà đức tin bao bọc trong phép báp-têm để nắm bắt chính huyết. Trong sự làm sạch bởi nước, chúng ta tìm thấy lời hứa, và trong lời hứa chúng ta tìm thấy huyết của Đấng Christ. Sự gì Đức Chúa Trời đã phối hợp, loài người không được phân ly.[50]

Cần lưu ý rằng tất cả các hành động cứu rỗi trong đoạn văn này là hành động của Đấng Christ chứ không phải của bất kỳ tác nhân nào của con người. Đấng Christ yêu thương hội thánh; Đấng Christ đã phó chính mình Ngài vì hội thánh; Đấng Christ làm nên thánh hội thánh; Đấng Christ làm tinh sạch hội thánh; Đấng Christ trình bày Hội thánh cho chính Ngài trong sự thánh khiết vinh hiển. Bất cứ hoạt động cứu rỗi nào diễn ra trong phép báp-têm đều không phải là công việc của người Báp-têm hay người được Báp-têm, mà là công việc của chính Đấng Christ. Giống như một người chồng yêu thương, Ngài làm bất cứ điều gì cần thiết để làm cho cô dâu của Ngài trở thành một hội thánh trọn vẹn và thanh sạch. Nếu Ngài thấy thích hợp để thực hiện một phần công việc này trong nghi thức báp têm, thì đó là đặc quyền của Ngài với tư cách là Đầu hội thánh và là Chúa của sự cứu rỗi. Với tư cách là cô dâu phục tùng của Ngài, sự lựa chọn đúng đắn duy nhất của chúng ta là vâng phục quyền làm đầu của Ngài và để Ngài thực hiện công việc cứu rỗi theo ý muốn của Ngài.

Chúng ta không thể quên rằng những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta trong phép báp têm đòi hỏi sự hy sinh trước đó của Ngài trên thập tự giá. Trước hết Ngài phó chính mình Ngài cho Hội thánh (5:25) để có thể nên thánh và thanh tẩy Hội thánh bằng việc rửa bằng nước (5:26). Vì lý do này, chúng ta phải liên tục tự hỏi mình, bây giờ chúng ta sẵn sàng làm gì để rửa sạch tội lỗi hàng ngày?

Tóm Lại

Trong nghiên cứu Ê-phê-sô 5:25–27 này, trước hết chúng ta thấy Đấng Christ đã làm nên thánh và đang làm nên thánh hội thánh của Ngài như thế nào. Điều này bao gồm sự nên thánh ban đầu, trong đó tội nhân được kêu gọi ra khỏi thế gian và được biệt riêng thành một tạo vật mới khi hoán cải. Nó cũng bao gồm sự tiếp tục nên thánh, trong đó các Cơ Đốc Nhân tiếp tục loại bỏ tội lỗi khỏi cuộc sống của họ và ngày càng trở nên thánh thiện hơn. Mục đích của Đấng Christ cho sự nên thánh như vậy là để Ngài có được một cô dâu trong sạch và thánh khiết.

Chúng ta cũng đã thấy sự nên thánh này giả định rằng Đấng Christ đã làm sạch hội thánh như thế nào. Mặc dù một số người đánh đồng điều này với chính sự nên thánh, nhưng nhiều khả năng nó đề cập đến cách Đấng Christ đã xưng công bình hoặc tha thứ cho chúng ta qua huyết của Ngài như thế nào. Mặc dù huyết Ngài là phương tiện thật sự và theo nghĩa đen của sự tẩy sạch này, nhưng câu 26 nói rằng chúng ta được làm sạch bằng việc rửa bằng nước, tức là phép báp-têm. Gắn liền với việc rửa sạch này là lời phán của Đức Chúa Trời, lời hứa của Ngài.

Cuối cùng, chúng ta đã thấy một cách chi tiết đoạn văn này kết nối phép báp-têm rất chặt chẽ với sự cứu rỗi của chúng ta một cách nền tảng như thế nào. Sự nên thánh của chúng ta dựa trên sự thanh tẩy của chúng ta, và sự thanh tẩy này dựa trên việc rửa bằng nước, tức là phép báp têm. Mặc dù chỉ có huyết Đấng Christ mới thực sự thanh tẩy tâm hồn, nhưng nó đã được kết hợp với phép báp-têm bằng lời Chúa đến nỗi chính phép báp-têm có thể được coi là phương tiện thanh tẩy. Theo nghĩa đó là thời điểm được Đức Chúa Trời ấn định khi tội nhân được huyết tẩy sạch.

11. CÔ-LÔ-SE 2:11–13

Theo ý kiến của tôi, có thể coi Cô-lô-se 2:11–13 là đoạn Tân Ước quan trọng nhất liên quan đến phép báp têm. Nó đọc thế này:

Anh em cũng chịu cắt-bì trong Ngài, không phải phép cắt-bì bởi tay người ta làm ra, nhưng là phép cắt-bì của Đấng Christ, là lột-bỏ tánh xác-thịt của chúng ta. 12Anh em đã bởi phép báp-têm được chôn với Ngài, thì cũng được sống lại với Ngài bởi đức-tin trong quyền-phép Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại. 13Khi anh em đã chết bởi tội-lỗi mình và sự xác-thịt mình không chịu cắt-bì, thì Đức Chúa Trời đã khiến anh em sống lại với Đấng Christ, vì đã tha-thứ hết mọi tội chúng ta: 

Một lý do khiến đoạn văn này rất quan trọng là vì nó xác định rõ ràng nhất phép báp-têm là thời điểm cụ thể khi một tội nhân được chôn với Đấng Christ và sống lại với Ngài. Lý do khác là vì nó nêu rõ nhất vai trò đặc biệt của đức tin và phép báp-têm trong việc tiếp nhận ơn cứu chuộc. Ngoài ra, nó còn chỉ ra rõ ràng rằng phép báp têm là một công việc, đó là công việc của Đức Chúa Trời. Ngoài ra, nó còn cho chúng ta lời dạy duy nhất trong Tân Ước về cách liên hệ phép báp-têm và phép cắt bì. Cuối cùng, nó bổ sung và hoàn thiện lời dạy về sự cứu rỗi được tìm thấy trong đoạn văn tương đương, Ê-phê-sô 2:1–10.[51] Những điểm này bây giờ sẽ được thảo luận chi tiết hơn.

Được Chôn Trong Phép Báp-Têm

Về nhiều mặt, nội dung của đoạn này giống với nội dung của Rô-ma 6:3–6. Sự tương đồng rõ ràng nhất là khái niệm được chôn với Đấng Christ trong phép báp-têm. Rô-ma 6:4 nói rằng “chúng ta đã chôn với Ngài bởi phép Báp-têm vào trong sự chết”; Cô-lô-se 2:12 cũng nói về việc chúng ta “đã chôn với Ngài trong phép báp-têm”. Cách diễn đạt giống nhau ngoại trừ việc Rô-ma sử dụng giới từ bởi (dia) trong khi Cô-lô-se sử dụng giới từ trong (en). Những điểm tương đồng khác khá rõ ràng mặc dù không rõ ràng.

Vì vậy, Cô-lô-se, giống như Rô-ma, khẳng định rằng phép báp têm là sự chôn với Đấng Christ. Vì có sự tương đồng với Rô-ma nên chúng ta có thể dễ dàng suy ra rằng điều này có nghĩa là báp-têm là sự chôn với Đấng Christ vào trong sự chết của Ngài. ý nghĩa của việc này là gì? Kết quả của nó là gì? Chúng ta có thể kết luận rằng điều đó dẫn đến sự tha tội, vì sự chôn trong sự chết của Đấng Christ sẽ đưa chúng ta tiếp xúc với huyết xưng công bình của Chúa Giê-su. Câu 13 đặc biệt liên hệ sự tha thứ với sự kiện này khi nó nói đến việc Đức Chúa Trời “đã tha mọi tội chúng ta”. Cách hiểu này về phép báp-têm là thời điểm tha thứ chắc chắn phù hợp với những đoạn văn như Công vụ 2:38 và Công vụ 22:16.

Tuy nhiên, như trường hợp của Rô-ma, điểm nhấn chính ở đây dường như là về sự tái sinh hoặc sự đổi mới hơn là sự tha thứ. Ở đây một lần nữa ý tưởng về sự chôn hàm ý một sự chết đi kèm, đó là sự chết của chính chúng ta đối với tội lỗi xảy ra trước sự sống lại của chúng ta để có một cuộc sống mới. Sự chết đối với tội lỗi này không giống như sự chết trong tội lỗi, một khái niệm được đề cập trong câu 13 và được thảo luận trong phần “ Sự Sống Lại Trong Phép Báp-Têm” bên dưới. Đúng hơn, điều mà Rô-ma 6 gọi là sự chết đối với tội lỗi (6:11) được mô tả trong đoạn văn Cô-lô-se dưới hình ảnh phép cắt bì (2:11).

Câu 11 nói rằng chúng ta đã được cắt bì theo nghĩa không thuộc thể xác (“không bởi tay”), tức là chúng ta đã trải qua phép cắt bì thuộc linh. Đây gọi là “sự loại bỏ thân thể”. Điều này tương tự như cắt bì, tức là cắt bỏ một phần cơ thể. Nhưng trong phép cắt bì thuộc linh, “thân thể bằng xác thịt” ám chỉ lối sống cũ hoặc bản chất tội lỗi cũ của chúng ta, chứ không phải thân thể hay bất kỳ bộ phận nào của nó. Trong phép báp têm, khía cạnh tội lỗi cũ này của con người chúng ta được cắt bỏ; nó chết và bị vứt bỏ.

Ở đây có sự đồng nhất với Rô-ma 6, trong đó chết với Đấng Christ về tội lỗi có nghĩa là “con người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, để thân thể tội lỗi của chúng ta có thể bị loại bỏ” (6:6). “bản thân cũ” (nghĩa đen là “con người cũ”) và “thân thể tội lỗi” trong Rô-ma cũng giống như “thân thể của xác thịt” trong Cô-lô-se. Trong phép báp têm, bởi quyền năng sự chết của Đấng Christ mà chúng ta được liên kết với nhau, con người cũ này bị giết chết và bị loại bỏ (loại bỏ) trong một hành động thuộc linh tương tự như phép cắt bì thể xác, sau đó bị chôn trong nước báp têm. (Xem thêm Cô-lô-se 2:13, đề cập đến tình trạng của tội nhân là tình trạng “xác thịt của bạn chưa được cắt bì.”[52])

Khi Cô-lô-se 2:12 nói rằng điều này diễn ra “trong phép báp têm”, nó khẳng định điều mà toàn bộ Tân Ước thừa nhận và dạy, cụ thể là phép báp têm là một hành động cứu rỗi. Nó không nói điều này xảy ra “trước khi Báp-têm” hay “sau khi Báp-têm”, nhưng cụ thể và rõ ràng trong phép báp-têm. Điều này cho thấy rằng ít nhất chúng ta phải nói rằng phép báp têm là thời gian hoặc dịp mà Đức Chúa Trời ban sự cứu rỗi cho tội nhân. Việc “được chôn” là một phân từ bất định cho thấy rằng hành động (làm phép báp-têm) này diễn ra trước hoặc ít nhất là đồng thời với hành động cắt bì thuộc linh trong câu 11.

Do đó, mặc dù phép báp têm được coi là một vị trí rất cao trong kế hoạch cứu rỗi, nhưng chúng ta phải nhấn mạnh rằng phép báp têm không thay thế Đấng Christ và huyết cứu rỗi của Ngài. Thật vậy, trọng tâm của đoạn văn này, giống như tất cả những lời dạy khác trong Kinh thánh về phép báp têm, là về Chúa Giê-su Christ. Phép báp têm thực hiện phép cắt bì thuộc linh này chỉ vì trong phép báp têm chúng ta được chôn với Đấng Christ. Vẫn là quyền năng của Ngài, quyền năng sự chết của Ngài, mới thực hiện được hành động cứu rỗi này. Thật vậy, câu 11 gọi đó là “phép cắt bì của Đấng Christ”. Điều này có nghĩa đây là phép cắt bì được thực hiện bởi Đấng Christ và quyền năng thiêng liêng của Ngài, chứ không phải phép cắt bì được thực hiện trên Đấng Christ như một số người muốn giải thích. Quan trọng hơn, đó là điều Ngài làm cho chúng ta và vì chúng ta, chứ không phải điều chúng ta làm cho chính mình.

Chúng ta có thể lưu ý ngắn gọn ở đây, cũng như với Rô-ma 6, rằng việc mô tả hành động báp têm như một sự chôn  đơn giản chỉ là để củng cố thực tế rằng phép báp têm là sự nhận chìm. Tuy nhiên, dù nhấn mạnh điều này trong Cô-lô-se 2:12 là đúng đắn, chúng ta phải nhớ rằng đây không phải là điểm chính khi đề cập đến phép báp-têm như một sự chôn. Điểm chính là phép báp têm là sự chôn thuộc linh trong sự hiệp nhất với Đấng Christ, qua đó “con người cũ” của chúng ta bị giáng một đòn chí mạng và bị bỏ lại như trong nấm mồ khi chúng ta được sống lại với Đấng Christ trong cuộc sống mới. Điều tương tự cũng áp dụng cho phép báp têm như một sự sống lại thuộc linh. Chúng ta không nên quá háo hức chứng tỏ sự nhận chìm từ văn bản này đến nỗi bỏ qua mức độ hoạt động thiêng liêng sâu sắc hơn đang diễn ra trong tâm hồn chúng ta ngay cả khi cơ thể chúng ta đang được nhận chìm xuống nước và sống lại từ đó.

Sự Sống Lại Trong Phép Báp-Têm

Việc đề cập đến phép báp têm như một sự sống lại thuộc linh dẫn đến điểm tiếp theo của chúng ta, đó là Cô-lô-se 2:12 khẳng định rằng phép báp têm là thời gian mà chúng ta “được sống lại với Ngài”. Điều này cũng lặp lại trong Rô-ma 6, trong đó sự kết hợp với Đấng Christ bao gồm việc tham gia vào quyền năng sống lại của Ngài. Xem thêm Ê-phê-sô 2:5–6 và Cô-lô-se 3:1, có cùng ngôn ngữ. Phù hợp với ý nghĩa của Rô-ma 6, điều này có nghĩa là một hữu thể mới, một tạo vật mới đã trỗi dậy từ ngôi mồ nước của phép báp-têm, thế chỗ cho con người cũ đã chết trong phép báp-têm. Như vậy phép báp-têm vừa là sự chết vừa là sự sống lại.

Tuy nhiên, trong Cô-lô-se ở đây, “được sống lại trong phép báp-têm” có một hàm ý không rõ ràng trong Rô-ma 6. Có một ý nghĩa khác cho rằng phép báp-têm là sự sống lại từ cõi chết, bởi vì có một ý nghĩa khác trong đó chúng ta đã trải qua chính sự chết. Nghĩa là, có một loại sự chết khác mà từ đó chúng ta được sống lại qua phép báp-têm. Hai loại sự chết này phải được phân biệt rõ ràng.

Loại sự chết đầu tiên được thảo luận ở phần trên, tức là chết vì tội lỗi. Từ góc độ này, con người tội lỗi cũ vẫn sống khỏe mạnh và kiểm soát cho đến khi chịu phép báp-têm, trong đó nó bị xử tử (hoặc cắt bì) và chôn, và từ đó một con người mới được trỗi dậy để thế chỗ nó. Loại sự chết thứ hai là chết trong tội lỗi. Từ góc độ này, tội nhân đã chết rồi; người đã tồn tại trong trạng thái chết về mặt tâm linh kể từ thời điểm người trở thành tội nhân. Đây là điều mà Cô-lô-se 2:13 đề cập đến khi nói “anh em đã chết vì tội lỗi mình”. Như Ê-phê-sô 2:1 nói, “Anh em đã chết vì lầm lỗi và tội lỗi mình” (xem 2:5).

Chết trong tội lỗi không chỉ có nghĩa là ở dưới hình phạt tử hình, mà còn ở trong một trạng thái hoặc tình trạng chết thực sự. Bản thân linh hồn đã chết và bị nhiễm độc bởi sự suy tàn tâm linh dưới hình thức những ý nghĩ xấu xa, dục vọng, ghen tị, tham lam, hận thù và các tội lỗi khác. Ý chí của tội nhân quá yếu đuối để có thể tự mình chiến thắng sức mạnh của tội lỗi và sự cám dỗ. Lòng người cứng cỏi chống lại Đức Chúa Trời và mù quáng trước lẽ thật của Ngài. Người bị mắc kẹt trong “sự yếu đuối bất lực của tội lỗi” khiến người bất lực trong việc làm hài lòng Chúa (Rô-ma 8:7–8).[53] Đây là ý nghĩa của việc một người đã chết khi bước vào nước của phép Báp-têm.

Là một phần của Tin lành đưa ra, Đức Chúa Trời hứa sẽ khiến tội nhân sống lại khỏi trạng thái chết về mặt thuộc linh. (Đây lại là nửa sau của “sự chữa lành kép”.) Ngài hứa sẽ thực hiện điều này trong phép báp-têm Cơ-đốc giáo, đặc biệt qua sự ban cho của Đức Thánh Linh, công việc đặc biệt của Ngài là “ban sự sống” (xem Giăng 6:63; 2 Cô-rinh-tô 3:6). Khía cạnh cứu rỗi này cũng giống như sự tái sinh hay sự đổi mới, nhưng trong bối cảnh này nó được mô tả bằng những thuật ngữ mạnh mẽ nhất, sự sống lại từ cõi chết. Hai từ khác nhau được sử dụng để củng cố tính chất kịch tính của hành động này: anh em “được sống lại với Ngài” (Cô-lô-se 2:12), và “Ngài làm cho anh em cùng sống với Ngài” (Cô-lô-se 2:13). Đoạn văn tương đương trong Ê-phê-sô 2:5–6 cũng nói điều tương tự: “Ngay cả khi chúng ta đã chết vì tội lỗi mình,” Đức Chúa Trời “làm cho chúng ta cùng sống với Đấng Christ… và khiến chúng ta cùng sống lại với Ngài”. Quả thật Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Đức Chúa Trời “Đấng ban sự sống cho kẻ chết” (Rô-ma 4:17).

Là Cơ đốc nhân, chúng ta cần nhận ra rằng chúng ta đã từng chết trong tội lỗi nhưng đã trải qua sự sống lại từ cõi chết theo nghĩa đen, về mặt thuộc linh. Đức Chúa Trời có thể nói về chúng ta như đứa con hoang đàng: “Con ta đã chết, nay sống lại” (Lu-ca 15:24). Chúng ta đã “vượt qua sự chết mà vào sự sống” (Giăng 5:24). Làm sao chúng ta có thể nghi ngờ rằng đây là điều quan trọng nhất từng xảy ra với chúng ta? Và Phao-lô nói điều đó xảy ra khi nào? Trong phép báp-têm! “Anh em đã được chôn với Ngài trong phép báp-têm, trong đó anh em cũng được sống lại với Ngài” (Cô-lô-se 2:12). Cụm từ “trong đó” (tiếng Hy Lạp, en ho) xuất hiện ngay sau “trong phép báp-têm” (en to Baptistati), và với tư cách là một đại từ quan hệ cùng giới tính, nó phải ám chỉ phép báp-têm.[54]

Vì vậy, một lần nữa chúng ta thấy rằng Cô-lô-se 2:12 có lẽ là lời chứng rõ ràng và cụ thể nhất trong Tân Ước về sự kiện việc áp dụng công việc cứu rỗi của Đấng Christ cho tội nhân diễn ra trong phép báp-têm. Chúng ta được “sống lại với Ngài” trong phép báp-têm. Phép báp têm là thời gian và địa điểm mà những lợi ích cứu rỗi từ sự chết, sự chôn và sự sống lại của Đấng Christ được áp dụng cho chúng ta.

Niềm Tin Vào Công Việc Của Đức Chúa Trời

Một điểm rất quan trọng khác trong Cô-lô-se 2:12 là mối quan hệ giữa phép báp têm và đức tin vào kế hoạch cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Chúng ta được chôn và sống lại với Đấng Christ trong phép báp têm là thời gian và địa điểm, nhưng qua đức tin là phương tiện. Vai trò của đức tin không bị phủ nhận bởi việc coi phép báp-têm là thời điểm cứu rỗi, cũng không có bất kỳ xung đột nào giữa hai điều này. Đúng hơn là chúng bổ sung cho nhau một cách hoàn hảo. (Xem phần thảo luận về điểm này trong các chương ở Mác 16:16 và Ga-la-ti 3:26–27 ở trên.)

Khi Phao-lô nói rằng chúng ta được chôn và sống lại với Ngài nhờ đức tin, điều này cho thấy rằng việc thực hiện phép báp-têm không phải là phép báp-têm thực sự trừ khi người được báp-têm có đức tin trong lòng. Không có sức mạnh ma thuật nào trong nước hoặc trong chính hành động đó. Phép báp-têm mà không có đức tin thì việc nhúng mình vào nước vô ích. Không có sự chôn trong Đấng Christ đi kèm với sự chôn trong nước; không có sự sống lại nào với Đấng Christ đi kèm với việc được ra khỏi mặt nước. Không có đức tin, trạng thái tâm linh của một người sau khi được Báp-têm không khác gì trước đó.

Điều này có hai ngụ ý quan trọng. Đầu tiên, không nên nhầm lẫn giáo lý Tân Ước về phép báp têm như được giải thích ở đây với “sự đổi mới/ tái sinh bằng phép báp têm” theo nghĩa cổ điển của thuật ngữ đó. Nói một cách chính xác, ý tưởng về sự tái sinh bằng phép báp têm được một số nhóm hội thánh dạy (đặc biệt là Công giáo La Mã truyền thống và Anh giáo) có nghĩa là việc áp dụng phép báp têm đúng cách sẽ tự động tạo ra sự đổi mới ngay cả khi người nhận không có đức tin.[55] Điều này đặc biệt đúng trong trường hợp Báp-têm cho trẻ sơ sinh do các nhóm này giảng dạy. Nhưng “sự tái sinh sau phép báp-têm” như vậy không giống như lời dạy trong Kinh thánh rằng sự tái sinh xảy ra trong phép báp-têm nhưng chỉ khi có đức tin. Sẽ rất sai lầm và có hại khi gọi thuật ngữ sau là “tái sinh bằng phép báp-têm”, đặc biệt khi thuật ngữ này có quá nhiều hàm ‎ý tiêu cực trong hầu hết đạo Tin lành ngày nay.

Điều ngụ ý thứ hai về cách đức tin và phép báp têm được liên quan với nhau trong Cô-lô-se 2:12 là phép báp têm cho trẻ sơ sinh bị bác bỏ như là phép báp têm đúng. Điều này cũng đúng vì những lý do khác, nhưng ở đây nói rõ rằng chỉ những tội nhân có thể thực hành đức tin chân chính nơi Đấng Christ mới là đối tượng thích hợp để chịu phép báp têm. Vì trẻ sơ sinh không thể tin nên việc cố gắng Báp-têm cho chúng là điều vô ích.[56]

Cô-lô-se 2:12 không chỉ dạy về sự cần thiết của đức tin để có một phép báp-têm có hiệu lực mà còn mô tả đối tượng cụ thể của đức tin này phải là gì. Đó phải là “niềm tin vào công việc của Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Ngài từ cõi chết sống lại”. Từ “làm việc” trong tiếng Hy Lạp là energeia, không chỉ có nghĩa là sức mạnh tiềm ẩn mà còn là hoạt động thực tế hoặc hoạt động tích cực. Chúng ta phải có niềm tin vào “việc làm của Đức Chúa Trời”, tức là vào tính thực tế của những việc làm hoặc việc làm mà Đức Chúa Trời đã thực hiện và hứa sẽ thực hiện để cứu chuộc chúng ta.

Điều này trước hết có nghĩa là chúng ta phải tin vào những gì Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta qua Chúa Giê-su Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài. Chúng ta phải tin rằng thập tự giá là công việc quyền năng của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài cất tội lỗi thế gian qua sự chết thay thế của Con Ngài. Chúng ta cũng phải tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Chúa Giê-su sống lại từ cõi chết để đánh bại kẻ thù của Ngài và bảo đảm sự sống đời đời cho chúng ta. Công việc sau này được đề cập cụ thể trong Cô-lô-se 2:12. Chúng ta phải tin vào công việc của Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Ngài (Chúa Giê-su) từ cõi chết sống lại. (Xem Rô-ma 10:9.)

“Đức tin vào công việc của Đức Chúa Trời” cũng có nghĩa là trong phép báp têm, chúng ta phải tin vào những gì Chúa hứa thực hiện trong lời Ngài cho chúng ta ngay tại thời điểm chịu phép báp têm. Công việc của phép báp-têm thực sự là công việc của Đức Chúa Trời. Trong đó, Ngài hứa tha tội cho chúng ta (Công vụ 2:38; 22:16) và ban cho chúng ta Đức Thánh Linh (Công vụ 2:38–39). Trong đó, Ngài đã hứa giết chết bản chất tội lỗi cũ của chúng ta, loại bỏ nó bằng một loại phép cắt bì thuộc linh—một phép cắt bì do chính Đấng Christ thực hiện (Cô-lô-se 2:11). Trong đó, Ngài đã hứa làm cho chúng ta sống lại từ cõi chết, làm cho chúng ta sống lại, ban cho chúng ta sự sống mới (Cô-lô-se 2:12).

Đây thực sự là những lời hứa tuyệt vời và lớn lao; nhưng nếu chúng ta tin chúng—nếu chúng ta thực sự tin rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện những công việc quyền năng này trên chúng ta trong phép báp têm, thì chúng ta có thể tin chắc rằng Ngài sẽ làm điều đó. Đối với những người trong chúng ta đã chịu phép báp têm, chúng ta có thể tin chắc rằng ngài đã làm điều đó. Nếu chúng ta có thể tin rằng Ngài đã khiến Chúa Giê-su sống lại từ cõi chết, thì chúng ta cũng có thể chắc chắn rằng Ngài đã khiến chúng ta sống lại từ cõi chết khi chúng ta gặp Ngài trong nước báp-têm. Đây là lý do tại sao phần cuối của câu 12 lại có, đó là: nhắc nhở Đức Chúa Trời, Đấng đã hứa làm cho chúng ta sống lại từ cõi chết trong phép báp-têm, đã chứng tỏ sự sẵn lòng và quyền năng của Ngài để làm điều đó bằng cách khiến Con của Ngài sống lại từ cõi chết.

Đây là một lẽ thật vĩ đại trong Kinh thánh (một lẽ thật mà đáng tiếc là nhiều người đã hoàn toàn quên mất), cụ thể là, cốt lõi của phép báp têm là “việc làm của Đức Chúa Trời”. Điều duy nhất chúng ta đóng góp vào phép báp têm là đức tin vào công việc đã được hứa đó và lời cầu nguyện (kêu cầu danh Ngài) để Ngài thực hiện công việc cứu rỗi trong đó theo lời hứa của Ngài. (Xem lại chương về Công vụ 22:16.)

Phép Báp-Têm Và Phép Cắt Bì

Điểm cuối cùng thu hút sự chú ý của chúng ta trong Cô-lô-se 2:11-13 là mối liên hệ giữa phép báp-têm và phép cắt bì. Vì nhiều lý do khác nhau, nhiều Cơ đốc nhân tin rằng phép báp têm là sự thay thế trong Tân Ước cho phép cắt bì trong Cựu Ước. Đối với một số người đây chỉ là một niềm tin ngẫu nhiên, nhưng đối với những người khác, đó là yếu tố quyết định toàn bộ giáo lý về phép báp têm của họ. Nó không chỉ được sử dụng để chứng minh tính giá trị của phép báp-têm cho trẻ sơ sinh mà còn để xác định ý nghĩa của phép báp-têm. Nghĩa là, nếu phép báp têm chỉ đơn giản thay thế phép cắt bì, thì nó phải có cùng ý nghĩa đối với chúng ta ngày nay giống như phép báp têm đối với những người tin thời Cựu Ước. Vì phép cắt bì thường được hiểu là dấu hiệu của tư cách thành viên trong dân giao ước, nên đây cũng là ý nghĩa được gán cho phép báp têm. Bằng cách hầu như phớt lờ mọi điều Tân Ước thực sự nói về phép báp têm là công việc cứu rỗi của Đức Chúa Trời, và bằng cách cho rằng mối quan hệ này với phép cắt bì, nhiều người theo đạo Tin lành giải thích phép báp têm chỉ đơn giản là dấu hiệu bên ngoài đánh dấu một người là thành viên của hội thánh.

Không thể đánh giá quá cao tác động của việc đánh đồng phép cắt bì và phép báp têm đối với giáo lý về phép báp têm trong thời hiện đại.

Một trong những điểm nổi bật nhất liên quan đến vấn đề này là thực tế là ngoài Cô-lô-se 2:11–13, không có đoạn Kinh thánh nào kết nối phép báp têm và phép cắt bì theo bất kỳ cách nào. Với một ngoại lệ này, phương trình giả định của cả hai là hoàn toàn suy luận. Nhưng còn đoạn văn Cô-lô-se thì sao? Một đoạn văn không đủ để thiết lập một lẽ thật về mặt giáo lý sao? Sẽ là như vậy nếu đoạn văn đó thực sự dạy lẽ thật đó. Và thực sự, đây là cách Cô-lô-se 2:11–13 thường được trích dẫn, cụ thể là, như khẳng định sự liên tục về ý nghĩa giữa phép cắt bì trong Cựu Ước và phép báp têm trong Tân Ước. Nhưng nó có thực sự dạy điều này không? Tôi tin là không, và điều này có thể được chứng minh dễ dàng như sau.

Có hai đề cập Cựu Ước riêng biệt về phép cắt bì. Một mặt, có nhiều đề cập đến phép cắt bì như dấu hiệu của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham (Sáng thế ký 17:10tt) và là dấu hiệu tiếp tục của tư cách thành viên giao ước theo Luật Môi-se (Lê-vi Ký 12:3). Mặt khác, có một số đoạn đề cập đến phép cắt bì theo nghĩa bóng mà không có mối liên hệ nội tại nào với phép cắt bì về mặt thuộc thể. Chẳng hạn, Môi-se phàn nàn rằng ông “không cắt bì ở môi” (Xuất 6:12, 30), nghĩa là ông là một người ăn nói kém cỏi và kém thuyết phục. Trái của một số cây được gọi là “không cắt bì” (Lê-vi ký 19:23), có nghĩa là bị cấm hoặc ngoài giới hạn như bất kỳ người ngoại nào.

Ý nghĩa tượng trưng quan trọng nhất trong loại thứ hai này là việc sử dụng phép cắt bì và không cắt bì để tượng trưng cho một số trạng thái hoặc tình trạng thuộc linh nhất định. Giê-rê-mi nói về tai không cắt bì, nghĩa là tai không nghe được lời Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 6:10). Những người khác nói về tình trạng cơ bản hơn của tấm lòng không được cắt bì, nghĩa là tấm lòng đầy tội lỗi và phản nghịch Đức Chúa Trời, dù là người Do Thái (Lê-vi Ký 26:41; Giê-rê-mi 9:26) hay dân ngoại (Ê-xê-chiên 44:7, 9). Chúa khuyến khích những người tội lỗi trong dân Y-sơ-ra-ên cắt bì tấm lòng của họ: “Vậy hãy cắt bì tấm lòng các ngươi và đừng cứng cổ nữa” (Phục truyền 10:16). “Hãy cắt bì cho Chúa và cắt bỏ bì của lòng mình” (Giê-rê-mi 4:4). Trong điều mà tôi coi là lời hứa của Đấng Mê-si, Đức Chúa Trời phán: “Hơn nữa, Giê-hô-va Đức Chúa Trời của anh em sẽ cắt bì tấm lòng anh em và dòng dõi anh em, để anh em yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời của anh em hết lòng và hết linh hồn, để anh em có thể sống” (Phục truyền 30:6).

Bây giờ, điểm quan trọng cần lưu ý là: không có mối liên hệ nội tại nào giữa phép cắt bì thuộc thể và trạng thái cắt bì thuộc linh mà các nhà tiên tri đã nói đến. Cái trước không được ban cho để đại diện cho cái sau, và cái sau không nhất thiết phải hiện diện ở tất cả những người có cái trước. Trên thực tế, mối quan hệ giữa họ là tình cờ và ngẫu nhiên. Phép cắt bì thể xác như dấu hiệu giao ước là một thực tế đời sống ở Y-sơ-ra-ên, và vì vậy nó được dùng như một minh họa hoặc phép loại suy thuận tiện và luôn hiện hữu cho quan điểm mà các nhà tiên tri muốn đưa ra về trạng thái thuộc linh của tấm lòng. Ngoại trừ mối quan hệ tương tự ngẫu nhiên này, hai loại cắt bì là độc lập và không có mối liên hệ với nhau.

Điều này liên quan thế nào đến phép báp têm và lời giảng dạy của Phao-lô trong cô-lô-se 2:11–13? Bằng cách này: Phép cắt bì duy nhất trong Cựu Ước mà phép báp têm có liên quan đến phép cắt bì mà các nhà tiên tri đã nói đến. Cô-lô-se 2:11 nói về sự cắt bì như vậy, một sự thay đổi trong tình trạng thuộc linh bên trong. Vào thời Cựu Ước, loại thay đổi này chỉ giới hạn ở những gì cá nhân có thể mang lại cho chính mình; do đó dân Y-sơ-ra-ên được khuyến khích cắt bì cho tấm lòng của mình. Nhưng theo lời tiên tri (Phục truyền 30:6), sẽ đến lúc chính Đức Chúa Trời cắt bì tấm lòng của những tín đồ ăn năn. Tôi tin điều này đề cập đến món quà thời đại mới của Đức Thánh Linh, Đấng thực hiện sự tái sinh thực sự trên tấm lòng của tội nhân. Đây là “việc cắt bì được làm không bởi tay” mà Cô-lô-se 2:11 nói đến.

Điểm quan trọng là không hề có sự đề cập đến phép cắt bì thuộc thể chút nào trong Cô-lô-se 2:11-13. Nó chỉ hiện diện theo cùng một nghĩa như trong các đề cập mang tính tiên tri, cụ thể là, như một sự tương tự về bối cảnh. Phao-lô không khẳng định bất kỳ điều gì về bất kỳ mối liên hệ nào giữa phép báp têm và dấu hiệu cắt bì trong giao ước Áp-ra-ham. Sự đề cập duy nhất của ông là về phép cắt bì thuộc linh bên trong tấm lòng.[57]

Phép cắt bì thuộc linh này liên quan đến phép báp têm như thế nào? Phao-lô nói rằng điều này là sự diệu kỳ trong “việc làm của Đức Chúa Trời”, “sự cắt bì của Đấng Christ” tái sinh và ban sự sống diễn ra trong phép báp têm. Thật là mỉa mai khi một đoạn văn dạy một cách rõ ràng và mạnh mẽ về quan điểm mạnh mẽ như vậy về phép báp-têm lại được sử dụng thường xuyên nhằm nỗ lực thiết lập một quan điểm đối lập.[58] Có lẽ đó là vấn đề về đôi tai không được cắt bì (Giê-rê-mi 6:10).

Vì vậy, chúng tôi kết luận rằng nỗ lực đánh đồng phép báp têm và phép cắt bì dựa trên Cô-lô-se 2:11-13 là sử dụng sai đoạn văn. Sự đánh đồng bị cho là không có cơ sở.

Tóm Lại

Trong chương này chúng ta đã thấy Cô-lô-se 2:11–13 đưa ra những quan điểm này. Đầu tiên, phép báp têm là thời gian chúng ta được chôn với Đấng Christ trong sự chết của Ngài để mang lại sự chết cho bản chất tội lỗi của chúng ta, một sự kiện được gọi là phép cắt bì thuộc linh, do đó chuẩn bị đường cho sự sống lại của chúng ta sang cuộc sống mới. Thứ hai, phép báp-têm là thời điểm diễn ra sự sống lại để vào cuộc sống mới. Sự sống lại này có hai ý nghĩa: chúng ta được sống lại sau khi đã chết đối với tội lỗi, và chúng ta được sống lại từ trạng thái chết trong tội lỗi. Thứ ba, mặc dù nó xảy ra trong phép báp-têm, nhưng sự chôn và sống lại với Đấng Christ diễn ra nhờ đức tin, do đó bác bỏ sự tái sinh của phép báp-têm và phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. Cuối cùng, phép cắt bì duy nhất liên quan đến phép báp têm là phép cắt bì thuộc linh, xảy ra vào thời điểm Báp-têm. Không có mối quan hệ nội tại nào giữa phép cắt bì và phép báp têm cả.

12. TÍT 3:5

Người ta có thể mong đợi rằng, sau khi xem xét chi tiết mười đoạn Tân Ước về phép báp têm, chúng ta sẽ thấy có rất ít điều mới mẻ trong vài đoạn cuối cùng. Ở một mức độ nào đó điều đó là đúng. Tuy nhiên, điều quan trọng là phải nghiên cứu tất cả các bản văn đề cập đến ý nghĩa của phép báp-têm để chúng ta có thể ấn tượng với sự nhất quán trong lời dạy của Tân Ước về chủ đề này.

Điều này chắc chắn áp dụng cho Tít 3:5. Ở đây không có nhiều điều mới mẻ về mặt nội dung, mặc dù một số chi tiết diễn đạt khác với những gì chúng ta đã gặp cho đến nay. Vì vậy, theo nhiều cách, chương này sẽ chỉ xác nhận những kết luận của những chương trước, đặc biệt là về chủ đề phép báp têm liên quan đến Đức Thánh Linh và sự tái sinh như thế nào. Một chủ đề cho đến nay ít được chú ý và sẽ được mở rộng ở đây là mối liên hệ giữa phép báp-têm và ân điển.

Đây là đoạn văn mà chúng ta đang xem xét, cùng với câu đầy đủ trong đó nó xuất hiện (Tít 3:4–7):

  Nhưng từ khi lòng nhân-từ của Đức Chúa Trời, là Cứu-Chúa chúng ta, và tình thương-yêu của Ngài đối với mọi người ta đã được bày ra, thì Ngài cứu chúng ta, không phải cứu vì việc công-bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương-xót Ngài, bởi sự rửa về sự lại-sanh và sự đổi mới của Đức Thánh-Linh mà Ngài đã rải ra trên chúng ta cách dư-dật bởi Đức Chúa Jêsus-Christ, Cứu-Chúa chúng ta; hầu cho chúng ta nhờ ơn Ngài được xưng công-bình, trở nên con kế-tự của Ngài trong sự trông-cậy của sự sống đời đời.

Phép Báp-Têm Và Sự Cứu Rỗi

Chủ đề chính của đoạn văn này là sự cứu rỗi. Cả Cha (c. 4) và Con (c. 6) đều được gọi là “Cứu Chúa chúng ta”. Câu 4 dường như đề cập cụ thể đến sự nhập thể của Đấng Christ và bằng cách suy luận đến công việc cứu chuộc chung và sự sống lại của Ngài. Mặt khác, các câu 5–7 dường như đề cập đến việc áp dụng sự cứu rỗi này cho các cá nhân. Đây là điểm chính của đoạn văn, cụ thể là cách Đức Chúa Trời cứu từng tội nhân.

Động từ chính nằm ở câu 5: “Ngài đã cứu chúng ta”. Đây là thì bất định, có nghĩa là nó đề cập đến một hành động đã hoàn thành trong quá khứ. Chắc chắn là có những khía cạnh hiện tại và tương lai của sự cứu rỗi vẫn chưa được giải quyết hoàn toàn. Tuy nhiên, tại một thời điểm cụ thể nào đó trong quá khứ của mỗi Cơ đốc nhân, chỉ có một hành động duy nhất của Đức Chúa Trời, tác dụng của hành động đó là cứu rỗi chúng ta. Chúng ta có thể tự nói rằng mình đã được cứu (Ê-phê-sô 2:5, 8).

Nội dung của sự cứu rỗi này về bản chất là “sự chữa lành kép” của sự tha thứ và sự tái sinh. Câu 7 đề cập đến điều trước (“được xưng công bình”) nhưng không nói chi tiết về điều đó. Điểm nhấn mạnh chính là sự tái sinh (còn gọi là sự đổi mới) trong câu 5. Một lần nữa, điều này đề cập đến sự thay đổi bên trong mà Đức Chúa Trời tác động lên tấm lòng chúng ta khi chúng ta đầu phục Ngài trong đức tin và sự ăn năn. Nó tương đương với sự tái sinh trong Giăng 3:3–5, sự chết và sống lại với Đấng Christ trong Rô-ma 6:3–5, phép cắt bì thuộc linh trong Cô-lô-se 2:11, sự sống lại và làm cho sống lại trong Cô-lô-se 2:12– 13.

Hai thuật ngữ cho khái niệm tái sinh được sử dụng trong Tít 3:5 chưa được sử dụng trong bất kỳ đoạn văn nào được nghiên cứu cho đến thời điểm này. Đầu tiên trong số này là từ palingenesia trong tiếng Hy Lạp. Trong số tất cả các thuật ngữ tương đương đại diện cho khái niệm này, đây là thuật ngữ duy nhất được dịch là “tái sinh”. Nó chỉ được sử dụng trong Tân Ước ở đây và trong Ma-thi-ơ 19:28, nơi nó đề cập đến sự đổi mới trong thuyết mạt thế của toàn bộ vũ trụ, “trời mới và đất mới”. Chỉ ở đây trong Tít 3:5 nó mới đề cập đến sự tái sinh có tính cứu rỗi của cá nhân.

Thuật ngữ này là sự kết hợp của hai từ tiếng Hy Lạp: palin, có nghĩa là “lại” (“tái”) và genesis, có nghĩa là “bắt đầu” hoặc “sinh ra”. Vì thế nó có nghĩa là một sự khởi đầu mới, một sự ra đời mới, một sự tái sinh. Sự tương đương của nó với “sự tái sinh” trong Giăng 3:3 là hiển nhiên. Trong văn học Hy Lạp thế tục, nó đôi khi được dùng với nghĩa “từ cõi chết trở về cõi sống”, điều này cho thấy sự tương đồng với sự sống lại hoặc làm sống lại trong Rô-ma 6:3tt và Cô-lô-se 2:12–13. Ở đây, trong Tít 3:5, nó chủ yếu bao gồm ý tưởng “đạt được cuộc sống mới khi chấm dứt cuộc sống cũ,” cũng như ý tưởng sự đổi mới của đạo đức.[59]

Thuật ngữ thứ hai, đồng nghĩa với thuật ngữ thứ nhất, là anakainosis. Nó có nghĩa là “sự đổi mới”, từ dạng động từ có nghĩa là “sự đổi mới, làm mới”. Nó dựa trên từ kainos, có nghĩa là một cái gì đó mới và đặc biệt so với thông thường, một cái gì đó mới và tốt hơn so với cái cũ.[60] Một số người cho rằng thuật ngữ này khác với thuật ngữ tái sinh ở chỗ thuật ngữ sau đề cập đến một sự kiện tái sinh tức thời trong khi thuật ngữ trước đề cập đến một quá trình đổi mới đang diễn ra. Mặc dù đúng là “sự đổi mới” đôi khi tượng trưng cho một quá trình như vậy (xem 2 Cô-rinh-tô 4:16; Cô-lô-se 3:10), nhưng ở đây trong Tít 3:5 nó đề cập đến hành động quá khứ duy nhất đó cũng được gọi là sự tái sinh.

Điểm chính được cả hai thuật ngữ truyền tải là Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta vào thời điểm Ngài tái sinh và đổi mới chúng ta, khi Ngài khiến chúng ta được tái sinh vào một cuộc sống mới thực sự tốt hơn cuộc sống cũ.

Chính xác thì thời điểm mà sự cứu rỗi này xảy ra là gì? Không gì khác hơn là sự kiện được gọi là sự rửa (tiếng Hy Lạp, loutron). Chúa đã cứu chúng ta, Phao-lô nói, bằng việc rửa mang lại sự tái sinh và đổi mới. Theo cách sử dụng khác của từ loutron trong Tân Ước và dạng động từ của nó, louo, sẽ là vô lý nếu phủ nhận rằng đây là ám chỉ đến phép báp-têm. Theo ý kiến ​​của Oepke, ngoại trừ ba trường hợp ngoại lệ, tất cả cách sử dụng động từ “đều liên quan đến việc giải thoát khỏi tội lỗi, và đặc biệt đến phép báp-têm.” Danh từ (loutron) “chỉ được sử dụng cho việc này.”[61] “Tất cả những đoạn văn có liên quan đều cho thấy rằng, xét theo cách sử dụng thần học,” những thuật ngữ này “là những thuật ngữ báp têm.”[62] Chúng ta đã thấy mọi thứ liên quan đến việc rửa sạch ở đây trong Tít 3:5 (sự cứu rỗi, sự tái sinh, Đức Thánh Linh). Có liên quan đến phép báp-têm trong các đoạn Tân Ước khác. Beasley Murray nói một cách chính xác: “Xét tất cả mọi thứ, cần phải có một tinh thần thực sự cứng rắn để từ chối sức nặng của bằng chứng này”.[63]

Trong đoạn văn này, phép báp têm được kết nối với sự cứu rỗi bằng một thuật ngữ rất mạnh mẽ: “Ngài đã cứu chúng ta… bởi việc rửa sạch”. Từ Hy Lạp cho bởi là dia, với trường hợp sở hữu cách (như ở đây) có nghĩa là “bởi, thông qua, nhờ phương tiện của,” và có thể ám chỉ nguyên nhân hoặc công cụ mà nhờ đó điều gì đó được tạo ra hoặc chỉ thời gian hoặc dịp khi nó xảy ra.[64] Đây chính là thuật ngữ được sử dụng trong Rô-ma 6:4, nói rằng chúng ta đã được chôn với Đấng Christ qua phép báp-têm trong sự chết (của Ngài và của chúng ta). Những cách diễn đạt mạnh mẽ khác mà chúng ta đã xem xét là Giăng 3:5, nói rằng chúng ta được sinh lại từ (ek) nước; Ê-phê-sô 5:26, nói rằng Đấng Christ đã thanh tẩy hội thánh bằng cách rửa bằng nước (nghĩa đen); và Cô-lô-se 2:12, nói rằng chúng ta đã được chôn và sống lại với Đấng Christ trong (en) phép báp têm. Ít nhất, những cách diễn đạt như thế này và cách diễn đạt ở đây trong Tít 3:5 phải nói rằng phép báp têm là thời điểm mà Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta.

Bản thân ngôn ngữ sẽ đảm bảo cho khái niệm nhân quả mạnh mẽ hơn, nhưng điều này bị loại trừ bởi vì (như chúng ta đã lưu ý) cả nước lẫn hành động thuộc thể của phép báp têm theo nghĩa đen đều không thể gây ra những thay đổi thuộc linh sâu sắc xảy ra trong phép báp têm, và bởi vì Kinh thánh chỉ rõ rằng nguyên nhân của những thay đổi này là huyết của Đấng Christ và Đức Thánh Linh (xem đoạn tiếp theo). Nhưng không có lý do gì khiến Đức Chúa Trời không thể chỉ định hành động báp têm bằng nước là thời điểm mà Ngài hứa sẽ thực hiện những thay đổi cứu rỗi này thông qua những nguyên nhân thiêng liêng này. Và theo bằng chứng dồi dào trong Tân Ước, Ngài đã làm điều này.

Đoạn văn này nói rõ rằng nguồn hay nguyên nhân thực sự của sự cứu rỗi chúng ta là Đức Chúa Trời Ba Ngôi trọn vẹn. Trong câu 4 “Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta” ám chỉ Đức Chúa Cha. Việc “lòng nhân từ… và tình yêu thương của Ngài dành cho nhân loại đã được bày tỏ” ám chỉ việc Ngài sai Con Đức Chúa Trời, “Chúa Giê-su Christ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta”, Đấng đã sai Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời (c. 6). Điểm nhấn chính của đoạn văn là về công việc cụ thể của Thánh Linh, Đấng là nguồn quyền năng thực hiện sự tái sinh hoặc đổi mới diễn ra trong phép báp têm (c. 5), một điểm đã được thấy liên quan đến Giăng 3:5, Công vụ 2:38 và 1 Cô-rinh-tô 12:13. Điều này làm rõ rằng chúng ta không thể gán quyền năng của phép báp têm cho nước, hay cho chính hành động đó, hoặc cho bất cứ điều gì nơi người làm báp têm hoặc người được Báp-têm. Quyền năng mang lại sự tái sinh và đổi mới chỉ đến từ Đức Thánh Linh, Đấng tác động trong phép báp-têm Cơ-đốc giáo do Đức Chúa Trời chỉ định.

Câu 6 nói rằng Đức Chúa Trời “đổ” Đức Thánh Linh xuống chúng ta cách dồi dào qua Chúa Giê-su Christ. Từ Hy Lạp có nghĩa là “đổ ra” là ekcheo (phát âm là ek-KEH-oh), cũng được dùng trong Công vụ 2:17–18 và 2:33 để chỉ sự đổ tràn Thánh Linh lần đầu tiên vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Vào ngày đó, Đức Chúa Trời hứa ban Thánh Linh cho những ai ăn năn và chịu phép báp-têm nhân danh Chúa Giê-su. Nghĩa là, Ngài đã hứa ban một sự tuôn đổ cho cá nhân mà bất cứ ai nhận được nó đều có thể tận hưởng được. Tít 3:5–6 đề cập đến việc tuôn đổ Thánh Linh xuống cá nhân trong thời điểm chịu phép báp têm. Nói cách khác, phép báp-têm là Lễ Ngũ Tuần của cá nhân mỗi người.[65]

Phép Báp-Têm Và Ân Điển

Bây giờ chúng ta chuyển sang chủ đề rất quan trọng về mối quan hệ giữa phép báp-têm và ân điển. Một trong những sự phản đối mạnh mẽ nhất mà nhiều người theo đạo Tin lành có đối với cách hiểu về phép báp têm được phản ánh trong cuốn sách này là niềm tin tha thiết của họ rằng quan điểm như vậy mâu thuẫn với sự dạy dỗ của Kinh thánh về sự cứu rỗi chỉ bằng ân điển. Họ nhấn mạnh một cách đúng đắn lẽ thật vĩ đại được dạy trong Ê-phê-sô 2:8–9, “Vả, ấy là nhờ ân-điển, bởi đức-tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. 9Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình”. Và vì họ tin chắc rằng phép báp têm như là sự tuân theo mệnh lệnh phải được xếp vào phạm trù việc làm, nên họ kiên quyết chống lại bất kỳ nỗ lực nào coi đó là thời điểm Chúa cứu chúng ta.

Tuy nhiên, chúng ta phải nhấn mạnh rằng sự mâu thuẫn được cho là giữa phép báp têm để được cứu và sự cứu rỗi bởi ân điển chỉ tồn tại trong tâm trí con người chứ không tồn tại trong tâm trí của Đức Chúa Trời. Không nghi ngờ gì nữa, Kinh Thánh dạy rất rõ ràng rằng chúng ta được cứu chỉ nhờ ân điển mà thôi. Nhưng đồng thời, như chúng ta đã thấy, từng đoạn Kinh thánh nói bất cứ điều gì về ý nghĩa của phép báp têm đều thể hiện thời điểm Đức Chúa Trời ban ân điển cứu rỗi của Ngài cho tội nhân. Điều này hoàn toàn đúng với Tít 3:4-7, như bây giờ chúng ta sẽ thấy chi tiết hơn.

Theo Kinh Thánh, có hai cách riêng biệt và khác nhau để một người có thể cố gắng được cứu. Chúng ta có thể gọi đây là con đường luật pháp và con đường ân điển (xem Rô-ma 6:14). Theo luật pháp, một người cố gắng được cứu bằng việc làm của chính mình, tức là bằng hành động tuân theo các điều răn của Đức Chúa Trời trong vai trò là Chúa và Đấng ban hành luật. Dưới con đường ân điển, một người cố gắng được cứu bởi đức tin của mình nơi công việc của Đức Chúa Trời, tức là bằng sự tin cậy và mang lại sự chấp nhận những lời hứa của Đức Chúa Trời trong vai trò của Ngài là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi.

Cũng theo Kinh thánh, cách sau và chỉ cách đó mới có thể cứu được tội nhân. Một tội nhân không thể được cứu nhờ luật pháp. Đó là bởi vì một khi tội lỗi đã phạm, tội nhân không thể làm gì có thể bù đắp được tội lỗi đó, ngay cả khi người đó có thể sống một cuộc sống hoàn hảo sau khi chỉ phạm một tội lỗi—điều mà bản thân nó trở thành điều bất khả thi trên thực tế đối với tội nhân. Vì vậy, bất cứ ai hy vọng được cứu phải ngừng việc cố gắng được cứu bởi luật pháp hoặc việc làm mà phải dựa trên một mình ân điển của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là người đó nên bỏ qua luật pháp của Đức Chúa Trời (mệnh lệnh của Ngài) và ngừng làm việc lành (tức là tuân theo các mệnh lệnh). Thật vậy, những công việc được thực hiện để tuân theo luật pháp hoặc mệnh lệnh là một phần không thể thiếu trong đời sống Cơ Đốc Nhân. Luật pháp vẫn là tiêu chuẩn cho sự nên thánh của chúng ta, mặc dù không phải cho sự xưng công bình và do đó đảm bảo sự cứu rỗi của chúng ta.

Phép báp-têm phù hợp với tất cả những điều này chổ nào? Câu trả lời điển hình của người Tin lành là phép báp têm là một phần của lĩnh vực luật pháp, một công việc được thực hiện để tuân theo mệnh lệnh. Vì vậy, nó phải được thực hiện như một “việc tốt” của đời sống Cơ Đốc Nhân, như một bước trong tiến trình nên thánh. Nhưng (như người ta nói) chịu phép báp-têm để được cứu là từ bỏ ân điển và cố gắng được cứu bằng việc làm theo luật pháp. Tuy nhiên, sự thật của vấn đề là thế này: Kinh thánh không bao giờ coi phép báp têm là một công việc của luật pháp hay chỉ là một hành động vâng phục đơn giản để đáp lại một mệnh lệnh. Bất cứ khi nào sự phân biệt có liên quan đến bối cảnh, Kinh thánh luôn loại trừ phép báp-têm khỏi phạm trù luật pháp (việc làm, điều răn) và gộp nó vào phạm trù ân điển (đức tin, lời hứa). Như chúng ta đã thấy, Ma-thi-ơ 28:18–20 phân biệt phép báp-têm với phạm trù tuân theo tất cả các điều răn của Đấng Christ, tức là với phạm trù luật pháp. Trong Mác 16:16 và Công vụ 2:38–39, rõ ràng phép báp têm về bản chất là một lời hứa—một khái niệm ân điển khác. Trong Rô-ma 6:3–4 và Ga-la-ti 3:26–27, phép báp têm được trình bày như một hành động cứu rỗi ngay giữa những cuộc thảo luận về sự tương phản giữa luật pháp và ân điển, trong đó ý tưởng cho rằng một người có thể được cứu nhờ việc làm của luật pháp (chẳng hạn như phép cắt bì) bị từ chối kịch liệt.

Không ở đâu bản chất ân điển của phép báp têm rõ ràng hơn ở đây trong Tít 3:4–7. Sự tương phản giữa luật pháp và ân điển như những cách cứu rỗi là rõ ràng. Chúng ta được cứu không phải “dựa trên những việc chúng ta đã làm trong sự công bình, nhưng theo lòng thương xót của Ngài, … được xưng công bình bởi ân điển Ngài.” “Những việc chúng ta đã làm trong sự công bình” là những việc lành trong đời sống Cơ-đốc nhân, được Đức Chúa Trời chấp nhận nhưng vô ích để đạt được sự cứu rỗi. Cách duy nhất chúng ta có thể được sự cứu là nhờ lòng thương xót và ân điển của Ngài. Bây giờ, những điều sau đây phải được quan sát cẩn thận. Phép báp-têm được phân biệt rõ ràng với phạm trù hành vi hoặc việc làm theo một sự tương phản rõ rệt: không dựa trên hành động nhưng bằng việc rửa sạch để tái sinh và đổi mới. Ngoài ra, việc đề cập đến việc rửa sạch được kẹp thoải mái vào giữa lòng thương xót và ân điển như một phần tự nhiên và không thể thiếu của sự trọn gói đó. Do đó, đoạn văn này dạy rõ ràng những gì được ngầm hiểu trong suốt Tân Ước, rằng sự rửa bằng phép báp têm hoàn toàn không phải là “việc làm” mà thực sự là một vấn đề ân điển.

Sẽ không hoàn toàn đúng khi nói rằng phép báp têm không phải là “việc làm” chút nào. Chính xác hơn, đó không phải là việc làm của con người mà là việc làm thánh, “việc làm của Đức Chúa Trời” – một sự thật càng nhấn mạnh bản chất của nó là ân điển, vì con đường ân điển của sự cứu rỗi từ đầu đến cuối là vấn đề công việc của Đức Chúa Trời. và không phải của riêng chúng ta. Martin Luther, người hơn ai hết đã bảo vệ quan điểm của Tân Ước về ý nghĩa của phép báp-têm, thường bị những người phản đối buộc tội là không nhất quán về điểm này. Họ sẽ nói, làm thế nào bạn có thể dạy quan điểm này về phép báp-têm, đồng thời dạy về sự cứu rỗi bằng ân điển thông qua đức tin? Chẳng phải báp-têm là một công việc, và chẳng phải việc làm là vô ích cho sự cứu rỗi sao? Câu trả lời kinh điển của Luther là thế này: “Đúng, đúng là công việc của chúng ta không có ích gì cho sự cứu rỗi. Tuy nhiên, phép báp-têm không phải là việc của chúng ta mà là của Đức Chúa Trời,” và việc làm của Đức Chúa Trời có quyền năng cứu chuộc và “cần thiết cho sự cứu rỗi”.[66]

Nếu Tân Ước dạy bất cứ điều gì về phép báp têm thì nó dạy rằng đó là công việc của Đức Chúa Trời. Trên thực tế, nó nêu lên quan điểm này, điều này khá rõ ràng đối với bất kỳ ai đã theo dõi cuộc thảo luận trong cuốn sách này cho đến nay. Như chúng ta đã lưu ý, điều duy nhất người được Báp-têm làm là tin tưởng và cầu nguyện. Trong mọi thứ khác, con người hoàn toàn thụ động. Ngay cả trong hành động thuộc thể, người đó cũng cho phép người khác hạ mình xuống nước và nâng mình lên khỏi mặt nước. Đặc biệt về mặt thuộc linh của phép báp têm, người chỉ cầu xin Chúa thực hiện những công việc Ngài đã hứa và sau đó tin cậy Ngài thực hiện điều đó. Những công việc này là gì? chúng được kết hợp với Đấng Christ, đặc biệt trong sự chết và sự sống lại của Ngài; kết hợp với toàn thể Ba Ngôi; sự tha thứ hoặc rửa sạch tội lỗi (sự xưng công bình); lương tâm tốt (xem chương tiếp theo); chết cho tội lỗi; sự chôn vùi bản chất cũ và sống lại cuộc sống mới; sự ban cho Đức Thánh Linh; sự tái sinh, sự đổi mới, sự lại sinh; sự nên thánh; kết hợp với thân thể Đấng Christ; và tóm lại là sự cứu rỗi. Đây là những điều Kinh thánh nói sẽ được thực hiện cho chúng ta trong phép báp-têm. Đó rõ ràng là những công việc cứu rỗi và những công việc mà chỉ chính Đức Chúa Trời mới có thể thực hiện chứ không phải con người.

Thật là bi thảm khi phần lớn đạo Tin lành đã để mình bị dụ dỗ suy nghĩ và nói về phép báp-têm gần như chỉ là điều mà chính con người làm. Sau đây là những cách điển hình để đề cập đến phép báp-têm ngày nay, không chỉ như những mô tả mà còn diễn tả chính ý nghĩa và bản chất của nó: trong phép báp-têm, người ta đáp lại, cam kết, bày tỏ đức tin của mình, làm chứng cho đức tin của mình, công bố đức tin của mình, xác nhận sự cứu rỗi của mình, thể hiện tư cách môn đồ của mình, hoặc cam kết sống đời sống Cơ Đốc Nhân. Những hành động này có điểm gì chung? Có một điều, chúng đều là hành động của con người, những việc chúng ta làm. Điều quan trọng hơn nữa là Kinh Thánh chưa bao giờ nói về phép báp têm theo cách như vậy. Tại sao không? Bởi vì trong Kinh thánh, phép báp têm không được coi là việc chúng ta đang làm mà là việc Chúa đang làm. Đó thực sự là “việc làm của Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 2:12).

Không có đoạn văn nào nêu bật điểm này tốt hơn Tít 3:5. Ý tưởng trung tâm ở đây là điều Chúa đã làm: “Ngài đã cứu chúng ta”. Liên quan đến điều này, hai từ có sức mạnh nhấn mạnh, đó là “không phải” và “chúng ta”. Trong bản văn tiếng Hy Lạp, từ “không phải” là từ đầu tiên trong câu, có nghĩa là nó đặc biệt cần được nhấn mạnh. Cũng trong văn bản tiếng Hy Lạp, từ “chúng ta” thường được hiểu theo dạng động từ, nhưng ở đây chính đại từ được thêm vào—một điều gì đó chỉ được thực hiện để nhấn mạnh. Vì vậy, để phân biệt sự nhấn mạnh thích hợp, nên đọc như sau: “Ngài đã cứu chúng ta, KHÔNG dựa trên những việc làm CHÚNG TA đã làm.” Sau đó thế nào? Bằng phép báp-têm! Làm sao vậy? Bởi vì đây là nơi Đức Thánh Linh thực hiện công việc tái sinh và đổi mới của NGÀI! Quá rõ ràng rằng phép báp-têm là công việc của Đức Chúa Trời chứ không phải của con người, và do đó là công việc của ân điển thuần khiết nhất.

Đối với những người vẫn muốn quay lại với Ê-phê-sô 2:8–10, câu này dường như tóm tắt toàn bộ bức tranh về sự cứu rỗi mà không đề cập đến phép báp têm, giờ đây chúng ta quay lại điểm được đề cập trong chương trước nhưng chưa được phát triển ở đó. Tôi đang nói về ý nghĩa của sự tương đồng giữa nội dung của Ê-phê-sô 2:1–11 và Cô-lô-se 2:11–13. Chúng ta nên nhớ rằng hai bức thư này của Phao-lô là hai trong số “những bức thư trong tù” của ông được viết cùng lúc khi ông đang ở tù ở Rô-ma. Ở một mức độ lớn, chúng bao gồm các chủ đề giống nhau, mặc dù không bức thư nào có tất cả các chi tiết có trong bức thư kia. Giống như các sách Tin lành, chúng bổ sung cho nhau; chúng phải được đọc cùng nhau để có được bức tranh tổng thể.

Trong hai đoạn cụ thể này, chủ đề đều giống nhau, đó là làm thế nào một tội nhân đã chết về mặt thuộc linh lại trở thành một Cơ-đốc nhân sống động. Biểu đồ dưới đây cho thấy danh tính của các chủ đề và cách diễn đạt có trong đó.

Sự song song là rõ ràng và khá ấn tượng. Cũng đáng chú ý là điều duy nhất KHÔNG được đề cập trong Cô-lô-se xuất hiện trong Ê-phê-sô là ân điển, và điều duy nhất KHÔNG được đề cập trong Ê-phê-sô xuất hiện trong Cô-lô-se là phép báp têm! Bây giờ, chỉ vì ân điển không được đề cập cụ thể trong Cô-lô-se, liệu có ai dám cho rằng ân điển không thuộc về con đường cứu rỗi được mô tả ở đó không? Chắc chắn câu trả lời là không. Tất cả chúng ta đều hiểu, đặc biệt khi xem xét tính chất song song của các đoạn văn, rằng ân điển chỉ đơn giản là một chi tiết mà Phao-lô cho là không cần thiết phải đưa vào Cô-lô-se, chắc chắn vì nó đã được nhấn mạnh rõ ràng ở chỗ khác. Điều tương tự cũng áp dụng cho phép báp-têm liên quan đến đoạn văn ở Ê-phê-sô. Mặc dù nó không được đề cập cụ thể, nhưng xét về sự tương đương, chúng ta không thể phủ nhận rằng nó hoàn toàn nhất quán với những gì được nêu tên ở đó. Kết hợp những suy nghĩ trong Ê-phê-sô 2:8–10 và Cô-lô-se 2:12, chúng ta tìm thấy “kế hoạch cứu rỗi” hướng đến ân điển theo Kinh thánh này: BỞI ÂN ĐIỂN (làm nền tảng của sự cứu rỗi); QUA ĐỨC TIN (như phương tiện); TRONG phép báp-têm (như thời điểm); CHO CÔNG VIỆC TỐT (kết quả là).[67]

	Ê-phê-sô	Cô-lô-se
	Các câu	Các câu
1. Tình trạng hư mất của tội nhân    a) Chết trong tội lỗi    b) Không được cắt bì thuộc linh	1,5 11	13 13
2. Tình trạng được cứu của Cơ-đốc nhân    a) Được sống với Đấng Christ    b) Sống lại với Đấng Christ    c) Ngồi ở nơi cao với Đấng Christ    d) Cắt bì thuộc linh	5 6 6 11	13 12 (3:1-3) 11,13
3. Quá trình chuyển đổi được thực hiện như thế nào    a) Bởi công việc của Chúa    b) Nhờ ân điển    c) Nhờ đức tin    d) Trong phép báp-têm	10 8 8	12   12 12

Nếu chúng ta cho phép mình tin chắc về ý nghĩa của phép báp-têm, chúng ta sẽ không thể cưỡng lại kết luận sau đây: không có gì phù hợp với sự cứu rỗi bởi ân điển hơn sự cứu rỗi trong phép báp-têm.

Tóm Lại

Trong chương này, trước hết chúng ta đã thấy chủ đề chính của Tít 3:4-7 là sự cứu rỗi cá nhân như thế nào. Nội dung của sự cứu rỗi này là sự chữa lành kép, đặc biệt nhấn mạnh đến sự tái sinh. Thời điểm tái sinh là phép báp-têm và quyền năng thực hiện điều đó là Đức Thánh Linh.

Điểm khác được đề cập trong chương này là mối quan hệ giữa phép báp-têm và ân điển. Nói rằng chúng ta được cứu bởi (hoặc trong) phép báp têm không phải là mâu thuẫn với ân điển, vì Kinh thánh không bao giờ coi phép báp têm là trong phạm trù của “các việc lành” hay việc tuân theo các điều răn của luật pháp. Thực ra, phép báp-têm không phải là việc của con người mà là của chính Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta không ngạc nhiên khi Kinh Thánh liên tục bao gồm phép báp-têm trong phạm vi ân điển.

13. 1 PHI-E-RƠ 3:21

Đoạn cuối cùng trong Tân Ước phản ánh ý nghĩa của phép báp têm là 1 Phi-e-rơ 3:21, “Và tương ứng với điều đó, phép báp têm hiện nay cứu anh em — không phải là loại bỏ vết bẩn khỏi xác thịt, mà là lời kêu gọi Đức Chúa Trời ban cho một lương tâm tốt. —qua sự sống lại của Chúa Giê-su Christ.” Đây là tuyên bố duy nhất từ các bức thư của Phi-e-rơ (so với sáu bức thư của Phao-lô), mặc dù Công vụ 2:38 là một trích dẫn từ bài giảng của Phi-e-rơ vào Lễ Ngũ Tuần.

Khá phù hợp khi đây là đoạn văn cuối cùng được đề cập trong loạt nghiên cứu này, vì nó tóm tắt tất cả những gì đã được nói cho đến nay. Chủ đề trọng tâm của cuốn sách này đặc biệt rõ ràng, đó là ý nghĩa cứu chuộc của phép báp-têm.

Phép báp-têm cứu rỗi

Bên cạnh Mác 16:16, đây là câu nói thẳng thắn và rõ ràng nhất trong Tân Ước liên quan đến mối quan hệ giữa phép báp-têm và sự cứu rỗi. Nói một cách dễ hiểu, nó chỉ đơn giản nói: “Giờ đây, Phép báp-têm sẽ cứu anh em”. Sự khẳng định này được đưa ra sau một số nhận xét về Nô-ê và chiếc tàu. Về chiếc tàu, Phi-e-rơ nói: “Trong đó chỉ có một số người, tổng cộng là tám người, được cứu nhờ nước” (1 Phi-e-rơ 3:20, NIV). Theo một cách nào đó, nước này, hay sự cứu rỗi qua nước này, là một hình bóng hay sự tương tự với sự kiện phép báp têm cứu người trong thời Tân Ước.

Việc đề cập đến một loại hoặc sự tương tự chỉ ra rằng có một kết nối tượng hình ở đây với đâu đó. Bản King James nói: “hình ảnh tương tự hướng tới mà ngay cả phép báp têm giờ đây cũng cứu chúng ta”. Do đọc không cẩn thận, một số người đã giải thích điều này có nghĩa rằng phép báp têm tự nó là hình ảnh hoặc biểu tượng đại diện cho một thực tại nào khác. Theo thần học thịnh hành thời đó, họ kết luận rằng phép báp-têm tượng trưng cho thời điểm cứu rỗi đã xảy ra. Nhưng điều này hoàn toàn trái ngược với những gì Phi-e-rơ nói. Hai điều đang được so sánh là trận lụt Nô-ê và phép báp-têm, và mối liên hệ giữa chúng là hình bóng và hình thật. Như vậy, trận lụt là loại hoặc hình ảnh có trước, và phép báp-têm là thực tế mà nó hướng tới. Như vậy, phép báp-têm không phải là biểu tượng mà là thực tại, và thực tại đó chính là sự kiện phép báp-têm cứu chuộc.

Mặc dù bản chất của thực tế đã đủ rõ ràng, nhưng hơi khó để phân biệt chính xác cách thức hoạt động của trận lụt như một hình thức Báp-têm. Câu 20 nói theo nghĩa đen rằng tám người đã được cứu bởi nước (tiếng Hy Lạp, dia). Có một số bất đồng về việc liệu “bởi” (dia) có nghĩa là “bằng” (KJV, “bởi”) hay “trong khi đi qua” (NASB, “đưa qua một cách an toàn”). Trong trường hợp trước, nước là công cụ cứu rỗi theo nghĩa nó giữ cho con tàu nổi; trong trường hợp sau, nước là yếu tố giúp gia đình Nô-ê được cứu. Một số người nghĩ rằng Phi-e-rơ có cả hai nghĩa (do đó dịch theo nghĩa đen đơn giản là “qua nước”). Tuy nhiên, nhiều khả năng ông có ý định sử dụng công cụ này vì điều này dễ phù hợp hơn với phép báp-têm. Nếu chúng ta không quen nghĩ nước lụt là công cụ cứu rỗi, thì chúng ta càng không sẵn sàng nghĩ nước Báp-têm là thứ mà chúng ta phải “được vượt qua an toàn”.

Dù mối liên hệ chính xác là gì thì sự thật này vẫn rõ ràng: theo một nghĩa nào đó, gia đình Nô-ê đã được cứu bởi nước lụt, và điều này báo trước sự thật rằng “bây giờ phép báp-têm sẽ cứu bạn”. Thì hiện tại được sử dụng vì Phi-e-rơ đang nói đến “bây giờ” trong thời đại hiện tại này, so với “một lần” hoặc “cách đây đã lâu” trong thời kỳ nước lụt của Nô-ê. Nước đã cứu Nô-ê và gia đình ông là nước lụt, nhưng nước cứu chúng ta ngày nay là nước báp têm.

Lời Kêu Cầu Chúa

Bỏ qua mối liên hệ với trận lụt, giờ đây chúng ta tập trung vào câu hỏi quan trọng hơn là phép báp têm sẽ cứu rỗi như thế nào. Câu trả lời cuối cùng là nó cứu rỗi nhờ quyền năng thiêng liêng trong sự sống lại của Đấng Christ, như chúng ta sẽ thấy ở phần “Qua Sự Sống lại của Đấng Christ” dưới đây. Nhưng trước khi đưa ra quan điểm đó, Phi-e-rơ nhận xét về phép báp-têm cứu chúng ta như thế nào từ quan điểm của những gì mà chính chúng ta đang làm trong hành động của phép báp-têm. Điều gì trong việc chúng ta tham gia vào phép báp-têm giúp biến nó thành một công cụ hoặc một kênh cứu rỗi?

Câu trả lời được đưa ra dưới hình thức tương phản: không phải điều này mà là điều này. Phép báp-têm cứu rỗi không phải vì đó là “sự tẩy sạch vết bẩn khỏi xác thịt”, mà vì đó là “lời kêu cầu Đức Chúa Trời ban cho một lương tâm tốt”. Phần tiêu cực của sự tương phản này đề cập đến chức năng bên ngoài của nước như một phương tiện để rửa sạch bụi bẩn khỏi cơ thể. (Thuật ngữ xác thịt ở đây ám chỉ đến thân thể thuộc thể, như trong 3:18 và 4:1–2.) Mặc dù nước là một tác nhân hữu hiệu để làm sạch cơ thể, nhưng đây không phải là cách cứu rỗi cơ thể. Đúng hơn, nó cứu rỗi trong chừng mực nó là lời kêu gọi Đức Chúa Trời ban cho một lương tâm tốt. Đây là ám chỉ đến khía cạnh thuộc linh của phép báp-têm, trái ngược với khía cạnh thuộc thể của nó. Khía cạnh thuộc linh của phép báp-têm là điều cứu bạn: không phải cách nó làm sạch cơ thể mà là cách nó làm sạch lương tâm.

Tuy nhiên, chúng ta phải cẩn thận để không đưa ra kết luận sai lầm rằng bề ngoài của phép báp têm hoặc việc nhận chìm trong nước thực sự không quan trọng. Mặc dù nó không cứu được bằng yếu tố hành động thuộc thể, nhưng phép báp-têm vẫn cứu được. Điều này không thể giới hạn ở một phép báp têm thuộc linh được cho là không liên quan đến nước, vì chỉ có một phép báp têm trong trải nghiệm Cơ-đốc của chúng ta (Ê-phê-sô 4:5).[68] Ngoài ra, nước còn nổi bật trong bối cảnh của 1 Phi-e-rơ 3:21. Việc báp têm liên quan đến nước chính là điều liên kết nó với trận lụt ngay từ đầu.

Điều mà văn bản này cho thấy là phép báp-têm có nhiều ý nghĩa hơn là hành động nhúng mình đơn thuần về mặt thuộc thể. Cùng với đó là những yếu tố thuộc linh và hành động đi kèm với nó; những điều này cũng là một phần của phép báp-têm và là điều mang lại cho nó sức mạnh cứu chuộc. Một trong những yếu tố thiêng liêng cứu rỗi này là “sự kêu cầu Chúa để có một lương tâm tốt”. Từ khóa ở đây là sự hấp dẫn, dịch từ tiếng Hy Lạp eperotema (phát âm là ep-eh-ROE-tay-mah).

Thật không may, từ eperotema không dễ dịch và nó không xuất hiện ở nơi nào khác trong Tân Ước nên có thể so sánh với cách sử dụng nó trong 1 Phi-e-rơ 3:21. Một số bản dịch khá khác nhau (thực ra là những cách diễn giải) đã được bảo vệ. Một số người cho rằng đó phải là “lời cam kết về một lương tâm trong sạch” hoặc lời cam kết duy trì một lương tâm tốt trước mặt Chúa. Đây là bản dịch trong Phiên bản Quốc Tế Mới. Luther đã sử dụng một từ tương tự, Bund (có nghĩa là giao ước hoặc cam kết) trong Tân Ước tiếng Đức của ông. Một ý nghĩa khác được gợi ý là “lương tâm tốt”. Nghĩa là, trong phép báp-têm, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một lương tâm tốt. Đây là quan điểm của Lenski.[69] Một quan điểm khác cho rằng eperotema có nghĩa là câu trả lời hoặc sự đáp lại, cụ thể là phép báp têm là cách một lương tâm tốt đáp lại Chúa. Ý tưởng này được tìm thấy trong Phiên bản King James. Quan điểm cuối cùng cho rằng từ này về cơ bản có nghĩa là lời kêu cầu Chúa vì hoặc bởi một lương tâm tốt (như trong NASB, RSV và NEB). Các biến thể của điều này là lời cầu nguyện (bản dịch của Moffatt) và lời yêu cầu (Tân Ước nhấn mạnh của Rotherham).

Với rất nhiều biến thể được đề xuất, thật khó để trở nên giáo điều trong cách dịch từ này, nhưng niềm tin chắc chắn của tôi là quan điểm cuối cùng là quan điểm đúng. Bản dịch NASB là chính xác; phép báp têm cứu rỗi như “một lời kêu gọi Chúa ban cho một lương tâm tốt”. Lý do đầu tiên cho sự lựa chọn này là vì ý nghĩa chung của các dạng động từ của từ này là “xin, hỏi, yêu cầu,” cả trong lẫn ngoài Tân Ước.[70] Không có lý do chính đáng nào để đi chệch khỏi ý nghĩa này đối với dạng danh từ miễn là nó phù hợp với ngữ cảnh của 1 Phi-e-rơ 3:21.

Thực ra, lý do thứ hai để chấp nhận ý nghĩa này của từ này là vì nó phù hợp với bối cảnh, đặc biệt là mối liên hệ giữa phép báp-têm với ơn cứu chuộc. Chúng ta phải nhớ rằng dù eperotema là gì đi nữa thì bản thân nó cũng là một khía cạnh của phép báp-têm, và đặc biệt là một khía cạnh của phép báp-têm cho phép nó trở thành một hành động cứu chuộc. Vì vậy, nội dung của từ này phải nhất quán với sự thật rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển, đó là bởi việc làm của Đức Chúa Trời chứ không phải của riêng chúng ta. Ý nghĩa mà chúng ta tìm thấy trong eperotema không được biến phép báp têm thành một công việc mà chúng ta thực hiện, mà phải duy trì đặc tính của nó như một công việc cứu rỗi của chính Đức Chúa Trời.

Theo ý kiến của tôi, điều này hoàn toàn loại trừ ý tưởng về một lời cam kết hay lời thề (như trong NIV). Ngay từ đầu, không có gợi ý nào về ý tưởng như vậy liên quan đến phép báp-têm ở bất kỳ nơi nào khác trong Tân Ước. Nhưng quan trọng hơn là nó mâu thuẫn với sự cứu rỗi bởi ân điển. Điều đó có nghĩa là phép báp têm cứu chúng ta vì tính chất của nó là lời cam kết duy trì một lương tâm tốt đối với Chúa, bởi vì trong phép báp têm chúng ta thề sẽ sống một cuộc đời vâng phục các mệnh lệnh của Chúa. Nhưng lời cam kết như vậy rõ ràng là một hành động của con người, và quan trọng hơn là một hành động mang tính khép kín hoặc mang tính tự cao trào. Nghĩa là, với tư cách là một hành động đã hoàn chỉnh trong chính nó và không phải do bản chất của nó mà nó vượt quá chính nó đối với công việc của Đức Chúa Trời. Điều này có nghĩa là một hành động hoặc việc làm của con người sẽ trở thành yếu tố trung tâm của phép báp-têm. Và bởi vì đoạn văn này kết nối phép báp têm với sự cứu rỗi, nên điều này sẽ làm cho tính chất cứu rỗi của phép báp têm nằm trong việc chúng ta làm hơn là việc Chúa làm. Nhưng điều này sẽ trái với ân điển; do đó chúng ta bác bỏ quan điểm cho rằng phép báp têm cứu rỗi vì đó là lời cam kết hoặc lời thề của người tham gia.

Mặt khác, ý tưởng cho rằng phép báp têm là câu trả lời hoặc sự đáp lại của tội nhân đối với sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời là nhất quán với sự cứu rỗi bởi ân điển. Như vậy, nó có thể được so sánh với việc một người ăn xin đưa tay không ra để nhận một món quà được tặng. Không có gì trái ngược với ân điển trong một cử chỉ như vậy. Tuy nhiên, quan điểm này thiếu một cơ sở từ điển học vững chắc.

Điều này cũng đúng với quan điểm của Lenski rằng eperotema là sự ban cho của Chúa về một lương tâm tốt lành được ban trong phép báp-têm. Điều này hoàn toàn phù hợp với sự cứu rỗi bằng ân điển, đó là điểm mà Lenski rất quan tâm đến việc duy trì; nhưng ý nghĩa này không được từ điển từ vựng đảm bảo. Lenski bù đắp cho điều này bằng cách biến lời đề nghị thành một câu hỏi, tức là “Chúa đặt câu hỏi trước con người là liệu người đó có muốn có một lương tâm tốt hay không và nhận được câu trả lời với niềm tin ‘có’ của người chấp nhận phép báp têm.”[71] Vấn đề ở đây là “câu hỏi” này về chính phép báp-têm nhưng lại nằm trong Tin lành được công bố trước phép báp-têm. Trong kịch bản này, phép báp-têm cuối cùng một lần nữa trở thành câu trả lời cho câu hỏi hơn là chính câu hỏi.

Trong phân tích cuối cùng, ý nghĩa vừa được đảm bảo về mặt từ điển từ vựng vừa nhất quán với các yêu cầu theo ngữ cảnh là ý nghĩa của phép báp-têm như một lời kêu cầu hoặc lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời để có được một lương tâm tốt. (Theo cách hiểu này, cụm từ “đến Đức Chúa Trời ” hoặc “hướng tới Đức Chúa Trời ” [tiếng Hy Lạp, eis theon] đi cùng với “lời kêu cầu”, không phải “lương tâm”. Đó không phải là “lương tâm tốt đối với Chúa” mà là “lời kêu cầu đến Đức Chúa Trời,” như chính trật tự từ ngữ trong tiếng Hy Lạp gợi ý.) Lời kêu cầu là một loại câu hỏi, theo nghĩa một lời yêu cầu. Greeven nói rằng ý nghĩa này có thể được thấy trong động từ trong Ma-thi-ơ 16:1, và dạng danh từ trong 1 Phi-e-rơ 3:21 có thể được dịch là “cầu nguyện”.[72] Vì vậy, phép báp-têm là lời cầu xin Đức Chúa Trời ban cho một lương tâm tốt. Mặc dù lời cầu nguyện này được thực hiện bởi con người tham gia vào phép báp-têm, nhưng nó nhất quán với sự cứu rỗi bởi ân điển bởi vì về bản chất, nó hướng về Đức Chúa Trời và chỉ nhấn mạnh công việc thánh là trung tâm và bản chất của phép báp-têm. Người chịu phép báp têm bằng chính hành động đó đang kêu gọi Chúa thực hiện những gì Ngài đã hứa làm trong thời điểm đó. Phép báp-têm cứu rỗi vì đó là lời cầu nguyện của trái tim con người kêu xin Đức Chúa Trời thanh tẩy tâm hồn bằng ân điển của Ngài. Từ quan điểm của người tham gia là con người thì đây là mức tối đa có thể, nhưng thế là đủ. Chính Chúa làm phần còn lại.

Điều này dẫn đến lý do thứ ba và cũng là lý do cuối cùng tại sao lời kêu cầu lại là ý nghĩa ưa thích của từ eperotema trong 1 Phi-e-rơ 3:21, cụ thể là vì ý tưởng này tương đương với việc “kêu cầu danh Ngài” trong Công vụ 22:16. Như chúng ta đã thấy khi nghiên cứu đoạn văn này ở trên, liên quan đến phép báp-têm của mình, tội nhân Sau-lơ đã được khuyến khích kêu cầu danh Chúa để được cứu. Đó chính xác là quan điểm của 1 Phi-e-rơ 3:21. Phép báp-têm cứu chúng ta không phải vì đó là điều chúng ta đang làm mà chỉ vì đó là lời cầu nguyện kêu cầu danh của Đấng duy nhất có quyền cứu chuộc, Chúa Giê-su Christ, Chúa chúng ta.

Một Lương Tâm Tốt

Theo Sứ đồ Phi-e-rơ, khi Báp-têm, chúng ta đặc biệt cầu nguyện để có được “một lương tâm tốt”. Điều đó có nghĩa là gì? Vì đó là điều chúng ta đang cầu nguyện nên nó phải là một món quà được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta và nhận được trong phép báp-têm.[73] Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một lương tâm tốt theo nghĩa nào?

Một người có thể có lương tâm tốt đối với cả hai khía cạnh của phương pháp cứu rỗi kép. Trước hết, người ấy có thể có lương tâm trong sạch vì làm những điều Chúa truyền dạy, vì người ấy duy trì một đời sống thánh khiết và trong sạch trước mặt Chúa. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một lương tâm trong sạch trong phép báp-têm theo nghĩa là Ngài tái sinh và đổi mới chúng ta qua Đức Thánh Linh, nhờ đó giúp chúng ta có thể đắc thắng tội lỗi và trở nên thánh khiết. Nhưng điều này còn có khả năng hơn của một lương tâm tốt so với một lương tâm tốt tự nó. Thứ hai, một người có thể có lương tâm trong sạch vì tội lỗi của mình đã được tha thứ, vì tội lỗi và sự đoán phạt của người ấy đã được cất bỏ (Rô-ma 8:1) và người ấy không còn bị lương tâm cắn rứt hay cảm giác tội lỗi nữa. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một lương tâm tốt trong phép báp têm theo nghĩa là Ngài bôi huyết của Đấng Christ lên linh hồn tội lỗi của chúng ta và ban cho chúng ta sự tha thứ hoặc sự xá miễn tội lỗi.

Mặc dù cả hai ý tưởng đều có thể được đưa vào, nhưng điểm nhấn mạnh chính trong 1 Phi-e-rơ 3:21 có lẽ là ở ý sau. Sự tương phản giữa việc rửa sạch bên ngoài cơ thể không cứu được và việc làm sạch lương tâm bên trong vốn không cứu rỗi được. Sự thanh tẩy hoàn toàn như vậy được thực hiện nhờ sự ban cho của sự tha thứ bằng huyết Đấng Christ. Điều này được biểu thị bằng một đoạn tương tự với 1 Phi-e-rơ 3:21 theo một cách nào đó, cụ thể là Hê-bơ-rơ 10:22, “Chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn đến gần, lòng được rưới sạch khỏi lương tâm xấu và thân thể được rửa sạch bằng nước tinh khiết.” Chắc chắn đây là ám chỉ đến phép báp-têm ở các khía cạnh bên ngoài và bên trong. Ý tưởng cho rằng tấm lòng được rảy khỏi lương tâm xấu xa ám chỉ đến tục lệ rưới huyết của các con sinh tế trong Cựu Ước nhằm mục đích tẩy rửa tạm thời trong nghi lễ (Hê-bơ-rơ 9:13). Sự ứng nghiệm Tân Ước của nó là khía cạnh thuộc linh của phép báp-têm, trong đó huyết của Đấng Christ được bôi vào lòng để thanh tẩy lương tâm. Như Hê-bơ-rơ 9:14 nói: “Huyết của Đấng Christ, Đấng nhờ Thánh Linh đời đời dâng chính mình Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời, sẽ làm sạch lương tâm của anh em khỏi những việc chết để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống sao?” Đây là điều Đức Chúa Trời hứa thực hiện trong phép báp-têm, và khi chúng ta bước vào vùng nước của nó, chúng ta khẳng định lời hứa này bằng cách kêu gọi Ngài thực hiện công việc của Ngài. Vì vậy, trong khi thân thể được rửa bằng nước, Ngài tẩy sạch tâm hồn khỏi tội lỗi bằng huyết của Đấng Christ; và chúng ta ra khỏi nước Báp-têm với một lương tâm tốt.

Greeven tóm tắt điều đó khi ông nói, “Vì vậy, lời yêu cầu có một lương tâm tốt… được hiểu như một lời cầu nguyện để được tha tội.”[74]

Qua Sự Sống Lại Của Đấng Christ

Cho đến nay, câu hỏi làm thế nào phép báp têm cứu được chỉ được trả lời một phần, và phần nhỏ hơn ở đó. Câu hỏi đặt ra là làm thế nào phép báp têm, với tư cách là một hành vi của con người, có thể có sức mạnh cứu rỗi mà không vi phạm nguyên tắc ân điển. Câu trả lời là ngay cả với tư cách là một hành vi của con người, nó hoàn toàn tập trung vào hành động thiêng liêng trong phép báp-têm và cho thấy rằng bản chất của phép báp-têm không phải là bất cứ điều gì chúng ta làm mà là những gì Đức Chúa Trời làm. Quyền năng cứu chuộc trong phép báp-têm không phải là quyền lực của bất kỳ quyết định hay hành động nào của con người mà là quyền năng đến từ Đức Chúa Trời.

Bây giờ có thể đặt ra câu hỏi: từ hành động thiêng liêng cụ thể nào mà sức mạnh cứu chuộc của phép báp-têm xuất hiện? Câu trả lời là: “nhờ sự sống lại của Đức Chúa Giê-su Christ, Đấng ngự bên hữu Đức Chúa Trời, đã lên trời, sau khi các thiên sứ, các bậc cầm quyền và các thế lực đã phục tùng Ngài” (1 Phi-e-rơ 3:21–22). Đây không phải là coi nhẹ quyền năng của huyết Ngài (xem câu 18). Nó chỉ đơn giản thừa nhận sự thật rằng trong phân tích cuối cùng, mọi thứ khác, thậm chí cả sự chết chuộc tội của Đấng Christ, đều tùy thuộc vào việc Ngài đắc thắng sự chết và sự trị vì đời đời của Ngài với tư cách là Chúa hằng sống trên tất cả kẻ thù của Ngài. Vì vậy, ngay cả “phép báp-têm bây giờ cũng cứu được bạn… nhờ sự sống lại của Chúa Giê-su Christ”.

Nhưng chính xác thì sự sống lại của Đấng Christ mang lại cho phép báp-têm sức mạnh cứu chuộc như thế nào? Trước hết, nó xác nhận những lời tuyên bố phi thường mà Đấng Christ đã đưa ra cũng như công việc mà Ngài đã thực hiện. Ngay cả việc áp dụng huyết chuộc tội của Ngài trong việc Ngài liên tục cầu thay cho chúng ta cũng tùy thuộc vào việc Ngài được sống lại từ cõi chết và ngự bên hữu Đức Chúa Trời. Theo nghĩa này, Ngài “đã sống lại để chúng ta được xưng công bình” (Rô-ma 4:25, NIV). Vì vậy, khi chúng ta cầu xin Chúa ban cho chúng ta một lương tâm tốt trong phép báp têm, chúng ta có thể tin tưởng rằng Ngài đang sống và Ngài nghe lời kêu cầu của chúng ta và Ngài có thể trả lời chúng ta.

Một cách khác mà sự sống lại của Đấng Christ mang lại cho phép báp têm quyền năng cứu rỗi, và có lẽ là điểm chính, là nó thiết lập thẩm quyền của Đấng Christ trên mọi sự. Đây là điểm nhấn mạnh trong bối cảnh, đặc biệt là câu 22. Sau khi sống lại, Chúa Giê-su được ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, cho thấy Ngài tham gia vào toàn bộ quyền năng và thẩm quyền của Đức Chúa Cha. Kết quả là tất cả các thiên sứ, các bậc cầm quyền và thế lực đều phải phục tùng Ngài. Sau khi sống lại, Chúa Giê-su đã tuyên bố có toàn quyền như vậy: “Tất cả quyền năng trên trời và dưới đất đã giao cho Ta” (Ma-thi-ơ 28:18). Nhà Y-sơ-ra-ên đã đóng đinh Chúa Giê-su; nhưng bằng cách làm cho Ngài sống lại từ cõi chết và tôn cao Ngài lên bên hữu Đức Chúa Trời, “Đức Chúa Trời đã tôn Ngài làm Chúa và Đấng Christ” (Công vụ 2:32–36). Được tôn vinh như vậy, giờ đây Chúa Giê-su có thẩm quyền ban ơn cho loài người, tức là phân phát cho chúng ta những lợi ích từ công cuộc cứu chuộc của Ngài. Như Ê-phê-sô 4:8 nói: “Ngài đã ngự lên nơi cao, dẫn theo vô số kẻ phu tù, và ban ơn cho loài người”. Những sự ban cho này sẽ bao gồm sự tha tội và lương tâm tốt, và sự ban cho Đức Thánh Linh. Đây là những gì Ngài ban cho chúng ta trong phép báp têm Cơ Đốc giáo, và đây là cách phép báp têm cứu chúng ta qua sự sống lại của Ngài.

Tóm Lại

Trong chương này chúng ta đã đưa ra bốn điểm. Trước hết, chúng ta thấy 1 Phi-e-rơ 3:21 nói rõ ràng rằng phép báp-têm cứu rỗi. Thứ hai, từ quan điểm của con người tham gia, nó cứu rỗi trong chừng mực nó là lời kêu gọi Đức Chúa Trời thực hiện những gì Ngài đã hứa thực hiện cho sự cứu rỗi của chúng ta. Thứ ba, lời kêu gọi của chúng ta khi Báp-têm đặc biệt là cầu xin một lương tâm tốt, điều này đến từ ơn tha tội. Cuối cùng, quyền năng cứu rỗi tối thượng của phép báp-têm bắt nguồn từ sự sống lại của Đấng Christ, Đấng với tư cách là Chúa sống lại và tể trị, có thẩm quyền phân phát các ơn cứu chuộc theo ý muốn của Ngài. Và như đoạn văn này cho thấy, Ngài chọn làm như vậy trong phép báp-têm Cơ-đốc giáo.

PHẦN KẾT LUẬN

Chúng ta thừa nhận rằng quan điểm về ý nghĩa của phép báp-têm được trình bày ở đây rất khác với quan điểm của hầu hết những người theo đạo Tin lành, nhưng chúng ta nghiêm túc khẳng định rằng đó là quan điểm riêng của Tân Ước và bản thân nội dung của văn bản không thể được hiểu theo bất kỳ cách nào khác. Tổng cộng chúng ta đã nghiên cứu chi tiết mười hai văn bản riêng biệt, đồng thời tham khảo một số văn bản khác. Điều đáng chú ý không chỉ là việc họ làm phép báp-têm vào thời điểm Chúa đã ấn định để ban sự cứu rỗi ban đầu cho những tội nhân có đức tin và ăn năn, mà còn là việc họ nhất trí làm như vậy. Đây không phải là một suy luận mơ hồ nào đó phải được ép buộc một cách khó khăn từ bên lề của một vài văn bản, mà là chủ đề trung tâm của tất cả chúng! Và đồng thời, không có ý nghĩa nào khác xuất hiện để đóng vai trò thứ yếu, càng không thể thách thức ý tưởng chính duy nhất rằng phép báp-têm là cho sự cứu rỗi.

Tôi tin rằng không ai có thể nghiên cứu những bản văn này một cách khách quan rồi lại phủ nhận rằng đây là ý nghĩa của phép báp-têm mà không nảy sinh lương tâm bối rối. Và cũng như bản thân phép báp têm là lời kêu cầu Đức Chúa Trời ban cho một lương tâm tốt, tôi giới thiệu cuốn sách này như một lời kêu gọi bạn bè và anh em của tôi hãy có lương tâm trong sạch về phép báp têm. Điều đó có thể thực hiện được nếu chúng ta sẵn sàng lắng nghe tiếng nói của Kinh thánh và đánh giá các truyền thống của chúng ta chỉ bằng những lời rõ ràng và trong sáng trong Kinh thánh.

Nhưng nhiều người chắc chắn sẽ trả lời rằng quan điểm khác về phép báp têm—rằng đó là “dấu hiệu và dấu ấn” của sự cứu rỗi đã nhận được trước đây—đã chiếm ưu thế quá lâu nên chắc chắn nó phải có giá trị nào đó. Và ngay cả khi chúng ta quyết định rằng nó không có giá trị, làm thế nào chúng ta có thể thay đổi nó mà không làm đảo lộn truyền thống hàng thế kỷ, các cơ cấu hội thánh và hệ thống giáo lý?

Liên quan đến những mối quan ngại nghiêm trọng này, tôi sẽ chỉ đưa ra hai nhận xét vào lúc này. Đầu tiên, quan điểm “khác” về phép báp-têm, quan điểm đang thịnh hành trong hầu hết đạo Tin lành hiện nay, thực sự không cũ lắm so với quan điểm được trình bày ở đây là quan điểm trong Kinh thánh. Sự hiểu biết về phép báp-têm là thời điểm Đức Chúa Trời ban ơn cứu chuộc là quan điểm nhất trí nhất trong giới Cơ đốc giáo trong gần 1.500 năm. Đó là sự đồng thuận được chia sẻ bởi các giáo phụ đầu tiên, thần học Công giáo thời Trung cổ và Martin Luther. Quan điểm “khác”, quan điểm hiện đang thịnh hành, là quan điểm của Huldreich Zwingli vào thập niên 1520.[75] Nó đã được những người theo ông áp dụng, bao gồm cả John Calvin; và chủ yếu nhờ ảnh hưởng của đạo Tin lành mà nó đã lan rộng khắp phần lớn đạo Tin lành. Vì vậy, khái niệm “dấu ấn và dấu hiệu” của phép báp-têm là người mới đến, kẻ chiếm đoạt. Chúng ta không nên e ngại khi từ bỏ một quan điểm có nguồn gốc không xa hơn Zwingli. Chúng ta nên vui mừng trước viễn cảnh chấp nhận một quan điểm bắt nguồn từ chính Tân Ước và đã có một thiên niên kỷ rưỡi thống trị không thể lay chuyển cho đến khi kẻ chiếm đoạt xuất hiện.

Nhận xét thứ hai gửi đến những người lo ngại rằng sự thay đổi mạnh mẽ như vậy trong cách hiểu của chúng ta về phép báp-têm sẽ tạo thành một sự phán xét khủng khiếp nào đó trong vài thế kỷ qua và đặc biệt đối với vô số tín đồ chân thành đã chấp nhận quan điểm và loại phép báp-têm của Zwingli. Nhận xét của tôi là trích dẫn từ Cyprian, người vào thế kỷ thứ ba sau Công nguyên đã giải quyết rất nhiều vấn đề về “phép báp-têm dị giáo”, tức là, liệu phép báp têm được nhận trong các giáo phái dị giáo có phải là phép báp têm thực sự hay không. Cyprian tuyên bố rằng không phải vậy, và bất kỳ ai rời bỏ một giáo phái như vậy và gia nhập một hội thánh chính thống sẽ nhận được phép báp têm thực sự để được cứu rỗi. Nhưng thực hành này đã không được tuân thủ một cách nhất quán, và một số người lo ngại điều này sẽ ám chỉ điều gì đối với những người từng là dị giáo đã được nhận vào hội thánh mà không cần Báp-têm thêm. Vì vậy, họ miễn cưỡng chấp nhận quan điểm của Cyprian, mặc dù họ có thể cho rằng nó đúng, bởi vì nó đòi hỏi sự đánh giá tiêu cực về những thực hành trong quá khứ và thậm chí có thể về tình trạng thuộc linh của những người trước đây không tuân theo lẽ thật này. Đây là nhận xét khôn ngoan của Cyprian, một nhận xét mà tôi tin rằng có thể áp dụng trong hoàn cảnh tương tự ngày nay:

   Nhưng có người nói: “Vậy thì điều gì sẽ xảy ra với những người trong quá khứ, xuất thân từ dị giáo, gia nhập Hội thánh, đã được đón nhận mà không cần Báp-têm sao?” Đức Chúa Trời có thể, nhờ lòng thương xót của Ngài, ban đặc ân, và không tách rời khỏi những sự ban cho của Hội thánh Ngài, những người đơn giản được nhận vào Hội thánh, và đã qua đời trong Hội thánh. Tuy nhiên điều đó không theo như vậy, vì đã là lỗi thì luôn là lỗi; bởi chưng nó là phù hợp đối với những người khôn ngoan và kính sợ Chúa, sẵn sàng và không chậm trễ tuân theo lẽ thật khi được phơi bày và nhận thức, hơn là ngoan cố và cứng đầu đấu tranh chống lại anh em và các linh mục thay mặt cho những kẻ dị giáo.[76]

HƯỚNG DẪN HỌC

Chương 1: Ma-thi-ơ 28:19–20

   1. Trong Đại Mạng Lệnh, tại sao việc báp têm được phân biệt với “mọi điều” mà các môn đồ phải được dạy lại quan trọng? (trang 12)

   2. Trong 1 Cô-rinh-tô 1:10–17, tại sao Phao-lô nói rằng ông vui mừng vì chỉ làm báp-têm cho một số người Cô-rinh-tô? Đoạn văn này nhấn mạnh tầm quan trọng của phép báp têm như thế nào? (trang 13–15)

   3. Có phải phép báp têm chỉ là một việc tốt theo sau sự cứu rỗi của Cơ đốc nhân không? Tại sao hoặc tại sao không? (trang 12–16)

   4. Thảo luận ý nghĩa của việc chịu phép báp-têm “nhân danh” Chúa Cha, Chúa Con và Đức Thánh Linh. (trang 16–17)

   5. Nội dung đức tin của chúng ta dưới thời Tân Ước có đầy đủ và trọn vẹn hơn so với thời Cựu Ước không? (trang 18–20)

   6. Tại sao việc đánh đồng phép báp-têm do Giăng Báp-tít thực hiện với phép báp-têm của Cơ-đốc giáo là một “sai lầm nghiêm trọng”? (trang 20–22)

Chương 2: Mác 16:15–16

   1. Văn bản Mác 16:9–20 có thể không phải là một phần gốc của Tin lành Mác. Điều này có ảnh hưởng đến sự hiểu biết của chúng ta về giáo lý Báp-têm trong Kinh thánh không? Tại sao hoặc tại sao không? (trang 23–24)

   2. Đức tin và phép báp-têm được hiểu giống nhau như thế nào trong Mác 16:16? (trang 24–25)

   3. Trong Mác 16:16, phép báp têm liên quan thế nào đến sự cứu rỗi? (trang 25–26)

   4. Sự cứu rỗi gắn liền với phép báp-têm bằng câu “ai tin và chịu phép báp-têm thì sẽ được cứu”. Tuy nhiên, phép báp têm bị bỏ qua trong cụm từ tiếp theo, “ai không tin sẽ bị kết án”. Tại sao? (trang 26–27)

   5. Tiến sĩ Cottrell chỉ ra rằng khi một người chịu phép báp têm, người đó không phải là “tuân theo mệnh lệnh” mà là “chấp nhận một lời hứa”. Tại sao đây là sự hiểu biết quan trọng về phép báp têm? (trang 29–31)

Chương 3: Giăng 3:3–5

   1. Trong Giăng 3:5, một số người đã xem “nước” trong sự dạy dỗ của Chúa Giê-su ám chỉ một điều gì đó khác hơn là phép báp têm của Cơ đốc giáo. Hai lựa chọn thay thế chính là gì? Tại sao họ không hiểu rõ nhất câu thơ? (trang 34–35)

   2. Tại sao Ni-cô-đem hiểu việc Chúa Giê-su nói đến “nước” trong Giăng 3:5 là nói đến “phép báp-têm bằng nước” là điều tự nhiên? (trang 35–37)

   3. Thảo luận xem Chúa Giê-su muốn nói gì khi ngài nói về “nước Đức Chúa Trời” trong Giăng 3:5. (trang 37–39)

   4. Ngày nay, có nhiều cuộc thảo luận và sử dụng của cụm từ “được sinh lại”. Có ý nghĩa gì nếu sinh ra một lần nữa”? (trang 39–40)

   5. Lời dạy của Chúa Giê-su trong Giăng 3:3–5 giúp chúng ta hiểu mối quan hệ giữa phép báp têm và sự cứu rỗi như thế nào? (trang 40–43)

Chương 4: Công vụ 2:38–39 (1)

   1. Tại sao lời dạy về phép báp têm trong Công vụ 2:38–39 lại rất quan trọng? (trang 45–46)

   2. “Phương pháp chữa trị kép” khỏi tội lỗi được hứa trong Tin lành là gì? (trang 48–49)

   3. Sự ăn năn liên quan thế nào đến đức tin nơi phản ứng của Phi-e-rơ trước đám đông vào Lễ Ngũ Tuần? (trang 50–51)

   4. Tại sao một số người dường như gặp khó khăn trong việc chấp nhận phép báp-têm như điều kiện để được tha thứ và đón nhận ân điển của Đức Thánh Linh? (trang 51)

   5. Tại sao cần phải hiểu phép báp têm trong Công vụ 2:38–39 là ám chỉ đến “phép báp têm bằng nước”? (trang 51–52)

Chương 5: Công vụ 2:38–39 (2)

   1. Thảo luận hình ảnh trong Cựu Ước về nước gắn liền với sự tha tội. Phép báp-têm Cơ-đốc giáo là sự thể hiện cụ thể và rõ ràng hơn về sự tha thứ này như thế nào? (trang 55–57)

   2. Trong Công vụ 2:38–39, trong cụm từ “để được tha tội,” từ được dịch là “vì” là từ Hy Lạp “eis”. Thảo luận ba ý nghĩa có thể có của từ Hy Lạp này liên quan đến sự tha tội. Liệu cách giải thích của Tiến sĩ Cottrell có đúng không? Tại sao? (trang 58–60)

   3. Thảo luận về niềm an ủi dành cho các Cơ Đốc Nhân khi biết rằng, khi chịu phép báp-têm, chúng ta được tha mọi tội lỗi (quá khứ, hiện tại và tương lai). (trang 61)

   4. Thảo luận về những thời điểm trong Công vụ (2:1–4; 10:44–48) khi Đức Thánh Linh được ban xuống trước khi chịu phép báp têm. Tại sao những điều này nên được coi là “những trường hợp đặc biệt” chứ không phải là tiêu chuẩn cho tất cả các Cơ Đốc Nhân? (trang 62–64)

   5. Tại sao Công vụ 2:38–39 là tóm lại xuất sắc về việc tiếp nhận Đấng Christ bởi đức tin? (trang 64–65)

Chương 6: Công vụ 22:16

   1. Khi A-na-nia nói với Sau-lơ trong Công vụ 22:16, Sau-lơ đã được cứu hay ông vẫn là một tội nhân chưa được cứu? Tại sao việc trả lời câu hỏi này lại quan trọng? (trang 68–71)

   2. Tiến sĩ Cottrell liệt kê bốn lý do tại sao phép báp-têm là điều kiện tiên quyết để được tha tội. Thảo luận về lập luận của ông. (trang 72–73)

   3. Một số đoạn Tân Ước thảo luận về khái niệm “rửa sạch” (1 Cô-rinh-tô 6:11; Hê-bơ-rơ 10:22; Ê-phê-sô 5:26; Tít 3:5). Đoạn văn này trong Công vụ 22:16 làm rõ những đoạn văn khác như thế nào? (trang 73–74)

   4. Sau-lơ được chỉ thị “kêu cầu danh Chúa.” Thảo luận điều này liên quan thế nào đến phép báp-têm. Điều này áp dụng cho Sau-lơ như thế nào trong bối cảnh của đoạn Công vụ 22? Nó áp dụng cho chúng ta ngày nay như thế nào? (trang 74–76)

   5. Công vụ 22:16 nói gì với tín đồ Đấng Christ ngày nay về tầm quan trọng của phép báp têm? (trang 76)

Chương 7: Rô-ma 6:3–4

   1. Trong Rô-ma 6:3–4, cụm từ “chịu phép báp-têm trong Chúa Giê-su Christ” có nghĩa là gì? Hãy thảo luận về ý nghĩa của điều này đối với chúng ta trong cuộc sống hàng ngày. (trang 80–81)

   2. Các Cơ-đốc nhân không đồng ý về thời điểm chính xác “sự chết đối với tội lỗi” của chúng ta xảy ra. Tiến sĩ Cottrell đưa ra ba quan điểm chính. Thảo luận về điểm mạnh và điểm yếu của chúng. Bạn có đồng ý với kết luận của Tiến sĩ Cottrell không? (trang 82–85)

   3. Làm thế nào lời dạy về phép báp têm trong Rô-ma 6:3–4 cho thấy việc nhận chìm xuống nước là hình thức báp têm hợp lệ duy nhất? (trang 85–86)

   4. Khi nghĩ về “sự chữa lành kép” cho tội lỗi, khía cạnh nào của “sự chữa lành kép” liên quan đến việc chúng ta “chết vì tội lỗi”? (trang 87)

   5. Tại sao việc hiểu đúng về phép báp têm giúp tín đồ Đấng Christ có động cơ mạnh mẽ để sống thánh khiết? (trang 87–88)

Chương 8: 1 Cô-Rinh-Tô 12:13

   1. Thảo luận những khác biệt giữa quan điểm của Phong trào Phục hồi Cải cách, Wesleyan và truyền thống về ý nghĩa của việc “được báp têm trong Thánh Linh”. (trang 93–94)

   2. Quan điểm khác của Tiến sĩ Cottrell là gì? Nó khác với ba quan điểm nêu trên như thế nào? Bạn có đồng ý với lý luận của ông ấy không? Tại sao? (trang 94–95)

   3. Thảo luận về mối quan hệ giữa nước và Thánh Linh trong “một phép báp-têm” ở Ê-phê-sô 4:5. (trang 95–96)

   4. Sự khác biệt giữa điều mà Tiến sĩ Cottrell gọi là “hội thánh hữu hình” và “hội thánh vô hình” là gì? Bạn có thấy sự phân biệt như vậy có giá trị về mặt Kinh Thánh không? (trang 97–98)

   5. Tại sao điều quan trọng là phải hiểu rằng việc đề cập đến hội thánh trong 1 Cô-rinh-tô 12:13 là “hội thánh vô hình”? (trang 99–100)

   6. 1 Cô-rinh-tô 12:13 nói thế nào về sự hiệp nhất của tất cả các Cơ-đốc nhân? Cơ sở của sự thống nhất này là gì? (trang 100–101)

Chương 9: Ga La Ti 3:26–27

   1. “Các phước lành của Áp-ra-ham” được đề cập trong Ga-la-ti 3:14, liên quan thế nào đến tín đồ Đấng Christ? (trang 104)

   2. Ga-la-ti 3:16 cho chúng ta biết rằng Chúa Giê-su là người thừa kế thực sự duy nhất những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham. Điều này liên quan thế nào đến những Cơ-đốc nhân đang “ở trong Đấng Christ”? (trang 104–105)

   3. Thảo luận các khía cạnh khác nhau của hình ảnh được “mặc lấy Đấng Christ” trong Kinh thánh. Đây là một sự khích lệ cho chúng ta trong đời sống Cơ-đốc nhân như thế nào? (trang 105–107)

   4. Cả đức tin và phép báp-têm liên quan thế nào đến việc chúng ta trở thành “con Đức Chúa Trời” qua sự kết hợp với Đấng Christ? (trang 107–108)

   5. Khái niệm phép cắt bì và phép báp têm khác nhau như thế nào trong bối cảnh Ga-la-ti 3? (trang 111–112)

Chương 10: Ê Phê Sô 5:25–27

   1. Việc tín đồ Đấng Christ được “nên thánh” có nghĩa là gì? Thảo luận hai khía cạnh khác nhau của sự nên thánh, lưu ý những đặc điểm độc đáo của chúng. (trang 116–119)

   2. Khái niệm hội thánh “được thanh tẩy” liên quan thế nào đến giáo lý về sự công bình? Tại sao Đấng Christ phải “làm sạch” hội thánh trước khi Ngài có thể “nên thánh” hội thánh? (trang 120–121)

   3. Tiến sĩ Cottrell đưa ra lập luận nào để đồng nhất cụm từ “rửa bằng nước” với phép báp têm của Cơ Đốc giáo? Bạn có thấy lập luận này nghe có vẻ hợp lý không? (trang 121–122)

   4. Làm thế nào sự thanh tẩy chúng ta nhận được trong phép báp-têm giúp chúng ta tiếp xúc với huyết của Đấng Christ? (trang 122–123)

   5. “Lời Đức Chúa Trời” đóng vai trò gì trong việc hợp nhất huyết của Đấng Christ và phép báp têm bằng nước? (trang 123–124)

   6. Xét về những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta, phép báp-têm nên soi dẫn chúng ta hướng đến lối sống thánh khiết (được nên thánh) như thế nào? (trang 124–125)

Chương 11: Cô Lô Se 2:11–13

   1. Tiến sĩ Cottrell đưa ra lý do gì cho tuyên bố của ông rằng Cô-lô-se 2:11–13 có lẽ là đoạn quan trọng nhất trong Tân Ước về ý nghĩa của phép báp-têm theo đạo Cơ-đốc? (trang 127–128)

   2. Thảo luận mối quan hệ của các chủ đề tương tự trong Rô-ma 6:1–11 và Cô-lô-se 2:11–13 (tức là, sự chôn với Đấng Christ; sự chết cho tội lỗi; chết cho tội lỗi). (trang 128–130)

   3. Cô-lô-se 2:11–13 dường như cho thấy rằng thời điểm chúng ta được chôn với Đấng Christ, cũng như việc chúng ta được sống lại với Đấng Christ, xảy ra vào lúc Cơ-đốc nhân chịu phép báp têm. Điều này có phủ nhận tầm quan trọng của đức tin không? Tại sao không? (trang 128–135)

   4. Những vấn đề nào nảy sinh khi coi phép báp têm chỉ đơn giản là sự thay thế cho nghi thức cắt bì trong Giao ước Cũ? (trang 135–137)

   5. Mối liên hệ giữa phép báp-têm và phép cắt bì trong bối cảnh Cô-lô-se 2:11–13 là gì? (trang 137–139)

Chương 12: Tít 3:5

   1. Tiến sĩ Cottrell đã thảo luận về “sự chữa lành kép” của sự cứu rỗi trong hầu hết các chương. Điều này liên quan thế nào đến đoạn văn trong Tít 3:4–7? (trang 142–143)

   2. Phao-lô sử dụng hai thuật ngữ nào cho “sự tái sinh” trong đoạn văn này? Chúng giống nhau về mặt định nghĩa như thế nào? (trang 143–144)

   3. Thảo luận ý nghĩa của cụm từ “Ngài đã cứu chúng ta… bằng việc rửa.” Điều này dạy chúng ta điều gì về tầm quan trọng của phép báp têm? Bạn có đồng ý với tuyên bố của Tiến sĩ Cottrell rằng “phép báp-têm là Lễ Ngũ Tuần của riêng cá nhân” không? (trang 144–146)

   4. Cơ-đốc nhân được cứu nhờ ân điển của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8–9). Làm thế nào phép báp têm cũng có thể là một phần trong kế hoạch cứu rỗi của Đức Chúa Trời mà không mâu thuẫn với ân điển đầy đủ của Đức Chúa Trời? (trang 146–149)

   5. Phao-lô tách biệt phép báp têm với “những việc chúng ta đã làm trong sự công bình”. Nếu phép báp-têm không phải là việc của con người thì là gì? (trang 148–150)

Chương 13: 1 Phi-e-rơ 3:21

   1. Thảo luận sự tương tự giữa việc gia đình Nô-ê được “cứu bằng nước” và phần của phép báp-têm trong việc “cứu rỗi” Cơ-đốc nhân. (trang 154–155)

   2. Bản dịch NIV nói rằng phép báp têm là “sự cam kết của lương tâm tốt với Đức Chúa Trời”. Tại sao đây không phải là bản dịch tốt nhất? Bản dịch nên là gì? Tại sao? (trang 156–159) . Đức Chúa Trời ban cho chúng ta “lương tâm tốt” theo nghĩa nào? (trang 159–161)

   4. Thảo luận sự sống lại của Đấng Christ mang lại cho phép báp-têm ý nghĩa cứu chuộc như thế nào. (trang 161–162)

   5. Tiến sĩ Cottrell đã tóm tắt bốn điểm chính được nêu trong chương này. Xác định chúng. Bạn có đồng ý với từng điểm không? Tại sao hoặc tại sao không? (trang 162–163)

Phần kết luận

   1. Tại sao những kết luận rút ra từ nghiên cứu Kinh thánh về phép báp têm lại “làm phiền” nhiều người trong thế giới Tin lành? (trang 165–166)

   2. Tiến sĩ Cottrell đưa ra hai nhận xét cuối cùng về nghiên cứu này. Xác định và thảo luận từng cái. (trang 166–167)

   3. Việc học lời Đức Chúa Trời liên quan đến phép báp têm có khiến bạn thay đổi suy nghĩ về chủ đề quan trọng này không? Nếu vậy, theo cách nào?

   4. Thảo luận làm thế nào sự hiểu biết theo Kinh Thánh về phép báp têm có thể mang lại sự khích lệ cho các Cơ-đốc nhân trong cuộc sống hàng ngày.

Biên dịch: Hồng Ngọc

---

[1] Cần nhấn mạnh rằng trọng tâm chính của nghiên cứu này là ý nghĩa của Báp-têm chứ không phải hình thức và chủ đề của nó. Mục đích của tôi không phải là đi sâu vào chi tiết về những khía cạnh sau của phép báp têm.

[2] Hans Bietenhard, “ὄνομα, etc.,” Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Friedrich, tr. Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids: Eerdmans, 1967), V:274–275.

[3] Albrecht Oepke, “βάπτω, etc.,” Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel, tr. Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids: Eerdmans, 1964), I:539.

[4] See G. R. Beasley-Murray, Baptism in the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1962), 90–91.

[5] Murray J. Harris, “Appendix: Prepositions and Theology in the Greek New Testament,” The New International Dictionary of New Testament Theology, ed. Colin Brown (Grand Rapids: Zondervan, 1978), 111:1209.

[6] Một số tài liệu này đã xuất hiện trong cuốn sách của tác giả, What the Bible Says About God the Redeemer (Joplin, Mo.: College Press, 1987), 171–173.

[7] Beasley-Murray, Baptism in the New Testament, 272–273.

[8] Một cuộc thảo luận hữu ích về lời phàn nàn này là của Donald Nash, “Nước và Phép Rửa,” Christian Standard (30 tháng 4 năm 1978), 113:396–398.

[9] John 4:10, 11, 14, 15; 7:38.

[10] Giăng 1:13; 1 Giăng 2:29; 3:9; 4:7; 5:1, 4, 18.

[11] William F. Arndt and F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 4th ed. (Chicago: University of Chicago Press, 1952), 233–234.

[12] Murray J. Harris, “Appendix,” 1178.

[13] Beasley-Murray, Baptism in the New Testament,, 228, fn. 2. Ông nói, đây là lý do tại sao việc nhắc đến nước không thể có nghĩa là sự sinh ra về mặt vật lý.

[14] Beasley-Murray (ibid., 231) đồng ý: “Trong Giăng 3:5, đó là dịp Thánh Linh ban cho đức tin sự tái sinh đủ điều kiện cho Nước Trời.”

[15] Chắc chắn đây là lý do tại sao nhiều người không thừa nhận rằng “nước” có nghĩa là báp têm trong câu này. Họ đã kết luận trên cơ sở thần học (chứ không phải là giải kinh) rằng phép báp têm không thể có mối quan hệ như vậy với sự cứu rỗi.

[16] See Jack Cottrell, “Are Miraculous Gifts the Blessing of Pentecost?” Christian Standard (May 9, 1982), 117:9–11.

[17] See Jack Cottrell, Thirteen Lessons on Grace: Being Good Enough Isn’t Good Enough (Joplin, Mo.: College Press, 1988 reprint of 1976 edition published by Standard Publishing), chs. 5–7.

[18] See Jack Cottrell, What the Bible Says About God the Ruler (Joplin, Mo.: College Press, 1984), chs. 5, 9; and What the Bible Says About God the Redeemer, 389–399.

[19] Richard A. Seymour, All About Repentance (Hollywood, Fla.: Harvest House, 1974), 123. Điểm cuối cùng tất nhiên là trường hợp đặt ra câu hỏi.

[20] Có sẵn một số hồ bơi lớn, chẳng hạn như Hồ Siloam (ngay phía nam khu vực đền thờ), có kích thước khoảng 15 x 50 feet. Một hồ chứa lớn ở phía tây nam thành phố có diện tích bề mặt khoảng 3 mẫu Anh. Xem J.W. McGarvey, Lands of the Bible (Philadelphia: Lippincott, 1881), 189–202, để có mô tả đầy đủ về các hồ ở Jerusalem.

[21] Arndt and Gingrich, 227–229.

[22] Ibid., 229. See the references to the debate in The Journal of Biblical Literature.

[23] Murray J. Harris, “Appendix,” 1187.

[24] Arndt and Gingrich, 229.

[25] Một người có thể mất đức tin, trong trường hợp đó người đó cũng sẽ mất đi sự xưng công bình của mình.

[26] Việc ban Thánh Linh này được mô tả là việc Đức Chúa Trời đặt dấu ấn quyền sở hữu của Ngài trên chúng ta: “Anh em cũng đã tin, nên đã được đóng ấn trong Ngài bằng Thánh Linh của lời hứa” (Ê-phê-sô 1:13; 4:30). Mặc dù danh từ không được sử dụng trong bối cảnh này, nhưng chắc chắn chính Thánh Linh là dấu ấn hoặc dấu hiệu về quyền sở hữu của Đức Chúa Trời. Ngược lại với nhiều suy nghĩ phổ biến, phép Báp-têm như vậy không bao giờ được gọi là dấu ấn. Đúng hơn, như Công vụ 2:38 cho thấy, đó là dịp để ban dấu ấn đích thực, Đức Thánh Linh.

[27] Khi kể lại ngắn gọn sự kiện này cho Vua Agrippa, Phao-lô không đề cập đến vai trò của A-na-nia. Bản tóm tắt sứ mệnh của ông trong 26:16–18 rất có thể là những gì Chúa Giê-su đã nói với ông sau này qua A-na-nia, hơn là điều gì đó được nói trực tiếp với ông trên đường Đa-mách.

[28] Hans von Soden, “ἀδελφός, etc.,” Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel, tr. Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids: Eerdmans, 1964), I:145.

[29] Công vụ 2:29, 37; 3:17; 7:2, 23; 13:15, 26, 38; 22:1, 5; 23:1, 5–6; 28:17, 21. Cũng xem Lu-ca 6:42 và Hê-bơ-rơ. 7:5.

[30] Một trong những giáo sư của tôi tại Chủng viện Thần học Westminster (Jay Adams) đã thốt lên trong lớp một ngày nọ: “Không có một giọt nước nào trong Rô-ma 6!”

[31] Ý tưởng cho rằng Báp-têm như một sự chôn cất ngụ ý rằng sự chết đã xảy ra là một suy luận đi ngược lại với chính văn bản. Rô-ma 6:4 không nói rằng chúng ta được chôn trong phép báp-têm vì chúng ta đã chết rồi; nó nói rằng chúng ta bị chôn bằng phép Báp-têm vào trong sự chết.

[32] Albrecht Oepke, “λοῦω, etc.,” Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel, tr. Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids: Eerdmans, 1967), IV:303.

[33] Một đoạn văn khác có cách diễn đạt tương tự là 1 Cô-rinh-tô 6:11, trong đó từ rửa sạch được dùng thay vì báp-têm. Nó nói rằng tất cả chúng ta đều đã được “rửa sạch trong [en] Thánh Linh”.

[34] Beasley-Murray, Baptism in the New Testament, 167.

[35] Đây sẽ là mẫu chung dành cho người lớn. Trong trường hợp trẻ sơ sinh (đối với những người tin vào phép báp têm cho trẻ sơ sinh), phép báp têm bằng nước có thể xảy ra trước phép báp têm bằng Thánh Linh nhiều năm.

[36] Lời tuyên bố của Giăng , “Tôi đã làm Báp-têm cho các ngươi bằng nước; nhưng Ngài sẽ làm phép Báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh,” chỉ phản ánh sự khác biệt giữa phép báp têm của Giăng, chỉ bằng nước, và phép báp têm của Cơ đốc giáo, bằng nước và Thánh Linh.

[37] Rô-ma 12:4–5; 1 Cô-rinh-tô. 10:17; 12:12–30; Ê-phê-sô 1:22–23; 3:6; 4:4, 12–16; 5:23, 30; Cô-lô-se 1:18, 24; 2:19; 3:15.

[38] Chúng ta nên lưu ý rằng Đức Chúa Trời quan tâm đến cả hội thánh hữu hình lẫn hội thánh vô hình. Chỉ vì cái sau là cái mà tư cách thành viên là không thể thiếu để được cứu không có nghĩa là tư cách thành viên trong cái trước là vấn đề thờ ơ với Chúa. Một người không thể hoàn toàn làm hài lòng Chúa cho đến khi người đó là thành viên của cả thân thể vô hình của sự được cứu và Hội thánh hữu hình được phong thánh. Đây là một trong những giả định không thể thiếu của Phong trào Phục hồi.

[39] Điều này tương đồng với quan điểm được nêu trong Ê-phê-sô 4:3–6.

[40] Trong bối cảnh này, dường như không có sự khác biệt giữa “con trai của Áp-ra-ham” (3:7) và “con trai của Đức Chúa Trời” (3:26).

[41] Đây là ý tưởng duy nhất làm nền tảng cho ba sự tương phản trong đoạn văn gây nhiều tranh cãi, Ga-la-ti 3:28. Theo luật Do Thái, chỉ những người đàn ông Do Thái tự do mới được thừa kế tài sản. Người Hy Lạp hoặc người ngoại không thể là người thừa kế, nô lệ hay phụ nữ cũng không thể (trong hầu hết các trường hợp). Điều duy nhất bị đe dọa ở đây là ai có thể thừa hưởng phước lành của Áp-ra-ham.

[42] Về sự tương phản giữa luật pháp và ân điển (và do đó việc làm và đức tin) trong Ga-la-ti, xem 2:16, 21; 3:2, 5; 5:4. Về sự vô ích của việc tìm kiếm sự cứu rỗi bằng cách tuân giữ luật pháp, xem 3:10–13; 4:21tt. Về việc lên án phép cắt bì là điều kiện cần thiết để được cứu, xem 2:2–5; 5:2–3, 11; 6:12–15.

[43] Nếu phép cắt bì được thay thế bằng phép báp têm thì đây sẽ là bối cảnh hợp lý để làm rõ quan điểm đó. Đó hẳn là lập luận mạnh mẽ nhất chống lại những người Do Thái giáo, những người muốn biến phép cắt bì thành một phần của phúc âm. Nhưng trong sách Ga-la-ti hoàn toàn im lặng về mối liên hệ như vậy. Không có kết nối như vậy.

[44] Mối quan hệ giữa phép báp têm và phép cắt bao quy đầu sẽ được thảo luận sâu hơn liên quan đến Cô-lô-se 2:12. Xem bên dưới.

[45] Động từ trong Ê-phê-sô 5:26, “để Ngài thánh hóa nàng,” là động từ bất định, khiến một số người tin rằng điều này chỉ ám chỉ sự thánh hóa ban đầu. Tuy nhiên, cách nói trong câu này không đòi hỏi sự hạn chế này.

[46] Các nhóm nhà thờ theo truyền thống Wesleyan thường chấp nhận học thuyết rằng sự thánh hóa hoàn toàn là có thể và nên được tìm kiếm ngay cả trong cuộc sống này.

[47] Xem phần thảo luận về nghi lễ rửa sạch trong Cựu Ước trong phần thảo luận về Công vụ 2:38 ở trên.

[48] Việc “làm sạch” là một phân từ bất định sửa đổi từ “thánh hóa” có thể có liên quan nào đó đến điểm này. Thông thường, phân từ hiện tại được sử dụng cho hành động xảy ra cùng lúc với động từ chính, trong khi phân từ bất định là viết tắt của hành động xảy ra trước hành động xảy ra trước động từ chính. Nếu quy tắc này áp dụng ở đây, và tôi nghĩ là đúng, thì việc thanh tẩy diễn ra trước khi thánh hóa và là một hành động riêng biệt. Tuy nhiên, mức độ ưu tiên có thể hợp lý hơn theo trình tự thời gian, không có thời gian thực tế để phân tách hai hành động. (Một số người cho rằng phân từ bất định không nhất thiết phải đề cập đến hành động đứng trước động từ chính nhưng có thể mô tả hành động đồng thời với hành động của động từ chính.)

[49] Xem phần thảo luận về “rửa sạch tội lỗi của bạn” trong nghiên cứu Công vụ 22:16 ở trên. Xem toàn bộ bài viết của Oepke trên louo, được trích dẫn ở trên trong Chương 7, chú thích 3. Oepke nói, ngoại trừ một số cách sử dụng rõ ràng mang tính thế tục, “tất cả những cách sử dụng khác đều liên quan đến việc giải thoát khỏi tội lỗi, và đặc biệt. để được Báp-têm ” (tr. 302). Điều này bao gồm Êph. 5:26.

[50] Oepke (trong tác phẩm vừa được trích dẫn ở chú thích trước) nói thế này: “Việc làm sạch diễn ra thông qua ngâm mình được chỉ định (nghệ thuật kép.) bằng phương cách của lời phán. Lời  được nói ra trong phép Báp-têm. Lời này đưa lời công bố trước đó đến mục đích của nó. Nó không bị biến thành ma thuật hay tan biến thành biểu tượng đơn thuần. Nó quay trở lại với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và từ đó có được hiệu quả” (304).

[51] Bản chất bổ sung của hai đoạn này sẽ được thảo luận trong chương tiếp theo khi xem xét mối quan hệ giữa phép Báp-têm và ân điển.

[52] Cả ở đây và trong câu 11, cũng như ở nhiều chỗ khác trong các thư tín của Phao-lô, từ xác thịt không ám chỉ thân thể vật chất mà ám chỉ khía cạnh tội lỗi của bản chất chúng ta. Nó có ý nghĩa đạo đức hơn là siêu hình.

[53] Tình trạng này có thể được gọi là tình trạng sa đọa, nhưng không nên nhầm lẫn nó với học thuyết sa đọa hoàn toàn. Xem Jack Cottrell, His Truth (Joplin, Mo.: College Press, 1989), 42–46.

[54] NIV, theo cách diễn giải thông thường của nó, không dịch en ho chút nào nhưng vẫn giữ nguyên ý nghĩa: “Trong phép Báp-têm, anh em đã được chôn với Ngài và sống lại với Ngài”. Cả sự chôn và sự sống lại đều “trong phép báp têm”. Một số người cố gắng làm cho en ho ám chỉ đến Đấng Christ (“trong ai”), nhưng những cân nhắc về mặt văn bản và ngữ pháp đã loại trừ điều này. Để có bản tóm tắt các lập luận chống lại quan điểm này, hãy xem Beasley-Murray, Baptist in the New Testament, 153–154.

[55] See G.W. Bromiley, “Baptismal Regeneration,” Evangelical Dictionary of Theology, ed. Walter A. Elwell (Grand Rapids: Baker Book House, 1984), 119. On this view baptism is “automatically efficacious,” he says.

[56] Những người theo đạo Luther đã cố gắng tránh kết luận này bằng cách thừa nhận học thuyết độc đáo về đức tin của trẻ sơ sinh: trẻ sơ sinh có thể tin và Chúa gieo vào lòng chúng đức tin khi chúng chịu phép báp têm.

[57] Các đề cập trong Tân Ước khác về phép cắt bì tâm linh này bao gồm Công vụ 7:51; Rô-ma 2:25–29; Phi-líp 3:3. Xin xem Ê Phê Sô 2:11; Cô-lô-se 2:13.

[58] Cuộc tranh luận diễn ra như thế này: ở đây trong Cô-lô-se, Phao-lô đánh đồng phép báp-têm và phép cắt bì trong Cựu Ước; phép cắt bì của Cựu Ước là dấu hiệu thuộc về giao ước; do đó phép báp têm là dấu hiệu thuộc về giao ước—và không còn nữa.

[59] Như trên, 688.

[60] Johannes Behm, “καινός, etc.,” Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel, tr. Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids: Eerdmans, 1965), III:447.

[61] Oepke, “λούω, etc.,” 302. The three exceptions refer to secular washing: Acts 9:37; 16:33; 2 Peter 2:22.

[62] Như trên, 303.

[63] Beasley-Murray, Baptism in the New Testament, 210.

[64] For a fuller discussion of the term see Albrecht Oepke, “διά,” Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel, tr. Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids: Eerdmans, 1964), II:65–70. In Titus 3:5 Oepke says it has the meaning of genitive of cause or instrument: “by means of, with, through” (66–67).

[65] Beasley-Murray nói: “Tác động tổng thể của các câu 5–6 thể hiện phép báp têm như một phần tương ứng trong kinh nghiệm của cá nhân về việc sai Thánh Linh vào Lễ Ngũ Tuần. Phép Báp-têm là dịp Thánh Linh hoạt động một cách sáng tạo nơi người tín hữu” (Rửa tội trong Tân Ước, 211).

[66] Martin Luther, “The Large Catechism,” in The Book of Concord, ed. and tr. Theodore G. Tappert (Philadelphia: Fortress Press, 1959), 441.

[67] See a more complete explanation of this in my book. His Truth, ch. 10, “Truth about Conversion: Man’s Response.”

[68] Xem phần thảo luận về vấn đề này trong chương 8 của 1 Cô-rinh-tô 12:13 ở trên.

[69] R.C.H. Lenski, The Interpretation of the Epistles of St. Peter, St. John and St. Jude (Minneapolis: Augsburg, 1966), 170–173.

[70] Heinrich Greeven, “ἐρωτάω, etc.,” Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel, tr. Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids: Eerdmans, 1964), II: 685–687; G.T.D. Angel, “Prayer [section on ἐρωτάω],” The New International Dictionary of New Testament Theology, ed. Colin Brown (Grand Rapids: Zondervan. 1976), 11:879–880.

[71] Lenski, Giải thích các Thư tín của Thánh Peter, 172. Ông trích dẫn Schlatter nhưng không đưa ra dữ liệu thư mục.

[72] Greeven, “ἐρωτάω, etc.,” 688.

[73] Vì vậy, “lương tâm tốt” trong câu này không phải là điều chúng ta cam kết duy trì, cũng không phải là điều thúc đẩy chúng ta chịu phép báp têm.

[74] Greeven, “ἐρωτάω, etc.,” 688.

[75] See my unpublished doctoral dissertation, “Covenant and Baptism in the Theology of Huldreich Zwingli” (Princeton, NJ: Princeton Theological Seminary, 1971). My work on Zwingli and baptism is summarized in chapter 2 of the book edited by David Fletcher, Baptism and the Remission of Sin: An Historical Perspective (Joplin, MO: College Press, 1990), 39–81.

[76] Cyprian, Epistle 72:23, “The Epistles of Cyprian,” tr. Ernest Wallis, The Ante-Nicene Fathers, ed. Alexander Roberts and James Donaldson (New York: Scribner’s, 1886; reprint. Grand Rapids: Eerdmans, 1978), V:385. (Việc sử dụng trích dẫn này không ngụ ý rằng những người theo quan điểm Báp-têm của Zwingli sẽ bị coi là dị giáo.)