HỌC VIỆN KINH THÁNH VIỆT NAM

Apologetics Press

Dịch Giả: Trần T. Hồng Ngọc

Nguồn: https://apologeticspress.org/issue/baptism-and-the-greek-made-simple/

Baptism and the Greek Made Simple

PHÉP BÁP-TÊM VÀ TIẾNG HY LẠP DỄ HIỂU

Tiến sĩ, Dave Miller

VBI PRESS

Lời Đề Tặng

Dành cho  Deb–

Sự ảnh hưởng tích cực của người đến cuộc sống của tôi

là vô giá, sâu sắc và mãi mãi.

 

Lời Nói Đầu

Ai đủ tư cách để viết một cuốn sách về các vấn đề chuyên môn bằng ngôn ngữ Hy Lạp của Tân Ước? Có lẽ hai câu trả lời phù hợp cho câu hỏi đó là: (1) người đã dành nhiều năm học tập để đạt được trình độ thông thạo ngôn ngữ đó, và (2) người nghiên cứu, xem xét cẩn thận và trình bày chính xác các bài viết của những người đã đạt được trình độ thông thạo của ngôn ngữ đó. Tác giả sẵn sàng thừa nhận rằng ông thuộc loại thứ hai. Mặc dù ông đã nghiên cứu Kinh Thánh hơn 50 năm và chính thức học tiếng Hy Lạp Koine ở cả cấp đại học và sau đại học, nhưng ông vẫn phụ thuộc rất nhiều vào một loạt các học giả Hy Lạp trong vài thế kỷ qua, những người đã nổi bật về ngôn ngữ được nhiều người công nhận chuyên môn. Các học giả Hy Lạp chắc chắn có thể không đồng ý với nhau về những điểm tốt của ngôn ngữ. Mặc dù họ thường không đồng ý với nhau về các định kiến thần học của họ, tuy nhiên, sự đồng thuận chung về ngôn ngữ trong cộng đồng học giả tồn tại trong nhiều lĩnh vực, đặc biệt là về các học thuyết chung của tôn giáo Cơ đốc giáo.

Mục đích chính của tác giả là cung cấp sự trấn an và khích lệ cho những ai mong muốn hiểu đúng và thực hành phép báp têm trong Tân Ước, cụ thể là thiết kế của phép báp têm theo ý định của Đức Chúa Trời. Tôi đã cố gắng hạn chế tối đa việc sử dụng các từ Hy Lạp, đặc biệt là ở dạng không phiên âm của chúng. Tuy nhiên, tôi đã giữ lại chúng trong tài liệu được trích dẫn để đúng với nhận xét của tác giả ban đầu. Sau lần trích dẫn đầy đủ đầu tiên của mỗi nguồn trong Chú thích cuối dòng trang, tất cả các tham chiếu sau này đến nguồn đó đều được viết tắt.

Tôi xin chân thành cảm ơn những phản hồi và khuyến nghị ân cần từ Tiến sĩ Justin Rogers, người có bằng Tiến sĩ về Nghiên cứu về Do Thái, Hê-bơ-rơ và những nghiên cứu cùng nguồn từ Đại học Liên Hiệp tiếng Do Thái, và hiện đang là Giám đốc Trường Cao học Thần học và Phó Giáo sư Nghiên cứu Kinh Thánh tại Đại học Freed-Hardeman, nơi ông dạy các khóa học về ngôn ngữ của Kinh Thánh; Tiến sĩ James Smeal, người có bằng Tiến sĩ về Nghiên cứu Cổ điển Hy Lạp và La tinh từ Đại học Vanderbilt, hiện đang là giáo sư tiếng Hy Lạp tại Đại học Amridge; và Tiến sĩ Jim Gardner, người có bằng của Đại học Harvard và Trường Luật Yale, được đào tạo chính quy về ngôn ngữ và văn học Hy Lạp cổ điển tại Harvard và Dartmouth, hiện đang là giáo sư Triết học tại Đại học Freed-Hardeman.

Dave Miller

Montgomery, AL

Tháng 7 năm 2018

Giới Thiệu

Trong sự khôn ngoan khôn lường của thần linh, Đức Thánh Linh đã chọn ghi lại ý muốn của Đức Chúa Trời cho loài người bằng ba ngôn ngữ: tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng A-ram và tiếng Hy Lạp Koine. Tất cả những người muốn biết ý muốn của Đức Chúa Trời phải làm quen với những ngôn ngữ này hoặc dựa vào những người đã làm như vậy. Ngôn ngữ của con người đủ linh hoạt để tạo thành một phương tiện phù hợp để truyền đạt ý muốn thiêng liêng. Ngay cả những bản dịch tiếng Anh được thực hiện khá kém thường chuyển tải ý chính của ý muốn Đức Chúa Trời, vì ý muốn của Ngài lặp đi lặp lại, đơn giản và được đặt trong bối cảnh/câu chuyện lịch sử thực tế. Thật ra, một người không nhất thiết phải biết tiếng Hy Lạp để biết lẽ thật về bất cứ vấn đề giáo lý nào mà Đức Chúa Trời buộc con người phải chịu trách nhiệm. Không có lý do gì tồn tại để con người bị lôi kéo vào những cuộc thảo luận và những bất đồng bất tận về ý nghĩa của các giáo lý bắt buộc trong Kinh Thánh. Tất cả những người có đầu óc và tuổi tác có trách nhiệm đều có thể và phải đi đến lẽ thật về bất kỳ vấn đề nào mà Đức Chúa Trời đòi hỏi sự hiểu biết. Như Chúa Giê-su đã nói một cách ngắn gọn: “Nếu ai muốn làm theo ý muốn của Ngài, thì sẽ biết về đạo lý…. Các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi” (Giăng 7:17; 8:32).[1]   

Nhận xét này chắc chắn áp dụng cho mục đích của phép báp têm trong nước. Đức Chúa Trời sẽ không để con người không thể xác định được con đường để được cứu. Điều đó không có nghĩa là, tại bất kỳ thời điểm nào trong lịch sử, hoàn cảnh xã hội có thể che khuất tính đơn giản của Tin Lành và ảnh hưởng đến một số lượng lớn người chấp nhận sự sai lầm về giáo lý Cơ Đốc Giáo.[2]  Sự giả dối có thể được chấp nhận rộng rãi và cực kỳ phổ biến—nhưng số lượng những người chấp nhận sai lầm không biến sai lầm thành sự thật (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:2). Tất cả mọi người vẫn có trách nhiệm trước mặt Đức Chúa Trời để đi đến lẽ thật—ngay cả khi “một số ít” làm như vậy (Ma-thi-ơ 7:14; 22:14; Lu-ca 13:23; Giăng 6:66). Sự dạy dỗ của Tân Ước về chủ đề báp têm không khó hiểu. Những lời tuyên bố thẳng thắn trong Tân Ước về phép báp têm trong hầu hết mọi bản dịch tiếng Anh đều rõ ràng và dễ hiểu như những đoạn nói về đức tin. Chính con người đã tạo ra những pha chế phức tạp để ủng hộ cái này trong khi hạ thấp cái kia.Thật vậy, lý thuyết “chỉ đức tin/chỉ ân điển” phổ biến đến mức nó đã được phép hoàn toàn lật đổ những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh về thiết kế của phép báp têm và buộc người giải thích phải bác bỏ ý nghĩa rõ ràng và hiển nhiên của văn phạm mà Đức Thánh Linh được chọn để bày tỏ chính Ngài. Rất nhiều người trong giới Cơ Đốc Giáo đã định nghĩa lại các thuật ngữ trong Kinh Thánh như “đức tin”, “việc làm”, “luật pháp” và “ân điển”, đến nỗi nhiều người cũng đã định nghĩa lại mục đích của phép báp têm, theo nghĩa đen là phát minh ra một chức năng mới mà trên thực tế, không được giải thích rõ ràng trong Tân Ước. Khi những mánh khóe phức tạp được tiến hành để làm lu mờ những gì Kinh Thánh dạy về một chủ đề như phép báp têm, thì người ta phải đào sâu hơn, bên dưới thuật ngữ dịch thuật bề ngoài, và kiểm tra ngôn ngữ gốc để xác định xem có thể làm sáng tỏ thêm những lý lẽ nào có thể được kiểm chứng hay không. Tập sách này là một nỗ lực khiêm tốn để xem xét cẩn thận và chính xác ý nghĩa của tiếng Hy Lạp làm nền tảng cho những câu chính liên quan đến phép báp têm trong nước.[3] 

[LƯU Ý: Người đọc được khuyến khích dành nhiều nỗ lực cần thiết để đọc lượng tài liệu hữu ích đáng kể đã được để riêng ra trong phần ghi chú cuối dòng của mỗi phần]

KẾ HOẠCH CỨU CHUỘC THÁNH

Từ trước các đời (Ê-phê-sô 3:20-21), Đức Chúa Trời đã biết trước rằng con người chúng ta sẽ không vâng lời Ngài. Vì vậy, bởi lòng trắc ẩn và tình yêu thương bao la của Ngài, Ngài đã đặt ra kế hoạch mà nhờ đó Ngài có thể tha thứ cho chúng ta và cho phép chúng ta được hòa giải với Ngài. Kế hoạch này đòi hỏi việc gửi chính Ngài trong con người của Con Ngài để chết trên thập tự giá để chuộc tội lỗi của chúng ta bằng huyết của Đấng Christ. Đây là Tin Lành—”tin tức tốt lành” của Kinh Thánh. Đức Chúa Trời yêu thương toàn thể nhân loại đến nỗi Ngài sẵn sàng tha thứ cho chúng ta—mặc dù chúng ta không xứng đáng được điều đó. Đây là ân điển của Kinh Thánh: Đức Chúa Trời mở rộng hy vọng cứu rỗi cho chúng ta trong khi chúng ta là tội nhân (Rô-ma 5:8). Đây là chủ đề trọng tâm của Kinh Thánh. Đây là chủ đề của toàn bộ Kinh Thánh. Chúa yêu chúng ta; Ngài muốn cứu chúng ta; Ngài sai Chúa Giê-su đến để đạt được mục đích đó.

Tuy nhiên, mặc dù Đức Chúa Trời yêu thương mọi người (Giăng 3:16), mặc dù Chúa Giê-su đã chết cho mọi người (1 Giăng 2:2), mang lại sự cứu rỗi sẵn sàng cho mọi người (Tít 2:11), tuy nhiên, Kinh Thánh nói rõ rằng không phải mọi người sẽ được cứu. Như Chúa Giê-su đã tuyên bố: “Hãy vào cửa hẹp; vì cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó thì nhiều. Vì cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ kiếm được thì ít” (Ma-thi-ơ 7:13-14). Điều gì làm nên sự khác biệt? Đó là phản ứng của chúng ta đối với Tin lành (Ma-thi-ơ 7:21; Lu-ca 6:46; Rô-ma 10:16; Khải huyền 22:14-17). Người theo chủ nghĩa Calvin nghiêm khắc khẳng định: “Một người hoàn toàn không thể làm gì được, vì những người sẽ được cứu đã được định trước bởi Đức Chúa Trời trong cõi đời đời và sự lựa chọn tối cao đó đạt được mà không liên quan đến hành động của những người được chọn”. Quan điểm hiện đang thịnh hành trong giới Cơ Đốc Giáo nói: “Đúng là bạn không thể làm gì để được cứu; tuy nhiên, bạn phải tiếp nhận Chúa Giê-su vào lòng làm Cứu Chúa của riêng bạn; chỉ cần tin tưởng; chỉ cần có đức tin; đó là một hành động của ý chí.”

Ngoài sự mâu thuẫn rõ ràng của quan điểm thứ hai (“Bạn không cần phải làm bất cứ điều gì, nhưng bạn phải làm là tin”), cả hai phiên bản của thuyết Calvin hoàn toàn bỏ qua thực tế rằng xuyên suốt Trong lịch sử Kinh Thánh, Đức Chúa Trời mong đợi mọi người vâng lời Ngài để nhận được sự chấp thuận của Ngài, và sự vâng lời đó không cấu thành việc đạt được sự chấp thuận của Ngài, đáng được Ngài chấp thuận hoặc vô hiệu hóa món quà “miễn phí” của ân điển Ngài. Nói cách khác, việc con người không có khả năng xứng đáng với các phước lành thuộc thể và thuộc linh của Đức Chúa Trời không làm giảm giá sự cần thiết của điều kiện tiên quyết là sự vâng lời. Chủ nghĩa giáo phái đã phạm phải một sai lầm chết người khi quyết định rằng, vì một người không thể làm gì để xứng đáng, hoặc đáng có được sự cứu rỗi, chứ đừng nói đến việc chuộc tội lỗi của chính mình, nên người đó không thể hoặc phải làm gì trước khi được Đức Chúa Trời ban cho một cách tự do Sự tha thứ của Ngài.[4] 

Tác giả này lập luận rằng Tân Ước dạy rằng để một người tiếp xúc với huyết của Đấng Christ, được ban cho bởi ân điển của Đức Chúa Trời và điều mà người ấy hoàn toàn không xứng đáng, thì người ấy phải nghe được sứ điệp Tin Lành (Rô-ma 10:17 )—có nghĩa là khả năng và nỗ lực tinh thần cần thiết để lắng nghe, lĩnh hội và hiểu các giới luật của nó (Công vụ 8:30). cuộc gặp gỡ nhận thức, phần lớn là trí tuệ này có khả năng khơi dậy đức tin trong lòng con người (Giăng 8:24; Rô-ma 10:13), đến lượt nó, sẽ thúc đẩy người đó ăn năn tội lỗi (Lu-ca 13:3; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:38)—điều này dẫn đến sự thay đổi suy nghĩ (metanoeo) về hành vi và niềm tin tội lỗi trong quá khứ. “Bước” hợp lý tiếp theo (Rô-ma 4:12) là để đức tin chân thành và sự thay đổi tâm trí mới này thúc đẩy người đó tuyên bố bằng miệng—sự xưng nhận thần tánh của Đấng Christ bằng miệng (Rô-ma 10:9-10). Hành động cứu rỗi tột đỉnh đòi hỏi cá nhân sau đó dìm mình trong nước để Đức Chúa Trời áp dụng tác dụng thanh tẩy của huyết Đấng Christ để được tha tội và được cứu rỗi (Rô-ma 6:3-4; 1 Phi-e-rơ 3:21). Xin quan sát cẩn thận: (1) năm hành động này là riêng biệt và khác biệt—mỗi hành động đứng riêng là độc nhất nhưng đều cần thiết như nhau khi kết hợp với bốn hành động kia, và (2) năm hành động này đòi hỏi cả nỗ lực về tinh thần và/hoặc thể chất của một bên của cá nhân—chúng không được thực hiện bởi Đức Chúa Trời hay Đức Thánh Linh cho cá nhân—nhưng đòi hỏi ý chí cá nhân, việc thực hiện ý chí tự do và các hành động cụ thể bên trong và bên ngoài.

Có lẽ quan điểm của đa số trong giới Cơ Đốc Giáo nói chung là “Phép báp têm không phải là một phần của sự cứu rỗi.” Nhưng tác giả này cho rằng Tân Ước dạy rõ ràng rằng phép báp têm là một phần của kế hoạch cứu rỗi của Tin Lành từng chút một cũng như đức tin, sự ăn năn và sự xưng tội của Chúa Giê-su. Thậm chí khi một người không thể được cứu nếu không có đức tin, thì cũng vậy, một người không thể được cứu nếu không nhúng mình trong nước, và một người phải hiểu rằng sự tha thứ không xảy ra trước phép báp têm. Thật vậy, nhiều đoạn trong Tân Ước chứng minh tính thiết yếu tuyệt đối của phép báp têm trong nước trước khi được tha tội (Công vụ 2:38; 8:12-13,36-38; 9:18; 10:47-48; 16:15,33 ; 18:8; 19:5; 22:16; Rô-ma 6:3-4; 1 Cô-rinh-tô 12:13;[5]  Ga-la-ti 3:27; Ê-phê-sô 4:5; Cô-lô-se 2:12; Tít 3:5; Hê-bơ-rơ 10:22; 1 Phi-e-rơ 3:21). Không có gì là không thể tha thứ và phi lý khi giới Cơ đốc đã bác bỏ rất nhiều bằng chứng thực sự về kế hoạch thánh của sự nhận chìm trong nước,[6] phần lớn bằng cách bịa đặt những cách trốn tránh tinh vi, phức tạp đối với ý nghĩa rõ ràng của ngôn ngữ mà được sử dụng bởi Đức Thánh Linh.[7]

Văn Phạm Tiếng Hy Lạp

Vì Đức Chúa Trời đã chọn truyền đạt ý muốn của Ngài cho loài người bằng ngôn ngữ loài người, nên chúng ta phải chú ý đầy đủ đến các đặc điểm ngôn ngữ cụ thể mà Đức Thánh Linh đã chọn để bày tỏ những ý tưởng thiêng liêng[8] —đặc biệt là khi tồn tại sự bất đồng về bất kỳ học thuyết cụ thể nào tác động đến sự cứu rỗi của con người. Như Phao-lô đã giải thích cho người Cô-rinh-tô về việc rao giảng và viết thư của các sứ đồ: “chúng ta nói về ơn đó, không cậy lời nói mà sự khôn-ngoan của loài người đã dạy đâu, song cậy sự khôn-ngoan mà Đức Thánh-Linh đã dạy, dùng tiếng thiêng-liêng để giãi-bày sự thiêng-liêng.” (1 Cô-rinh-tô 2:13). Độc giả được khuyến khích xem xét các trang sau đây để đưa ra một đánh giá công bằng và trung thực về ngôn ngữ học Hy Lạp làm nền tảng cho một số câu Tân Ước về phép báp têm.[9]

MA-THI-Ơ 28:19-20

“Vậy, hãy đi dạy-dỗ muôn-dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh-Linh mà làm phép báp-têm cho họ, và dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi. Và nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận-thế. Amen” (Ma-thi-ơ 28:19-20).

Tuyên bố này của Chúa Giê-su ngay trước khi Ngài rời khỏi Trái đất tạo thành “lệnh xuất phát” cho các sứ đồ trong việc truyền bá Cơ đốc giáo vào thế kỷ thứ nhất. Nằm trong “Đại Mạng Lệnh” này là một trong những điều kiện tiên quyết quan trọng để được cứu: phép báp têm trong nước. Cách diễn đạt chính xác mà Chúa Giê-su diễn đạt cung cấp sự sáng tỏ trong việc xác định tính chất thiết yếu của phép báp-têm.

Các Phân Từ Hiện Tại Trong Tiếng Hy Lạp

Hãy xem xét cách sử dụng các phân từ của Ma-thi-ơ trong đoạn văn này. Trong tiếng Hy Lạp, phân từ chỉ hành động vì nó liên quan đến động từ chính.[10]  Phân từ hiện tại chỉ hành động xảy ra cùng lúc với hành động của động từ chính. Hãy xem xét những lời khẳng định sau đây về điểm quan trọng này của các nhà ngữ pháp tiếng Hy Lạp nổi tiếng:

J. Gresham Machen [nhà thần học Trưởng lão đầu thế kỷ 20, giáo sư Tân Ước tại Chủng viện Princeton, người sáng lập Chủng viện Thần học Westminster, tác giả cuốn the Greek grammar New Testament Greek for Beginners (ngữ pháp tiếng Hy Lạp trong tiếng Hy Lạp Tân Ước dành cho người mới bắt đầu)] — “Do đó, phân từ hiện tại được sử dụng nếu hành động được biểu thị bằng phân từ được thể hiện là diễn ra cùng lúc với hành động được biểu thị bằng động từ chính, bất kể hành động được biểu thị bằng động từ đứng đầu là quá khứ, hiện tại hay tương lai.”[11]

Ray Summers [giáo sư Tân Ước và Hy Lạp đầu thế kỷ 20 tại Chủng viện Thần học Báp-tít Tây Nam, Chủng viện Thần học Báp-tít Nam, và Đại học Baylor, tác giả của cuốn sách the Greek grammar Essentials of New Testament Greek (ngữ pháp tiếng Hy Lạp Cơ bản của Tân Ước tiếng Hy Lạp)] — “Thời gian của hành động trong các phân từ được biểu thị trong mối quan hệ giữa hành động của phân từ với hành động của động từ chính…. Phân từ hiện tại chỉ hành động đồng thời với hành động của động từ chính.”[12]  

H.E. Dana và Julius Mantey [giáo sư chủng viện Báp-tít đầu thế kỷ 20 về Giải nghĩa Tân Ước, tác giả cuốn the Greek grammar A Manual Grammar of the Greek New Testament (Hướng dẫn sử dụng ngữ pháp của tiếng Hy Lạp Tân Ước)]—“Hành động đồng thời liên quan đến động từ chính thường được diễn đạt bằng hiện tại.”[13] 

AT Robertson [giáo sư nổi tiếng đầu thế kỷ 20 về Tân Ước tại Trường thần học Báp-tít Nam phương, tác giả cuốn Short Grammar of the Greek New Testament và A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research (Ngữ pháp ngắn của tiếng Hy Lạp Tân ước cũng như Ngữ pháp của Tân ước tiếng Hy Lạp dưới ánh sáng nghiên cứu lịch sử)]—“Phân từ hiện tại được hiểu thời gian từ động từ chính.[14] 

James Hadley [giáo sư tiếng Hy Lạp thế kỷ 19 tại Yale, thành viên của Ủy ban Hoa Kỳ về việc sửa đổi Tân Ước và chủ tịch của Hiệp hội Phương Đông Hoa Kỳ; nhà ngôn ngữ học hạng nhất, với kiến thức về tiếng Hy Lạp, tiếng La-tinh, tiếng Phạn, tiếng Do Thái, tiếng Ả Rập, tiếng Armenia và một số ngôn ngữ Celtic]—“Các phân từ biểu thị thời gian có liên quan đến động từ mà chúng phụ thuộc vào. Các phân từ hiện tại và hoàn thành biểu thị thời gian có liên quan đến hiện tại, thời gian của phân từ bất định liên quan đến quá khứ, thời gian của phân từ tương lai có liên quan đến tương lai.”[15]

William Goodwin [học giả cổ điển thế kỷ 19 và Eliot giáo sư tiếng Hy Lạp tại Đại học Harvard, giám đốc đầu tiên của Trường Nghiên cứu Cổ điển Hoa Kỳ tại Athens, chủ tịch Hiệp hội Triết học Hoa Kỳ]—“Các thì của phân từ…là hiện tại, quá khứ, hoặc tương lai tương ứng với thời điểm của động từ mà chúng được kết nối.[16]

 William Mounce [Học giả Hy Lạp Tân Ước thế kỷ 21, chủ tịch ủy ban dịch thuật ESV, chỉ đạo Chương trình Hy Lạp tại Chủng viện Thần học Gordon-Conwell, và là tác giả của sách Basics of Biblical Greek]—“[T]hời gian của phân từ liên quan đến thời gian của động từ chính. Phân từ hiện tại mô tả một hành động xảy ra cùng lúc với động từ chính.”[17] 

Raphael Kuhner [Học giả cổ điển người Đức thế kỷ 19 được đào tạo tại Đại học Göttingen, giảng dạy tại Hanover Lyceum, đã cho ra đời một bộ ngữ pháp tiếng Hy Lạp lớn gồm hai tập do William Jelf dịch, với ấn bản thứ ba mở rộng gồm bốn tập do Friedrich Blass và Bernhard Gerth dịch]—“ Do đó, hành động hoặc trạng thái được biểu thị bằng phân từ thường đứng trước hành động hoặc trạng thái được biểu thị bằng động từ mà nó được kết nối, đôi khi trùng hợp.”[18] 

James Moulton [nhà triết học đầu thế kỷ 20 và học giả Hy Lạp, Gia sư tại Đại học Didsbury, Thành viên của Đại học King’s, Cambridge, Giáo sư Greenwood về Ngữ văn Hy Lạp và Ấn-Âu thời Hy Lạp hóa tại Đại học Manchester, Tiến sĩ Văn học, Đại học London. Đã xuất bản Prolegomena, tập đầu tiên trong bộ sách rất được hoan nghênh A Grammar of New Testament Greek]—“hành động tuyến tính trong một phân từ, được kết nối với một động từ hữu hạn ở thời quá khứ hoặc hiện tại, tham gia vào thời gian nguyên tắc của nó.”[19]

Trong khi nhiều người nhiều hơn nữa có thể được trích dẫn,[20]  những nhận xét này từ các nhà ngữ pháp Hy Lạp đáng kính trong hai thế kỷ qua chứng minh một sự thật đơn giản nhưng chắc chắn về việc sử dụng các phân từ trong ngôn ngữ Hy Lạp của Tân Ước. Robison đã chứng minh cách sử dụng tương tự giữa các giáo phụ.[21] 

Trước khi chuyển sang ngữ pháp tiếng Hy Lạp của Ma-thi-ơ 28:19-20, hãy xem xét các ví dụ sau bằng tiếng Anh minh họa chức năng của hiện tại phân từ vì nó liên quan đến động từ chính:

Ví dụ #1 : “Đi làm bánh kếp , trộn bột trong thố sứ, đổ lên vỉ nướng.”

“Làm (bánh kếp)” đóng vai trò là động từ chính của câu. “Trộn” (bột) và “đổ” (trên vỉ nướng) là những phân từ hiện tại. Chúng đề cập đến hành động xảy ra cùng lúc với động từ chính. Nói cách khác, “trộn bột” và “đổ lên vỉ nướng” mô tả cách đạt được hành động của động từ chính. Trộn bột và đổ nó lên vỉ nướng không đề cập đến hành động xảy ra sau hành động của động từ chính. Chúng không xảy ra sau khi làm bánh kếp. Thay vào đó, chúng đại diện cho các hành động đồng thời với hành động của động từ chính.

Ví dụ #2: “Hãy đi dọn sân, cắt cỏ, cào lá.” Động từ chính của câu này là “dọn (sân)” theo sau là hai phân từ hiện tại “cắt cỏ” và “cào lá.” Là các phân từ hiện tại, “cắt cỏ” và “cào lá” biểu thị hành động xảy ra đồng thời với hành động của động từ chính. Người cha không biểu con trai mình dọn sân, rồi sau đó lại cắt cỏ và cào lá. Thay vào đó, cắt cỏ và cào lá cho biết hành động của động từ chính (dọn sân) sẽ đạt được như thế nào.

Bây giờ chuyển sang ngữ pháp Hy Lạp của Ma-thi-ơ 28:19-20, Chúa chúng ta đã đưa ra một mệnh lệnh bắt buộc nằm trong động từ chính matheteusate từ matheteuo—“đào tạo môn đồ.”[22]  Các sứ đồ phải đi khắp thế giới và “đào tạo môn đồ”. Chúa Giê-su làm rõ chỉ thị này bằng hai phân từ hiện tại: “dạy dỗ” và “làm phép báp têm”. Học giả Southern Baptist về tiếng Hy Lạp Tân Ước A.T. Robertson nói rằng hai phân từ trong đoạn văn này là “phân từ tình thái,”[23]  tức là, chúng xác định cách thức, phương tiện hoặc phương pháp mà hành động của động từ chính được thực hiện. Samuel Green đồng ý, liệt kê Ma-thi-ơ 28:19 như một ví dụ về việc sử dụng “phương thức”, “đặt ra cách thức mà hành động đưa ra được thực hiện.”[24]  Dana và Mantey tuyên bố rằng “Phân từ tình thái” “có thể biểu thị cách thức thực hiện hành động của động từ chính.”[25]  Do đó, chúng xác định phương thức mà hành động của động từ chính đạt được (cũng là “cách thức hoặc phương tiện”).[26] 

Hãy lưu ý rằng độc giả tiếng Anh có thể bị cám dỗ giải thích mệnh lệnh của Chúa Giê-su có nghĩa là các sứ đồ phải đào tạo môn đồ trước tiên, tức là, cải đạo mọi người sang Cơ đốc giáo, sau đó báp-têm cho họ, và sau khi báp-têm cho họ, dạy họ thêm giáo lý Cơ đốc. Tuy nhiên, ngữ pháp tiếng Hy Lạp của đoạn văn, tức là bản dịch tiếng Hy Lạp được soi dẫn của Ma-thi-ơ về lời nhận xét của Chúa Giê-su (có lẽ là tiếng A-ram), phản đối cách giải thích này một cách mạnh mẽ và làm rõ ý nghĩa dự định của Chúa Giê-su một cách ngắn gọn.[27] 

Động từ chính của câu, “đào tạo môn đồ,” được theo sau bởi hai phân từ hiện tại đại diện cho các hành động xảy ra cùng lúc với hành động của động từ chính. “Dạy dỗ” (didaskontes) và “làm báp têm” (baptidzontes) là những hành động xảy ra đồng thời với việc “đào tạo môn đồ”, nghĩa là chúng chỉ ra ý của Chúa Giê-su khi Ngài hướng dẫn các sứ đồ đi khắp các nước và cải đạo người ta. Để đào tạo môn đồ, các sứ đồ phải dạy Tin lành cho người ta, kể cả việc phải tuân theo mọi mệnh lệnh của Chúa Giê-su, rồi làm phép báp têm cho họ trong nước. Do đó, những cá nhân tuân thủ hai hành động này đã trở thành môn đồ.[28] Alexander Bruce, nhà thần học người Scotland thế kỷ 19 và là chủ tịch của bộ môn Biện giải và Giải kinh Tân Ước tại Free Church Hall ở Glasgow, người đã viết bài bình luận về Ma-thi-ơ trong bộ sách The Expositor’s Greek Testament, đã viết: “phép báp têm là điều kiện để trở thành môn đồ = đào tạo môn đồ bằng cách báp têm.”[29]  Trong bài bình luận của ông về phần Kinh thánh tiếng Hy Lạp, một học giả khác ở thế kỷ 19, người theo giáo phái Anh, nhà thần học và nhà phê bình văn bản người Anh, Henry Alford, đã đặc biệt lưu ý về Ma-thi-ơ 28:19-20: “Cả hai phân từ hiện tại này đều là những thành phần điều kiện của động từ mệnh lệnh trước ở thì bất định.”[30]  Nói cách khác, được giảng dạy và làm báp têm là những điều kiện để trở thành môn đồ. Như Matthew Poole đã giải thích: “việc đào tạo môn đồ… trước tiên phải bằng cách rao giảng và hướng dẫn họ về các nguyên tắc của đức tin Cơ đốc…. Tôi không giống tâm trí của họ, những người nghĩ rằng mọi người có thể được báp-têm trước khi họ được dạy….

Đầu tiên họ rao giảng và làm phép báp têm giữa những người Do Thái, sau đó là môn đồ hóa muôn dân”.[31]  Do đó, John Lightfoot giải thích: “Đào tạo môn đồ: Đưa họ vào bằng phép báp têm… Khi chịu phép báp têm, họ không còn ở dưới tà giáo nữa; [phép báp têm] đặt ra sự khác biệt giữa những người ở dưới tư cách môn đồ của Đấng Christ và những người không phải là môn đồ.”[32]  Hay như học giả hội Báp-tít Anh quốc và giáo sư về Giải nghĩa Tân Ước G.R. Beasley-Murray lưu ý: “các phân từ mô tả cách mà một môn đồ được đào tạo…. Chính khi một người nghe tin và chịu phép báp têm thì người đó trở thành một môn đồ trọn vẹn; điều đó cũng giống như nói rằng một môn đồ được trở nên như vậy trong phép báp têm bởi đức tin…. Phép báp têm thuộc về phương tiện mà qua đó một môn đồ được đào tạo.”[33] 

Albert Barnes, nhà thần học người Mỹ, được phong chức mục sư Trưởng lão, tốt nghiệp Chủng viện thần học Princeton, đã giải thích ý nghĩa của các phân từ trong bài bình luận của mình: “Từ này có nghĩa chính xác là môn đồ, hoặc đào tạo môn đồ của. Tuy nhiên, điều này phải được thực hiện bằng cách giảng dạy và bằng cách thực hiện nghi thức báp têm.”[34]  R.C.H. Lenski, học giả giáo hội Luther, người có bộ sách gồm 12 tập bình luận về Tân Ước (từ quan điểm truyền thống của hội Luther) chứa một bản dịch nguyên văn các văn bản tiếng Hy Lạp, nhận xét: “Hai phân từ chỉ phương tiện sau đó cho biết cách tất cả các quốc gia phải trở thành môn đồ: bằng cách báp-têm cho họ và dạy dỗ họ.”[35]  Giáo sư Nghiên cứu Tân Ước tại Chủng viện Thần học Dallas, người sáng lập và giám đốc điều hành của Trung tâm Nghiên cứu Bản thảo Tân Ước, Daniel Wallace, nhấn mạnh rằng hai phân từ (làm báp têm và giảng dạy) không nên được coi là hoàn cảnh kèm theo. Đầu tiên, chúng không phù hợp với khuôn mẫu thông thường đối với các phân từ gián tiếp kèm theo (chúng ở thì hiện tại và theo sau động từ chính). Và thứ hai, rõ ràng chúng hợp l‎ý với tư cách là phân từ của phương tiện: tức là phương cách mà các môn đồ dùng để đào tạo môn đồ.” [36]

R.T. France, học giả về Tân Ước và là Hiệu trưởng của Wycliffe Hall, Oxford, giải thích rằng “Làm phép báp têm và ‘dạy dỗ’ (câu 20) là những phân từ phụ thuộc vào động từ chính, đào tạo môn đồ; họ nói rõ thêm những gì liên quan đến vai trò môn đồ.”[37]  Và A. Lukyn Williams đã nhận xét một cách sâu sắc: “Matheteusate mệnh lệnh của nhà toán học có thể nói là được phân tách bởi hai phân từ hiện tại theo sau, ‘báp-têm’ và ‘dạy dỗ’…. Phân từ hiện tại biểu thị phương thức bắt đầu trở thành môn đồ. Làm cho họ trở thành môn đồ bằng cách báp-têm cho họ”.[38]  Hoặc như Giáo sư Thần học Norrisian tại Cambridge và Lord Bishop of Winchester, Edward Harold Browne, giải thích trong cuốn Smith’s Dictionary of the Bible rất được kính trọng: “làm họ thành môn đồ trên khắp thế giới bằng việc Báp-têm cho họ [H]ọ đã được làm trở thành môn đồ, được nhận vào sự thông công của tôn giáo Đấng Christ, bằng phép báp têm.”[39]  Và Heinrich Meyer, nhà thần học Tin lành nổi tiếng người Đức, trong cuốn Kritisch-ex egetischer Kommentar zum Neuen Testament của ông, đã nhận xét rằng chính trong quá trình “làm báp têm”, nơi mà việc “môn đồ hóa” “được hoàn thành, không phải là điều phải được thực hiện sau khi môn đồ hóa”.[40]  Xét về những cân nhắc mang tính quyết định về mặt ngôn ngữ này, hãy cùng nhau xem xét ba câu sau:

• “Đi làm bánh kếp, trộn bột vào bát sứ, đổ lên vỉ nướng.”

• “Đi quét sân, cắt cỏ, cào lá.”

• “Hãy đi đào tạo môn đồ…, làm phép báp têm cho họ…, dạy dỗ họ…..”

Bây giờ hãy hỏi và trả lời ba câu hỏi—dựa trên ngữ pháp:

• Có thể làm bánh kếp mà không cần trộn bột và đổ bột lên vỉ nướng không? Trả lời: Không.

• Có thể làm sạch sân mà không cắt cỏ và cào lá không? Trả lời: Không.

• Có thể đào tạo môn đồ của Đấng Christ mà không cần giảng dạy và làm phép báp têm cho họ không? Trả lời: Không.

Giới từ tiếng Hy Lạp Eis

Một yếu tố ngữ pháp khác trong Ma-thi-ơ 28:19-20 liên quan đến sự xuất hiện của giới từ eis trong cụm từ “làm phép báp têm cho họ trong (eis) danh Cha và Con và Thánh Linh ” (ESV). Ý nghĩa tiêu chuẩn của giới từ Hy Lạp cơ bản có nghĩa là “vào trong” và thường được phân biệt với giới từ en (“vào”). Bản dịch của “vào trong” được đưa ra trong Phiên bản the American Standard Version, lề của Phiên bản tiêu chuẩn tiếng Anh và các phiên bản khác (ví dụ: Beck, Weymouth, nơi khác).

Mặc dù đúng là eis và en có liên quan về mặt từ nguyên và đôi khi còn hoán đổi cho nhau,[41] nhưng chúng không đồng nghĩa với nhau. Trong tác phẩm kinh điển về thành ngữ Hy Lạp của Tân Ước, C.F.D. Moule (học giả hàng đầu về Tân Ước, Giáo sư Thần học tại Cambridge trong 25 năm) lưu ý rằng “en = trong, eis thích hợp là = vào trong,” và trái ngược với pros, “eis có xu hướng bao gồm ý tưởng về lối vào.”[42]  Nigel Turner nhận xét rằng Ma-thi-ơ “cẩn thận hơn bất kỳ tác giả Tân Ước nào trong việc giữ lại sự khác biệt giữa eis và en”.[43]  A.T. Robertson nhấn mạnh rằng khi sử dụng eis trong Ma-thi-ơ 28:19, “khái niệm về phạm vi là đúng”.[44]  Trong cuốn sách về cú pháp tiếng Hy Lạp của mình, Nigel Turner nhấn mạnh rằng ngay cả khi có khả năng nhầm lẫn giữa hai giới từ, “trong Mt…chúng ta luôn có thể cho rằng eis có ý nghĩa đầy đủ ngay cả khi người ta có thể nghi ngờ rằng nó đại diện cho en (ví dụ: Mt 28:19 phép báp têm vào trong danh, tức là một mối quan hệ như là mục đích của phép báp têm).”[45]   R.T. France đồng ý: “Eis giới thiệu công thức báp têm trong Ma-thi-ơ 28:19 và trong hầu hết các văn bản báp têm khác của Tân ước có lẽ được hiểu như là thu hút sự chú ý đến mối quan hệ mới và lòng trung thành mà người được Báp-têm được đưa vào”[46] — “ngụ ý lối vào một lòng trung thành.”[47] 

Marvin Vincent là một mục sư Trưởng Lão và là giáo sư về Giải thích và Phê bình Tân Ước tại Chủng viện Thần học Union ở Thành phố New York. Trong tác phẩm nhiều tập Nghiên cứu về Từ ngữ trong Tân Ước, Vincent đưa ra bài bình luận hơi dài về eis trong Ma-thi-ơ 28:19—

chính xác là “vào trong danh”. Báp-têm vào trong danh có một ý nghĩa hai mặt. 1. Đến, biểu thị đối tượng hoặc mục đích…. 2. Vào trong, biểu thị sự kết hợp hoặc hiệp thông với…. Phép báp-têm nhân danh Chúa Ba Ngôi bao hàm sự kết hợp thiêng liêng và thần bí với Ngài…. Khi một người chịu phép báp têm nhân danh Chúa Ba Ngôi, người ấy tuyên bố thừa nhận và chiếm hữu Đức Chúa Trời trong tất cả những gì Ngài là và trong tất cả những gì Ngài làm cho con người.[48]

Sách Bình luận Kinh thánh Abingdon lưu ý: “Làm báp-têm vào trong danh nghĩa là làm báp têm cho họ để họ được nhận vào như là vật sở hữu của Cha.”[49]  Alford đưa ra một đánh giá có thể so sánh: “Một lần nữa, thật đáng tiếc là Kinh thánh tiếng Anh không cung cấp cho chúng ta sức mạnh của từ eis này. Nó nên là vào trong…. Nó mang lại, không chỉ là sự thừa nhận chủ quan sau này bởi đứa con của lẽ thật được ngụ ý trong onoma [“danh”—DM]…, nhưng một sự thừa nhận một cách khách quan vào giao ước Cứu chuộc—sự mặc lấy Đấng Christ.”[50]  Milligan đã mô tả sự thay đổi này là “sự chuyển giao của chúng ta từ vương quốc bóng tối vào trong Vương quốc hay Hội thánh của Đấng Christ.”[51] 

Tóm tắt: Mặc dù các chuyên gia ngôn ngữ này khác nhau về thuật ngữ của họ, nhưng họ đều nhất trí công nhận ý nghĩa của từ eis trong Ma-thi-ơ 28:19 vì nó liên quan đến thiết kế của phép báp têm. Một người chưa bước vào mối quan hệ mới và lòng trung thành với Đức Chúa Trời, hoặc hiệp nhất hoặc hiệp thông với Đức Chúa Trời, hoặc được nhận vào giao ước cứu chuộc, hoặc mặc lấy Đấng Christ, và không phải là vật sở hữu của Đức Chúa Trời (các cách nói khác nhau điều tương tự) cho đến khi có hành động của phép báp-têm. So sánh những quan sát ngôn ngữ này như được tổng hợp trong Phụ lục C. Việc sử dụng giới từ Hy Lạp “vào trong” chỉ ra rằng khi một người chịu phép báp têm trong nước, cá nhân đang được chuyển từ phạm vi hoặc lĩnh vực này sang phạm vi hoặc lĩnh vực khác, từ việc không có mối quan hệ với thần trở nên có mối quan hệ. Do đó, việc dìm mình trong nước chắc chắn là ranh giới phân chia giữa người hư mất và người được cứu, người chưa được tha thứ và người được tha thứ, người không theo đạo Cơ đốc và người theo đạo Cơ đốc.

Onoma

Một sắc thái khác trong Ma-thi-ơ 28:19-20 cần được xem xét là sự xuất hiện của từ onoma (“danh”) trong cụm từ “làm phép báp têm cho họ nhân danh (onoma) của Cha và Con và Thánh Linh” (ESV). Mặc dù thuật ngữ này có nhiều sắc thái ý nghĩa khác nhau trong cách sử dụng, nhưng “nhân danh” thường được sử dụng trong Kinh thánh như một cách diễn đạt song song với “bởi quyền lực hoặc thẩm quyền của” (ví dụ: Công vụ 4:7). Hans Bietenhard, nhà thần học Cải cách Thụy Sĩ và Giáo sư Tân Ước tại Đại học Bern, lưu ý rằng công thức “nhân danh Chúa Giê-su” có nghĩa là “theo ý muốn và chỉ dẫn của Ngài”.[52]   Cụ thể, trong Ma-thi-ơ 28:19, “Nghĩa đen là phép báp têm tượng trưng[53]  cho người chịu phép báp têm theo Đấng Christ để được tha tội.”[54] 

 W.E. Vine, học giả và nhà thần học về Kinh thánh người Anh, đã định nghĩa onoma trong cách sử dụng từ này trong Ma-thi-ơ 28:19 là “để công nhận thẩm quyền của (đôi khi kết hợp với ý nghĩ tin cậy vào hoặc dựa vào).”[55]  A.T. Robertson đã trích dẫn việc sử dụng của onoma trong Ma-thi-ơ 28:19 như một ví dụ khác trong đó “danh” có “ý tưởng về ‘thẩm quyền của’”[56] —“một từ phổ biến trong bản Septuagint và giấy cói chỉ quyền lực hoặc thẩm quyền.”[57]  Joseph Thayer là một học giả Kinh thánh, cố Giáo sư môn văn học thiêng liêng tại Chủng viện Andover và Giáo sư Phê bình Tân Ước tại Trường Thần học Harvard, người đã từng là thành viên của Ủy ban Sửa đổi Kinh thánh Hoa Kỳ dẫn đến Phiên bản Tiêu chuẩn Hoa Kỳ, và cũng đã sản xuất một từ điển từ vựng tiếng Hy Lạp có ảnh hưởng vào thời điểm đó. Mô tả một cách sử dụng onoma là “chủ yếu là theo đạo Do Thái,” Thayer giải thích ý nghĩa của Ma-thi-ơ 28:19 là “bằng phép báp têm để ràng buộc bất kỳ ai công nhận và công khai thừa nhận phẩm giá và thẩm quyền của một người.”[58]  Ông định nghĩa baptidzo với eis onoma là “tuyên xưng tên của người mà chúng ta trở thành môn đồ.”[59]  Nhắc lại câu 18, Meyer nhấn mạnh khái niệm thẩm quyền này và lưu ý rằng “tất cả các quốc gia phải được đặt dưới sự cai trị của Ngài và phải phục tùng sự thống trị của Ngài.”[60]  Boles lưu ý rất rõ ý nghĩa của “danh”:

Danh của Đức Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh có nghĩa là thẩm quyền được kết hợp của Đức Chúa Trời. Chịu phép báp têm để thực hiện điều này có nghĩa là nhờ phép báp têm, họ thực sự phục tùng thẩm quyền kết hợp của trời. Được báp-têm nhân danh ba Đấng này đưa một người vào mối quan hệ giao ước với Chúa trời.[61]

Phục tùng thẩm quyền có liên quan chặt chẽ với khái niệm phục tùng quyền sở hữu của một người đối với người khác để trở thành vật sở hữu của người đó, như Crain đã lưu ý: “Cụm từ ‘nhân danh’ cho thấy việc trở thành vật sở hữu của Đức Chúa Trời ba ngôi”.[62]  F.F. Bruce đồng ý:

Tôi gợi ý rằng từ eis sang onoma ngụ ý một sự chuyển giao quyền sở hữu…. Điều này đáng chú ý trong các công thức báp-têm của Tân Ước: phép báp-têm “nhân danh” Đức Chúa Trời Ba Ngôi (Ma-thi-ơ 28:19), hay “nhân danh Chúa Giê-su” (Công vụ các Sứ đồ 8:16; 19:5; xem I Cô-rinh-tô. 1:13,15), là dấu hiệu [sự chỉ đến—DM] rằng Ngài là Chúa và người chịu phép báp têm thuộc về Ngài.[63]

Tương tự như vậy, James Moulton, nhà ngữ văn học người Anh và là giáo sư tiếng Hy Lạp cổ điển và các ngôn ngữ khác tại Đại học Manchester, và George Milligan, học giả Kinh thánh và Kimmer tại Đại học Warwick, đã đưa ra những nhận xét sau đây liên quan đến Ma-thi-ơ 28:19

 Cụm từ eis (to) onoma tinos thường xuất hiện trong giấy cói liên quan đến các khoản thanh toán được thực hiện “vào tài khoản của bất kỳ ai”…. Việc sử dụng được quan tâm liên quan đến Ma-thi-ơ 28:19, trong đó ý nghĩa dường như là “được phép báp-têm để vào trong quyền sở hữu của Chúa Cha, v.v.”[64]

Tương tự như vậy, Alexander Souter cũng giải thích tương tự: “Khi giới từ εἰς với một danh từ trong đối cách theo sau, nó dường như chỉ ra rằng thông qua buổi lễ này, người được báp-têm trở thành tài sản của người được chỉ định sau εἰς”[65]  Từ điển từ vựng cổ điển được Frederick Danker sửa đổi gần đây nhất nói rằng “vào trong danh (nhân danh)” có nghĩa là “[t]thông qua phép báp têm…những người được phép báp têm trở thành vật sở hữu và đặt dưới sự bảo vệ tận tình của Đấng  mà họ mang tên.”[66] 

A. Lukyn Williams, học giả Tân Ước người Anh tại Cambridge và Hiệu trưởng trường Cao đẳng Thần học Moore ở New South Wales, giải thích rằng bản dịch từ “trong” xuất phát từ ảnh hưởng của bản Latin Vulgate “không mang lại sức mạnh phù hợp cho cách diễn đạt.”[67]  Thay vào đó, việc sử dụng của eis

biểu thị quyền năng và ảnh hưởng của Chúa Ba Ngôi Chí Thánh, đến đức tin trong ba thân vị của Đức Chúa Trời, các bổn phận và đặc quyền do đức tin đó, vào trong gia đình của Đức Chúa Trời và sự vâng lời đối với Đấng làm đầu của nó. Chữ “vào trong” cho thấy kết thúc và mục đích của việc thánh hiến của phép báp têm…. Vì vậy, được báp-têm nhân Danh Đức Chúa Trời có nghĩa là được đặt trong sự vâng phục và hiệp thông với chính Đức Chúa Trời, được chấp nhận lập giao ước với Ngài.[68]

Nhà bình luận Kinh thánh thế kỷ 17 Matthew Poole giải thích “nhân danh” có nghĩa là “trong thẩm quyền, hoặc…vào sự tuyên xưng về ba ngôi vị trong một Đấng Thiêng liêng duy nhất… buộc họ phải thờ phượng và phụng sự Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh.”[69]  Meyer giải thích:

Ở đây, khi baptidzein eis to onoma (Báp-têm vào trong danh) được coi là cái mà qua đó matheteuein (sự môn đồ hóa) được vận hành, và qua đó, theo đó, việc đưa vào mối thông công thuộc linh với, và sự phụ thuộc về mặt đạo đức vào Đấng Christ được thực hiện, thì nó phải được hiểu như là sự biểu thị rằng bởi phép báp têm, mà người tín đồ bước vào giai đoạn mới của cuộc đời, trong đó người ấy chấp nhận danh Cha (của Đấng Christ) và Đức Con và Đức Thánh Linh như là tổng thể của tín điều và lời tuyên xưng của mình.[70]

Một lần nữa, hãy lưu ý rằng tất cả các học giả này đều nhất trí cơ bản về thiết kế của phép báp têm vì nó liên quan đến việc sử dụng “danh” trong Ma-thi-ơ 28:19. Cho dù tầm quan trọng liên quan đến việc chuyển giao quyền sở hữu của cá nhân đã được báp-têm, hay do đó trở thành sở hữu của Đức Chúa Trời, hoặc được đặt trong sự phục tùng và hiệp thông với Đức Chúa Trời, hoặc được thừa nhận vào giao ước của Ngài, hoặc được đưa vào mối tương giao thiêng liêng với Ngài, thì thiết kế của phép báp têm vẫn giữ nguyên. Barnes tóm tắt:

Vì vậy, chịu phép báp têm nhân danh Cha, hoặc hướng đến Cha, có nghĩa là công khai, bằng một nghi thức quan trọng, để tiếp nhận hệ thống tôn giáo của Ngài; để ràng buộc linh hồn tuân theo luật pháp của Ngài; tận tụy với Ngài; để nhận được, với tư cách là người hướng dẫn và an ủi cuộc sống, những chỉ dẫn của Ngài, và tin tưởng vào những lời hứa của Ngài. Tương tự như vậy, chịu phép báp têm hướng đến Con là tiếp nhận Ngài với tư cách là Đấng Mê-si—Nhà Tiên tri, Thầy tế lễ và Vua của chúng ta—tuân theo luật pháp của Ngài và tiếp nhận Ngài với tư cách là Đấng Cứu Rỗi.[71] 

Tóm Tắt

Cùng nhau tổng hợp những hiểu biết sâu sắc về ngôn ngữ được tạo ra bởi hai đặc điểm này của tiếng Hy Lạp, hãy nhận xét rằng “việc báp-têm cho họ trong (eis/into) danh (onoma/thẩm quyền) của Chúa Cha và Chúa Con và Đức Thánh Linh” đề cập đến việc chuyển cá nhân vào phạm vi của thẩm quyền của thần linh. Như McGarvey đã nhận xét:

Danh Cha và Con và Thánh Linh có nghĩa là thẩm quyền được kết hợp của tất cả các biểu hiện của Đức Chúa Trời. Chịu phép báp têm trong điều này, nghĩa là được phép báp têm đưa vào sự phục tùng thực sự đối với nó. Người chịu phép báp têm được quy phục bởi hành động đó đối với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh.[72] 

Trong khi vị thần thực sự nắm giữ quyền lực trên toàn bộ Vũ trụ (xem câu 18; Ê-phê-sô 1:21; Cô-lô-se 1:15tt.), không có con người nào sẵn lòng đặt mình dưới quyền xét xử đó hoặc phục tùng quyền lực đó cho đến khi anh ta chịu nhận chìm trong nước. Một người phục tùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời khi đã được dạy Tin lành tạo ra đức tin, sự ăn năn và xưng tội bằng miệng, sau đó người đó được báp têm trong phạm vi thẩm quyền đó. Ngược lại, cho đến khi một người thực hiện các phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định để đặt mình dưới thẩm quyền của Đức Chúa Trời, người đó vẫn ở dưới thẩm quyền và quyền lực của Sa-tan. Quyền sở hữu chưa được chuyển giao cho thần linh.

Kết Luận

Ma-thi-ơ 28:19-20 dạy rằng một người không phải là môn đồ của Đấng Christ, cũng không phải phục tùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, cho đến khi người đó được Báp-têm trong nước. Người chưa được cứu phải trải qua nước báp têm để trở thành môn đồ của Đấng Christ và phục tùng thẩm quyền của thần linh. Như G.R. Beasley-Murray hội Báp-tít Anh quốc nhấn mạnh: “Trong Tân Ước… phép báp têm là phép báp têm cải đạo. Sự hoán cải đã được thực hiện và thể hiện qua phép Báp-têm . Phép Báp-têm là sự hoán cải…được thừa nhận trong Ủy ban Truyền giáo của Matt. xxviii. 18-20.”[73]  Hay như Schlatter giải thích: “Việc rao giảng của các sứ đồ lên đến đỉnh điểm ở việc đề nghị Báp-têm; bài giảng nguyên thủy là một bài giảng về phép Báp-têm. Mục đích của nó không chỉ đơn thuần là sự chấp nhận một ý tưởng: nó đòi hỏi một hành động rõ ràng.”[74]  Người cho rằng mình đã trở thành một Cơ Đốc Nhân,[75]  một môn đồ của Đấng Christ, và được cứu vào thời điểm anh ta “tin” vào Chúa Giê-su – trước và không chịu phép báp têm – đã nhầm lẫn và không trở thành môn đồ của Đấng Christ theo đúng sự chỉ dẫn của Chúa Giê-su.

MÁC 16:16

“Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin sẽ bị đoán-phạt.” Mác 16:16.

Cách diễn đạt của Mác về điều mà nhiều người gọi là Đại Mạng Lệnh khác nhau về cách diễn đạt nhưng về bản chất thì không giống với của Ma-thi-ơ (28:18-20) và của Lu-ca (24:46-47). Mặc dù cách diễn đạt của Mác nằm trong một phần gây tranh cãi của Mác, nó không chứa đựng giáo lý nào mà không được dạy ở nơi nào khác trong Tân Ước.[76]  Trong sự hòa hợp với tất cả các đoạn khác về phép báp têm, Chúa Giê-su đã nêu rõ trong câu 16 tính thiết yếu của cả đức tin và việc nhận chìm trong nước là điều kiện tiên quyết đến sự cứu rỗi. Hãy xem xét những quan sát ngôn ngữ sau đây về ngữ pháp tiếng Hy Lạp của câu thơ để xác nhận sự thật này.

Các Phân Từ Bất Định Tiếng Hy-Lạp

Phân từ Bất định thường chỉ hành động xảy ra trước hành động của động từ chính. Nhiều nhà ngữ pháp và học giả Hy Lạp đã khẳng định như vậy. Ví dụ, trong ngữ pháp tiếng Hy Lạp phổ biến của mình, J. Gresham Machen định nghĩa việc sử dụng phân từ bất định: “Theo nguyên tắc… thì của phân từ liên quan đến thời gian của động từ chính, phân từ bất định biểu thị hành động trước hành động được biểu thị bởi động từ chính, cho dù hành động được biểu thị bởi động từ chính là quá khứ, hiện tại hay tương lai.”[77]   William Mounce giải thích: “Trong khi phân từ hiện tại chỉ một hành động xảy ra cùng lúc với động từ chính, thì phân từ bất định thường chỉ một hành động xảy ra trước thời điểm của động từ chính.”  Nhà ngữ pháp Ray Summers của hội Báp-tít đã phát biểu: “Phân từ bất định chỉ ra hành động đi trước hành động của động từ chính.”[78]  Trong cuốn Ngữ pháp ngắn gọn của Tân Ước tiếng Hy Lạp, A.T. Robertson đã phát biểu: “Phân từ bất định không thể hiện hành động tiếp theo.”[79] Trong tác phẩm đồ sộ A Grammar of the Greek New Testament in the Light of History Research, Robertson một lần nữa nhấn mạnh: “Hành động tiếp theo không được thể hiện bởi phân từ Bất định. Một số tác giả cho rằng điều này có thể xảy ra, mặc dù không có ví dụ thỏa đáng nào được đưa ra.”[80]  Học giả Hy Lạp rất được kính trọng ở thế kỷ 19 Raphael Kuhner giải thích: “phân từ bất định luôn biểu thị thời gian trong quá khứ và do đó trái ngược với phân từ hoàn thành vì phần trước mô tả một hành động hoàn toàn là quá khứ.”[81]  Moulton thậm chí còn kiên quyết hơn. Sau khi lưu ý rằng phân từ bất định “một cách tự nhiên liên quan đến thời gian trong quá khứ so với thời gian của động từ chính”, ông khẳng định một cách mạnh mẽ rằng “không có bằng chứng nào cho thấy hành động tiếp theo…dù trong Tân Ước hay bên ngoài” và hành động tiếp theo đó là “ hoàn toàn không đồng ý với việc sử dụng phân từ bất định thông thường đến mức khả năng của nó chỉ có thể gây ra sự nhầm lẫn nghiêm trọng trong ngôn ngữ.”[82]  Viết về phân từ bất định trong Công vụ 16:6, giáo sư khoa giải kinh Tân Ước tại Đại học Zurich Phao-lô Schmiedel đã nhận xét: “[nó] cần phải được duy trì rằng phân từ phải bao gồm, nếu không có thứ gì đi trước chúng thì ít nhất là thứ gì đó phải đi đồng thời với nó, trong mọi trường hợp không có thứ gì đi sau nó, nếu tất cả các quy tắc ngữ pháp và mọi hiểu biết chắc chắn về ngôn ngữ không bị từ bỏ.”[83]  Trong luận án tiến sĩ của mình, Robison đã chứng minh rằng “[p]hân từ bất định không được sử dụng trong các Giáo phụ để diễn đạt hành động sau hành động của động từ chính.”[84] 

Động từ chính trong Mác 16:16 là “sẽ được cứu” (sthesetai). Cả hai “tin tưởng” (pisteusas) và “được báp têm” (baptistheis) đều là phân từ bất định. Do đó, cả việc tin và chịu phép báp têm đều là những hành động đi trước sự cứu rỗi. Trên thực tế, theo ngữ pháp tiếng Hy Lạp rất chính xác mà Đức Thánh Linh đã chọn để tường thuật lời tuyên bố của Đấng Christ, cả hai hành động đều phải đi trước hành động của động từ chính và không hành động nào có thể diễn đạt hành động tiếp theo. H.B. Swete là một học giả Kinh thánh người Anh, người đã trở thành Giáo sư Thần học Regius tại Cambridge, kế nhiệm B.F. Westcott. Trong bài bình luận của mình về văn bản tiếng Hy Lạp của Mark, Swete đã bình luận cụ thể về phân từ bất định của Mác 16:16: “[P]hân từ bất định mô tả các hành động trong quá khứ liên quan đến thời gian của động từ chính, vì cả hai việc chấp nhận Tin Lành và việc thực hiện phép báp têm đi trước sự cứu rỗi.”[85]

Hãy quan sát thêm rằng—dựa trên tiếng Hy Lạp—nếu một người khăng khăng phép báp têm theo sau sự tha tội, thì người đó cũng phải tương tự khăng khăng rằng niềm tin theo sau sự tha thứ. Mặt khác, nếu niềm tin đi trước sự cứu rỗi thì phép báp têm cũng phải như vậy. Tiếng Hy Lạp sẽ không cho phép một người có cái này mà không có cái kia, vì cả hai đều là phân từ bất định. Hơn nữa, Ernest De Witt Burton, trưởng khoa văn học và giải thích Tân Ước tại Đại học Chicago, biên tập viên của Tạp chí Thần học Hoa Kỳ, và hiệu trưởng của Đại học Chicago, trong cuốn Syntax of the Moods and Tenses in New Testament Greek của ông, đã khẳng định rằng phân từ bất định sẽ không được sử dụng “nếu người viết mong muốn chỉ ra một cách rõ ràng rằng người thực hiện hành động sẽ thực hiện trong thời gian theo sau động từ chính, bản thân từ Bất định không có khả năng gợi ý sự tiếp nối hoặc tương lai.”[86]  Do đó, phép báp têm phải đi trước—chứ không phải theo sau—để được cứu.

Ngữ Pháp Tiếng Anh

Ngoài ngữ pháp tiếng Hy Lạp của đoạn văn này, việc xem xét cẩn thận cách dịch tiếng Hy Lạp sang tiếng Anh cũng xác nhận kết luận tương tự. Xem Phụ lục D. Mác 16:16 cấu thành một câu tuyên bố trong đó đại từ “người” tạo nên chủ ngữ đơn giản và “sẽ được cứu” (một động từ bị động chỉ định tương lai) đóng vai trò là vị ngữ đơn giản. “Ai” là một đại từ quan hệ dùng để đánh dấu mệnh đề quan hệ, mệnh đề phụ (trong trường hợp này là mệnh đề hạn chế), có cùng sự đề cập với thành phần của mệnh đề chính mà nó bổ nghĩa. “Ai” trả lời câu hỏi: “người” sẽ được cứu là ai? “Và” là một liên từ phối hợp liên kết hai hoặc nhiều mục có trạng thái ngữ pháp ngang nhau.[87]  Do đó, “tin ” và “chịu Báp-têm” ngang bằng nhau về vị trí liên quan đến hành động của động từ chính “sẽ được cứu.” Cả niềm tin và phép báp têm đều có chung trạng thái ngữ pháp/cú pháp, khiến chúng đều cần thiết như nhau để được cứu. Về mặt ngữ pháp, nếu câu này đòi hỏi phải có niềm tin thì phép báp têm cũng vậy. Nếu phép báp têm không được yêu cầu trong câu này thì niềm tin cũng vậy.

Mệnh đề thứ hai của câu này cũng có cùng một đại từ chủ đề đơn giản là “người ấy”. Vị ngữ đơn giản “sẽ bị lên án” là động từ ở thì tương lai. Một lần nữa, đại từ quan hệ “ai” xác định “ai” sẽ bị kết án: người không tin.

Độc giả tiếng Anh có thể đặt câu hỏi về việc bỏ qua sự cần thiết của phép báp têm trong mệnh đề thứ hai và hỏi tại sao chỉ có sự không tin mới được đề cập là điều bị lên án. Thật vậy, việc bỏ qua phép báp têm trong mệnh đề thứ hai thường được dùng để biện minh cho tuyên bố rằng phép báp têm là không cần thiết cho sự cứu rỗi.[88]  Tuy nhiên, về mặt logic, việc bỏ qua là điều có thể đoán trước được vì, theo lời của Chúa Giê-su, “Ai không tin thì đã bị lên án rồi” (Giăng 3:18). Sẽ là không cần thiết và dư thừa nếu Chúa Giê-su cũng đề cập đến việc không chịu phép báp têm vì niềm tin và phép báp têm không xảy ra đồng thời. Nghĩa là, niềm tin đi trước phép báp têm theo trình tự thời gian và hành động thực tế. Vì vậy, nếu một người không tin, người ấy không đủ điều kiện để chịu phép báp-têm. Làm báp têm cho một người không tin thì không có hiệu quả—trước hết người ấy phải tin. Như Alford đã giải thích: “Sự không tin…sẽ kết án một người, dù đã được báp têm hay chưa được báp têm.”[89]  Sẽ là không cần thiết về mặt ngữ pháp và logic nếu thêm vào sự phủ định của phép báp têm. Hãy xem xét những câu lệnh song song về mặt ngữ pháp này để minh họa quan điểm:

➢ Người đăng ký vào trường và hoàn thành các yêu cầu của khóa học sẽ tốt nghiệp với bằng tốt nghiệp. Ai không đăng ký sẽ vẫn là người thất học.

➢ Người nào ăn và tiêu hóa thức ăn sẽ sống. Ai không ăn sẽ chết.

➢ Người ký giấy cho phép và được phẫu thuật để loại bỏ bệnh ung thư sẽ sống. Ai không ký giấy cho phép sẽ chết.

• Ai lấy xô nước đổ vào lửa thì lửa sẽ tắt. Ai không nhặt thùng sẽ bị chết cháy.

Không có lý do ngữ pháp hoặc logic nào để đưa yêu cầu thứ hai vào mệnh đề thứ hai trong mỗi ví dụ này. Nếu một người từ chối đăng ký vào trường, anh ta không thể hoàn thành các yêu cầu của khóa học. Nếu một người không chịu ăn, anh ta không thể tiêu hóa được. Nếu một người từ chối ký vào giấy cho phép phẫu thuật, anh ta không thể trải qua phẫu thuật. Nếu một người không chịu nhấc xô nước lên, người đó không thể dập tắt được lửa. Swete đồng ý: “Không cần phải nhắc lại việc đề cập đến phép báp têm: apistesas (sự từ chối không tin) mang trong mình sự thờ ơ với sự dạy dỗ về đức tin, nhưng tự nó cũng đủ để bị kết án.”[90] Học giả Kinh thánh J.W. McGarvey khẳng định quan điểm: “[T]hực tế là phép báp têm không được đề cập khi nêu rõ ai sẽ bị kết án, không bao giờ có thể loại bỏ nó khỏi vị trí mà nó chiếm giữ khi tuyên bố ai sẽ được cứu.”[91]

Ngay cả một đứa trẻ cũng có thể dễ dàng hiểu được ý nghĩa của Mác 16:16, vì thành kiến thần học và sự dạy dỗ sau này là nguyên nhân gây ra phần lớn sự nhầm lẫn trong thế giới tôn giáo và sự bác bỏ ý nghĩa rõ ràng của Kinh thánh. Đứa trẻ nào sẽ đặt câu hỏi về sự cần thiết phải thực hiện cả hai hành động như là điều kiện tiên quyết để nhận được phần thưởng trong câu sau?

• Ai tin và chịu phép báp têm sẽ được một túi kẹo. Người lớn nào sẽ ngụy biện bằng cách diễn đạt hoặc đặt câu hỏi về sự cần thiết phải thực hiện cả hai hành động như điều kiện tiên quyết để nhận được phần thưởng trong câu sau?
• Ai tin và chịu phép báp têm sẽ nhận được 10 triệu USD. Hãy xem sự tương phản giữa điều Chúa Giê-su đã nói và điều người ta nói Chúa Giê-su đã nói ở Phụ lục F. Nếu Chúa Giê-su muốn giao tiếp với chúng tôi rằng một người phải vừa tin vừa chịu phép báp têm trước khi người đó có thể được cứu, làm sao Chúa Giê-su có thể nói điều đó khác hơn là cách Ngài đã làm?

Phần Kết Luận

Để được cứu, Chúa Giê-su nói một người phải vừa tin vừa chịu phép báp têm trước khi được cứu. Người tin vào Chúa Giê-su và kết luận rằng nhờ đó mình được cứu, rồi chỉ chịu phép báp têm bằng nước mà nghĩ rằng mình đã được cứu rồi, là người chưa tuân theo lời chỉ dẫn của Chúa Giê-su. Người đã được báp têm vì một lý do khác với lý do được đưa ra bởi Chúa trong câu này (Công vụ các Sứ đồ 19:1-5). Cả hai ngữ pháp tiếng Hy Lạp và tiếng Anh của Mác 16:16 đều chứng minh rằng cả niềm tin và phép báp têm đều đi trước sự cứu rỗi. Một người không được cứu cho đến khi người đó tin và chịu phép báp têm.

CÔNG VỤ CÁC SỨ ĐỒ 2:38

“Phi-e-rơ trả lời rằng: Hãy hối-cải, ai nấy phải nhân danh Đức Chúa Jêsus chịu phép báp-têm, để được tha tội mình, rồi sẽ được lãnh sự ban-cho Đức Thánh-Linh.” Công vụ các Sứ đồ 3:38

Qua nhiều năm, ý nghĩa và cách áp dụng Công vụ 2:38, vì nó liên quan đến sự cần thiết của phép báp têm trong nước, từ lâu đã là điểm tranh cãi nổi bật giữa những người tin rằng việc nhận chìm trong nước dẫn đến sự tha tội và những người không tin. Tuy nhiên, ngoài thực tế là ý nghĩa của đoạn văn trong hầu hết mọi bản dịch tiếng Anh đều hiển nhiên, thì ngữ pháp tiếng Hy Lạp có vai trò quyết định trong việc giải quyết ý nghĩa của nó.

Giới Từ Hy Lạp Eis

Như đã lưu ý ngắn gọn trong phần phân tích của Ma-thi-ơ 28:19-20, ý nghĩa thông thường, bình thường của eis với thể đối cách là ở tương lai. [Xem Phụ lục G để có hình ảnh minh họa ý nghĩa không gian của các giới từ tiếng Hy Lạp trong Tân Ước.] Một loạt học giả Hy Lạp đã khẳng định như vậy. Ví dụ, trong từ điển từ vựng tiếng Hy Lạp được hoan nghênh rộng rãi do Frederick Danker sửa đổi và biên tập gần đây nhất, Công vụ 2:38 được trích dẫn là một đoạn trong đó sự tha tội là “mục đích được đưa ra” cho phép báp-têm, và cụm từ này có nghĩa đúng là “cho sự tha thứ tội lỗi, do đó tội lỗi có thể được tha.”[92] Trong bài viết đăng trên tờ The Baptist Quarterly, học giả Baptist J.W. Willmarth giải thích:

Ý nghĩa căn bản của εἰς là vào không gian bên trong. Nó được sử dụng để thể hiện sự di động hoặc chuyển động từ bên ngoài, kết thúc và nghỉ ngơi bên trong; và cũng, một cách tự nhiên, chỉ đơn giản là thể hiện xu hướng hướng tới, nhưng hướng vào bên trong,…nhưng luôn luôn với ý tưởng về sự chuyển động hay xu hướng, theo nghĩa đen hay nghĩa bóng, từ ngoài vào trong.[93]

Học giả Hy Lạp đáng kính Raphael Kuhner lưu ý rằng giới từ này “biểu thị tác động, hậu quả, kết quả của hành động của động từ.”[94] Trong cuốn A Grammar of the Idiom of the New Testament, George Winer lấy Công vụ 2:38 làm ví dụ trong đó eis xác định “mục đích và kết thúc trong ý định.”[95] Heinrich Meyer chỉ ra rằng “eis biểu thị mục tiêu của phép báp têm, là sự xóa bỏ tội lỗi đã mắc phải ở trạng thái trước metanoia (“sự ăn năn”—DM).”[96] Albrecht Oepke trích dẫn Công vụ 2:38 là chỗ eis dùng “để biểu thị mục đích mà phép báp têm tìm kiếm và đạt được.”[97] Quả thực, “Giăng làm phép báp-têm và Chúa Giê-su đổ huyết để được tha tội.”[98] Các chuyên gia ngôn ngữ học có thể được trích dẫn không ngừng về điểm ngữ pháp không thể phủ nhận này.[99] [Xem Phụ lục H để so sánh cách các bản dịch tiếng Anh hiện đại thể hiện tính nhất quán và sự nhất trí trong bản dịch eis của họ trong Công vụ 2:38. Để biết mẫu của các chuyên gia hiện đại có trình độ cao về tiếng Hy Lạp và đánh giá của họ về eis trong Công vụ 2:38, hãy xem Phụ lục I.]

Tuy nhiên, bất chấp tình đoàn kết bao la này, trong thời gian gần đây, một số người đã cho rằng giới từ tiếng Anh “for” (để,vì, bởi vì, cho) trong cụm từ “vì được tha tội” (eis aphesin ton hamartion) có nghĩa là “bởi vì”. Họ nói phép báp têm được thực hiện vì tội lỗi đã được tha rồi khi họ tin. Từ “for (vì)” trong tiếng Anh chắc chắn có một trong những ý nghĩa của nó, bên cạnh chuyển động hướng tới tương lai, sức mạnh hồi tưởng của “vì”. Ví dụ, một người bị kết án tử hình có thể bị xử tử “vì tội giết người”, tức là vì tội giết người mà anh ta đã phạm trước đó. Anh ta sẽ không bị xử tử để phạm tội giết người, mà vì anh ta đã phạm tội giết người. Do đó, người ta lập luận rằng một người được báp têm – không phải để nhận được sự tha tội – mà bởi vì người đó đã nhận được sự tha tội rồi.

Tân Ước sử dụng “nguyên nhân”?

Ngoài thực tế là phần lớn học thuật Hy Lạp trong 2.000 năm qua đã không tán thành khái niệm mới lạ này, giá trị của dòng suy nghĩ này bị cản trở bởi ngôn ngữ gốc mà Đức Thánh Linh đã chọn để truyền đạt Lời của Ngài. Giới từ Hy Lạp eis làm nền tảng cho từ “for” trong tiếng Anh không mang lại cùng phạm vi vốn có trong từ “for” trong tiếng Anh, mặc dù một số nhà ngữ pháp đã cáo buộc cái gọi là chức năng “nguyên nhân” không thường xuyên của giới từ.[100] Đề xuất nổi bật nhất của viện dẫn này là Julius Mantey, đồng tác giả cuốn Cẩm nang ngữ pháp Tân Ước tiếng Hy Lạp với H.E. Dana xuất bản lần đầu vào năm 1927.[101] Mantey thừa nhận rằng eis có nghĩa gốc là “bên trong, trong” với các nghĩa kết quả là “vào trong, đến, cho, vì”—những ý nghĩa mà ông thừa nhận là “rất phổ biến”[102] (chắc chắn là nói giảm đi). Tuy nhiên, ông tiếp tục công nhận một “ý nghĩa xa xôi” của “bởi vì”—mặc dù ông thừa nhận rằng cách diễn đạt trong Công vụ 2:38 “có thể có nghĩa nhằm mục đích tha tội.”[103] Những câu mà ông đưa ra là “bằng chứng mạnh mẽ cho cách dùng nguyên nhân của giới từ này” là Ma-thi-ơ 12:41, Lu-ca 12:32 (ý ông là Lu-ca 11:32) và Ma-thi-ơ 3:11. Nhiều năm sau, trong một bài báo ông viết vào năm 1951, ông tuyên bố rằng “có ít nhất chín đoạn Tân Ước trong đó eis có thể được dịch hợp lý‎ là nguyên nhân.”[104] Ngoài ba đoạn vừa được lưu ý, ông còn đưa vào Ma-thi-ơ 14:31, Mác 15:34, Rô-ma 4:20, Rô-ma 11:32, Tít 3:14 và Hê-bơ-rơ 12:7. Việc xem xét cẩn thận từng trường hợp được cho là thí dụ của cái gọi là “nguyên nhân eis” sẽ nhanh chóng bác bỏ tuyên bố này.

Ma-thi-ơ 3:11[105]

“Quả thật ta làm báp-têm cho các ngươi bằng nước để [eis] họ ăn năn, nhưng Đấng đến sau ta quyền năng hơn ta, dép của Ngài, tôi không đáng xách”. Mantey giải thích: “Có phải Giăng làm phép báp têm để họ có thể ăn năn, hay vì sự ăn năn?”[106] Chắc chắn là Giăng đòi hỏi mọi người phải ăn năn trước khi ông làm phép báp têm cho họ. Sự ăn năn phải đi trước phép báp têm. Tuy nhiên, trước khi từ bỏ tính toàn vẹn của ngôn ngữ bằng cách dùng đến việc bịa đặt một ý nghĩa tưởng tượng cho một giới từ phổ biến trong tiếng Hy Lạp,[107] tại sao không xem xét cẩn thận xem Đức Thánh Linh có thể có ý định gì khi Ngài sử dụng eis trong câu này? Một người có thể chịu phép báp têm “để ăn năn” bằng cách nào? Câu trả lời nằm ở chỗ anh ta có thể được báp têm để bước vào lối sống mà sự ăn năn đòi hỏi. Chắc chắn là một loại tu từ được gọi là Hoán dụ về Nguyên nhân, trong đó “nguyên nhân thực thể hoặc công cụ được đặt ra cho sự việc được kết quả bởi nó,”[108] “sự ăn năn” được đề cập rõ ràng thay cho lối sống bắt nguồn từ hành vi phạm tội. Từ “ăn năn” trong tiếng Hy Lạp (metanoia) có nghĩa đen là “sự thay đổi ý kiến”. Sự ăn năn trong Tân Ước ám chỉ sự thay đổi tâm trí mà chắc chắn sẽ dẫn đến sự thay đổi trong cuộc sống.[109]

 Chính điểm này xảy ra trong bối cảnh. Giăng vừa nhấn mạnh rằng chính quyền Do Thái “kết quả xứng đáng với sự ăn năn” (câu 8). Do đó, việc kêu gọi họ chịu phép báp têm “vào trong sự ăn năn” sẽ tự nhiên được họ hiểu có nghĩa là phép báp têm mà Giăng thực hiện, mặc dù có trước sự ăn năn, tuy nhiên, đòi hỏi người được báp têm phải hiểu rằng lối sống mà người đó sẽ được yêu cầu phải sống sau phép báp têm của mình được tiêu biểu cho cuộc sống ăn năn.[110] Nếu không, phép báp têm sẽ là thừa thãi. Trên thực tế, Giăng đã từ chối báp têm cho những người không thể hiện ý định thay đổi lối sống của họ sau khi chịu phép báp têm (so với câu 7tt).

Ma-thi-ơ 12:41 và Lu-ca 11:32

“Trong ngày phán xét, dân thành Ni-ni-ve sẽ đứng dậy và lên án thế hệ này, vì họ đã ăn năn khi nghe Giô-na rao giảng; và quả thật ở đây có một người vĩ đại hơn Giô-na.” Người bảo vệ quan điểm nguyên nhân hỏi: “Họ ăn năn để được Giô-na rao giảng, hay họ ăn năn bởi vì lời rao giảng của Giô-na?” Hãy lưu ý rằng Chúa Giê-su ở đây (và trong đoạn tương tự trong Lu-ca 11:32) nhấn mạnh cùng một lời dạy mà Giăng đã nhấn mạnh trong Ma-thi-ơ 3:11. Trong cả hai đoạn, tầm quan trọng đích thực của giáo lý Kinh Thánh về sự ăn năn đều được minh họa. Đức Chúa Trời chưa bao giờ hài lòng với những ý định tốt đẹp đơn thuần. Ý định tinh thần chắc chắn là cần thiết, nhưng nếu nó không được thực hiện thì nó không có giá trị tinh thần nào trước mắt Chúa. Do đó, ngay cả khi Giăng kêu gọi khán giả của mình ăn năn (thay đổi suy nghĩ), chịu phép báp têm để được tha tội và sau đó cư xử phù hợp với ý định của họ, thì Chúa Giê-su cũng lấy hành vi của người Ni-ni-ve làm gương để đặt trước cùng một đối tượng mà Giăng đã nói đến: những người Pha-ri-si.

Giô-na đã rao giảng một thông điệp ngắn gọn, đơn giản nhưng đòi hỏi nhiều nỗ lực cho những người ngoại đạo. Thế kết quả là gì? Phải chăng họ chỉ đưa ra những lời nói suông mà chỉ nói cho có với tôn giáo – giống như những người Pha-ri-si? Không, họ thực sự đã ăn năn. Tuy nhiên, ngoài việc Chúa Giê-su cho chúng ta biết về sự ăn năn của họ, làm sao chúng ta biết họ đã ăn năn, vì các thuật ngữ trong Kinh thánh chỉ sự ăn năn không được dùng trong câu chuyện Giô-na để mô tả phản ứng của họ?[111] Bởi vì chúng ta được biết điều, chính xác, họ đã làm Sau khi nghe Giô-na giảng: họ tuyên bố kiêng ăn, mặc bao gai, vua quấn bao gai, ngồi trong tro và sai ban một sắc lệnh cho tất cả người dân Ni-ni-ve yêu cầu kiêng ăn và uống, đồng thời lớn tiếng cầu xin Đức Chúa Trời. Câu 10 tóm tắt: “Đức Chúa Trời thấy việc họ làm, họ xây bỏ đường ác mình; Đức Chúa Trời đã đổi ý về tai họa mà Ngài đã phán sẽ giáng trên họ, nhưng Ngài đã không làm điều đó.” Hãy quan sát rằng các hoạt động sau khi ăn năn của họ là những “công việc” được làm đúng kiểu và sự ban hành rộng rãi này là bằng chứng cho thấy họ ăn năn. Vì thế, họ “ăn năn vào trong  lời Giô-na rao giảng”. Sau khi bị thuyết phục bởi lời giảng của Giô-na đến mức họ thay đổi suy nghĩ (tức là ăn năn), sau đó họ kết hợp sự ăn năn của mình với việc thực sự tuân theo những yêu cầu mà Giô-na đặt ra cho họ.[112] Như McGarvey đã lưu ý: “sự ăn năn của họ…đã mang họ vào trong điều kiện mà việc rao giảng đòi hỏi.”[113]

Ma-thi-ơ 14:31

“Ngay lập tức, Chúa Giê-su đưa tay ra nắm lấy ông và nói: ‘Hỡi người ít đức tin, tại sao (eis) lại nghi ngờ?’” Người biện hộ cho thuyết nguyên nhân eis hỏi về bản chất: Có phải Phi-e-rơ chìm xuống để nghi ngờ? hay ông ta đã chìm bởi vì sự nghi ngờ của ông? Đúng là sự nghi ngờ của Phi-e-rơ có trước khi ông bị chìm. Nhưng, một lần nữa, tâm trí thiên vị lại bỏ lỡ ý nghĩa ‎phong phú mà Chúa Giê-su đã gây ấn tượng cho Phi-e-rơ bằng câu hỏi sâu sắc của Ngài—mà Ma-thi-ơ thuật lại với chúng ta bằng cách sử dụng đặc tính chính xác về mặt ngôn ngữ của ngôn ngữ Hy Lạp nói chung và giới từ Hy Lạp nói riêng. Hãy xem kỹ câu hỏi của Chúa Giê-su: εἰς τί ἐδίστασας = theo nghĩa đen, “vào trong điều gì mà con nghi ngờ?”[114] Việc để ý nghĩa thông thường của giới từ được thể hiện chính nó mang lại ý nghĩa sâu sắc của Chúa Giê-su: “Phi-e-rơ, con hy vọng đạt được điều gì qua hành động của mình? Con nghĩ điều gì sẽ là kết quả của việc con do dự tin tưởng vào Ta? Nó sẽ dẫn con tới đâu và nó sẽ kết thúc như thế nào?” Chúa Giê-su không hỏi Phi-e-rơ về nguyên nhân sự nghi ngờ của ông, nhưng về kết quả của sự nghi ngờ của ông. Chúa Giê-su không thể hỏi Phi-e-rơ nguyên nhân khiến ông nghi ngờ—vì Ngài đã xác định rõ ràng nguyên nhân: “ít đức tin”. Đúng hơn, Ngài đang thúc giục Phi-e-rơ suy ngẫm về kết quả tiêu cực sẽ xảy ra từ sự nghi ngờ của ông: làm sao sự nghi ngờ của ông có thể giúp ông hoàn thành mục đích đã định là đi trên mặt nước? Không có eis “nguyên nhân” trong câu này.

Mác 15:34

“Và vào giờ thứ chín, Chúa Giê-su đã kêu lớn tiếng rằng: ‘Eloi, Eloi, lama sabachthani?’ được dịch là ‘Lạy Chúa, lạy Chúa của con, tại sao (eis ti) Chúa lại bỏ rơi con?'” Mantey giải thích. ý nghĩa câu nói của Chúa Giê-su là “Tại sao (hoặc vì điều gì) mà ngài bỏ rơi tôi?”[115] Tuy nhiên, tương tự như Ma-thi-ơ 14:31, trong câu này, Chúa Giê-su lại sử dụng đại từ nghi vấn ti theo sau eis—nghĩa đen là “vào trong điều gì?” Một lần nữa, Mantey lại bỏ lỡ tầm quan trọng của câu hỏi. Khi trích dẫn theo nghĩa đen Thi Thiên 22:1, Chúa Giê-su đang kêu gọi sự chú ý đến mục tiêu, mục đích, kết quả của sự hy sinh lạ thường của Ngài. “Ngài đã bỏ rơi tôi vào trong chuyện gì vậy?” đề cập đến đích đến mà sự đau khổ của Chúa Giê-su đã đưa Ngài đến. Ngài đã chịu đựng thập tự giá để đạt được sự tha thứ/sự chuộc tội.

Rô-ma 4:20

“Người chẳng có lưỡng-lự hoặc hồ-nghi về (eis)lời hứa Đức Chúa Trời, nhưng càng mạnh-mẽ trong đức-tin, và ngợi-khen Đức Chúa Trời.” Mantey khẳng định rằng đoạn văn này nên được dịch: “nhưng bởi vì lời hứa của Chúa mà ông ấy đã không hề nao núng niềm tin.”[116] Tuy nhiên, một lần nữa, không có sự biện minh nào cho cách giải thích căng thẳng như vậy khi sức mạnh thông thường của giới từ làm rõ ý định dự định. Đoạn văn không nêu lý do tại sao Áp-ra-ham không hề dao động trong sự không tin đối với lời hứa của Đức Chúa Trời. Đúng hơn, Phao-lô cho biết rằng Áp-ra-ham đang chăm chú hướng tới việc thực hiện lời hứa của Đức Chúa Trời với lòng hoàn toàn mong đợi.

Việc thực hiện lời hứa của Đức Chúa Trời vẫn còn ở tương lai. Áp-ra-ham mong đợi lời hứa đó, cho phép nó đóng vai trò là chất xúc tác để ông duy trì niềm tin rằng cuối cùng Chúa sẽ “thực hiện” (câu 21) ý muốn đã nêu của Ngài. Nghĩa đen đặc trưng của bản dịch ASV tiến gần hơn đến việc nắm bắt được sự phong phú của giới từ với cách dịch của nó: “tuy nhiên, nhìn vào trong (eis) lời hứa của Đức Chúa Trời, người không hề nao núng vì không tin, nhưng trở nên mạnh mẽ nhờ đức tin, tôn vinh Đức Chúa Trời.” Áp-ra-ham không nhìn lại thời điểm Đức Chúa Trời đã hứa. Đúng hơn là ông đang mong chờ kết quả đã được hứa từ đức tin của mình.

Rô-ma 11:32

“Vì Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong (eis) sự bạn-nghịch, đặng thương-xót hết thảy.” Trong câu này, câu kết thúc phần tranh luận của Phao-lô về chủ đề của ông – Tin Lành là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu con người—(bắt đầu trong 1:16-17), ông lưu ý rằng Đức Chúa Trời coi (“cam kết,” NKJV; “im lặng,” ASV; “giao phó,” ESV) tất cả đều là không vâng lời, ám chỉ tình trạng tội lỗi mà Chúa giao phó cho mọi người. Đức Chúa Trời coi tất cả họ đều ở trong (vào trong) một tình trạng không vâng lời—một tình trạng tâm linh mà họ đã lao mình vào. Đức Chúa Trời coi họ, hoặc đặt họ trong tâm trí của Ngài, vào trong vương quốc hay ngục tù của sự bất tuân và lạc lối. Không có ý nghĩa nguyên nhân ở đây cả.

Tít 3:14

“Những người bổn-đạo ta cũng phải học-tập chuyên làm việc lành, để khi gặp (eis) khi túng-ngặt, hầu cho họ khỏi đưng đi mà không ra trái.” Câu này không đề cập đến “những nhu cầu cấp thiết” trong quá khứ như thể nó nên được dịch là “bởi vì những nhu cầu cấp thiết”. Đúng hơn, nó đang mong chờ (eis-into) những nhu cầu trong tương lai. Việc sử dụng từ “gặp” trong phiên bản NKJV và NASB nhấn mạnh ý nghĩa này. Trên thực tế, bản NIV dịch nó là “để họ có thể cung cấp” và bản RSV có nghĩa là “để giúp đỡ những trường hợp cần thiết khẩn cấp”. Cả hai đều thể hiện sức đẩy triển vọng thông thường của giới từ.

Hê-bơ-rơ 12:7

“Nếu anh em chịu đựng sự sửa phạt thì Đức Chúa Trời đối xử với anh em như con cái”. Người đọc tiếng Anh sẽ không dễ dàng nhận ra sự xuất hiện của eis trong cách dịch NKJV (trong đó “nếu” là một biến thể văn bản). Bản gốc bao gồm ba từ, eis maideian hupomenete, có nghĩa đen là “vào trong sự sửa phạt mà anh em chịu đựng”. Người viết không có ý nói: “ Bởi vì sự trừng phạt mà anh em chịu đựng”. Bản NASB nắm bắt được sự chuyển động hướng tới tương lai của giới từ bằng cách dịch: “nó là để (eis) vào trong sự kỷ luật mà anh em chịu đựng” (bản ESV và RSV cũng vậy). Cuộc bách hại mà các Cơ đốc Nhân đang phải chịu đựng chính là cuộc bách hại mà họ đã liều mình vào để trừng phạt họ. Từ “sự trừng phạt” ám chỉ sự huấn luyện, sửa trị, kỷ luật và nuôi dưỡng cần thiết để tạo nên những tôi tớ phù hợp của Đức Chúa Trời—các cá nhân được trang bị và chuẩn bị cho cuộc sống thánh khiết. Tất cả các Cơ đốc Nhân được kêu gọi chịu đựng, kiên trì, chống đỡ và học hỏi từ những khó khăn và đau khổ mà họ chắc chắn sẽ bị đẩy vào. Nếu họ không chịu đựng được thì họ là con hoang (câu 8). Một lần nữa, ‎ ý nghĩa thường dùng, bình thường của eis mang lại một lời khuyên nhủ vô cùng ý nghĩa.

Tóm Lại

Hãy quan sát rằng trong mỗi trường hợp được cho là eis “nguyên nhân” này, bằng cách giữ lại sức nhấn bình thường, thông thường của giới từ Hy Lạp, một ý nghĩa nảy sinh từ văn bản phong phú hơn, sống động hơn và mang tính hướng dẫn nhiều hơn mức có thể được truyền đạt. bởi cái gọi là cách sử dụng “nguyên nhân”. Quả thực, những độc giả gốc Hy Lạp hẳn đã hiểu ý nghĩa của giới từ này như vậy. Thực tế là eis không bao giờ có chức năng nguyên nhân hay hồi tưởng.[117] Đúng hơn, nó luôn có một chuyển động hướng tới tương lai. Thuật ngữ tiếng Anh tương đương là “into (vào trong)”. Nó luôn có ý nghĩa chính, cơ bản, đối cách: tới (từ cổ), vào trong, tới, hướng tới, theo hướng.[118] Đây là ý nghĩa tự nhiên và thông thường của giới từ Hy Lạp. Trong cuốn Handbook to the Grammar of the Greek Testament, mục sư Báp-tít và người mê sách, chủ tịch Liên minh Báp-tít tại Portsmouth, Anh, đã nhận được bằng D.D. từ Đại học St. Andrews, Samuel Green định nghĩa phương hướng giới từ của eis là “vào bên trong” và đưa ra tám ý nghĩa sau: “(1) của địa điểm, vào trong; (2) hướng tới, đến; (3) hướng tới, chống lại; (4) để, cho; (5) vào, một trạng thái; (6) cho, như, tương đương; (7) trong thời gian, trong hoặc tới; (8) ‘constructio praegnans.’”[119] Không đưa ra cách sử dụng “nguyên nhân”. Đó là trường hợp của đại đa số các nhà ngữ pháp.[120] Thật vậy, khi A.T. Robertson đã hết lòng ủng hộ một eis tương lai trong Ma-thi-ơ 26:28 trong khi tuyên bố một cách không nhất quán về cách sử dụng tương tự trong Công vụ 2:38 “vẫn là vấn đề do người giải thích quyết định,”[121] nhà từ điển học nổi tiếng người Hy Lạp Frederick Danker đã vạch trần sự trùng lặp về mặt ngôn ngữ: “ Tại sao những đoạn sau này, mà không phải Ma-thi-ơ 26:28, nên để mặc cho người giải thích thì không được thảo luận.”[122]

Sử dụng “nguyên nhân” bên ngoài Tân Ước?

Điều thú vị là, trong bài đầu tiên trong số hai bài viết của Mantey xuất hiện trên Tạp chí Văn học Kinh Thánh, Mantey bắt đầu bài viết đầu tiên bằng cách mạnh dạn thừa nhận: “Không có từ điển từ vựng tiếng Hy Lạp nào dịch eis là nguyên nhân. Và theo như chúng tôi biết, ngữ pháp tiếng Hy Lạp duy nhất làm được điều đó là A Manual Grammar of the Greek New Testament.”[123] Tất nhiên, ngữ pháp duy nhất mà ông đề cập đến là văn phạm mà chính Mantey là đồng tác giả với H.E. Dana. Bất chấp sự thừa nhận đáng chú ý này, Mantey vẫn đã cố gắng củng cố lập trường của mình bằng cách nhấn mạnh rằng việc sử dụng eis “nguyên nhân” không chỉ có thể kiểm chứng được từ chín đoạn Tân Ước mà ông bảo vệ (mà chúng ta vừa xem xét), mà những trường hợp sử dụng tương tự cũng có thể thấy rõ trong văn học Hy Lạp cổ đại đặc biệt là các tác phẩm của Polybius và Josephus. Tuy nhiên, Ralph Marcus đã phê bình Mantey một cách tôn trọng nhưng kiên quyết: “Tôi phải tuyên bố thẳng thừng rằng anh ấy đã sai lầm khi giải thích và diễn đạt tất cả những đoạn văn này”.[124] Marcus sau đó đã phân tích các trường hợp do Mantey đưa ra để chứng minh ý nghĩa ngôn ngữ thực sự của chúng. Phân tích của ông có uy tín đáng kể về mặt học thuật vì vào thời điểm đó, Marcus từng là giáo sư Văn hóa Hy Lạp tại Đại học Chicago, đồng thời là giảng viên của Khoa Ngôn ngữ và Văn học Phương Đông, Kinh điển và Khoa Thần học Liên bang. Sự phản bác của Mantey đối với Marcus đưa ra những trường hợp bổ sung được cho là có ý nghĩa “nguyên nhân” trong tiếng Hy Lạp Hy Lạp.[125] Sau đó, Marcus đưa ra trong một bài báo khác một sự bác bỏ kỹ lưỡng và thuyết phục đối với từng trường hợp được Mantey trích dẫn và kết luận:

Giáo sư Mantey đã rất có ý chứng minh rằng cách giải thích của ông về εἰς trong đoạn này và các đoạn Tân Ước khác là được ủng hộ bằng các ví dụ về nguyên nhân εἰς bằng tiếng Hy Lạp không thuộc Kinh thánh mà ông (vô tình) đã hiểu sai những đoạn văn không thuộc Kinh thánh. Tôi nghĩ anh ấy cũng nhầm lẫn nguyên nhân với mục đích. Nó có vẻ khả thi rằng εἰς được sử dụng một cách nguyên nhân trong những đoạn Tân Ước này nhưng các ví dụ về εἰς nguyên nhân được trích dẫn từ tiếng Hy Lạp không thuộc Kinh thánh hoàn toàn không góp phần gì vào việc biến khả năng này thành một xác suất. Vì vậy, giáo sư Mantey đúng khi giải thích các đoạn Tân Ước khác nhau về phép báp têm, sự ăn năn và sự tha tội, ông đúng vì những lý do phi ngôn ngữ.[126]

Nếu Đức Thánh Linh có ý định nói rằng phép báp têm là “vì” hoặc “do” sự tha thứ trong quá khứ, thì Ngài có thể đã sử dụng giới từ tiếng Hy Lạp để truyền tải chính ý tưởng đó: dia với sự đối cách. Chúng ta không phải đến với Kinh Thánh, để quyết định xem nó có ý nghĩa gì và gán một ý nghĩa ngữ pháp trùng khớp với định kiến thần học của chúng ta—một “ý nghĩa không tự nhiên và trái phép”.[127] Chúng ta phải bắt đầu với ngữ pháp và tìm cách hiểu mọi văn bản theo ý nghĩa bình thường, tự nhiên, thông thường của các cấu trúc ngữ pháp và từ vựng đã được Đức Thánh Linh chọn—và sau đó đưa thần học của chúng ta phù hợp với Lời Chúa.  Davis và Willmarth cung cấp một tóm lại phù hợp về bằng chứng cho một quan điểm được cho là eis “nguyên nhân”:

Một nghiên cứu về từ điển từ vựng, từ điển và ngữ pháp tiếng Hy Lạp tiêu chuẩn trong hai trăm năm qua trong toàn bộ phạm vi thần học cho thấy rằng eis chỉ “nguyên nhân” trong Công vụ 2:38 không có nền tảng ngữ pháp thực sự và, về mặt mặt khác, eis chỉ “mục đích” trong Công vụ 2:38 được thiết lập chắc chắn…. Do đó, toàn bộ trường hợp về (eis) “nguyên nhân” trong Công vụ 2:38 và phép báp têm “bởi vì sự tha thứ tội lỗi” đều không có nền tảng thực sự trong ngữ pháp tiếng Hy Lạp hoặc thần học Kinh thánh.[128] Những phương pháp giải thích như vậy không xứng đáng với các học giả Cơ đốc giáo.[129]

Một Cú Pháp Song Song Chính Xác: Ma-Thi-Ơ 26:28

Một đòn kết luận, quyết định được giáng vào sự ngụy biện nguyên nhân bằng cách xem xét Ma-thi-ơ 26:28, trong đó hầu như có cấu trúc ngữ pháp giống như Công vụ 2:38. Nhân dịp thiết lập Bữa Tiệc thánh trước khi Chúa Giê-su chịu chết, Ngài đã thúc giục các môn đồ ăn trái nho với lời khuyên dạy này: “Vì đây là huyết Ta…đổ ra cho nhiều người được tha tội”. Đặt hai câu thơ cạnh nhau cho thấy sự phù hợp rõ ràng:

Ma-thi-ơ 26:28 eis aphesin hamartion “vào trong sự tha thứ của tội lỗi”

Công vụ 2:38 eis aphesin ton hamartion humon “vào trong sự tha thứ của tội lỗi của ngươi”

Không thể phủ nhận rằng huyết của Chúa Giê-su, huyết của giao ước, đã đổ ra cho nhiều người “để được tha tội”. Đây là ý nghĩa tự nhiên và bình thường của giới từ Hy Lạp—hướng tới, theo hướng, vào trong. Chúa Giê-su đã không đổ huyết bởi vì sự chữa lành đã được thực hiện. Ngài đã đổ huyết mình để đạt được/hoàn thành việc tha tội.

Hãy quan sát thêm về Công vụ 2:38, nếu sự ăn năn không phải là “bởi vì” sự tha tội thì phép báp têm cũng vậy. Phi-e-rơ bảo những người nghe ông làm cả hai điều. Hành vi báp têm (được kết nối với hành vi sám hối bằng liên từ phối hợp) không thể tách rời khỏi bối cảnh tha tội trên cơ sở cân nhắc về mặt ngôn ngữ.

Sự Phù Hợp Về Ngôi Và Số Lượng

Ngoài sự ngụy biện về “nguyên nhân”, một số người còn nhấn mạnh rằng phép báp têm không phải để tha tội vì thực tế lời tuyên bố của Phi-e-rơ có ý nghĩa pháp lý.

sự phân biệt rõ ràng giữa ngôi và số. Mệnh lệnh “sám hối” là động từ ở ngôi thứ hai số nhiều, trong khi động từ “được báp têm” là động từ ở ngôi thứ ba số ít. Hai lệnh này được thực hiện theo bởi cụm giới từ “để được tha tội (của bạn).” Khẳng định được đưa ra là do hai động từ khác nhau về người và số nên chúng không thể được bổ nghĩa bởi cùng một cụm giới từ. Họ còn tranh luận thêm rằng cụm giới từ bổ nghĩa cho động từ đầu tiên (“ăn năn”)—không phải động từ thứ hai (“được báp têm”). Sau đó, họ kết luận rằng vào dịp đó Phi-e-rơ đã truyền lệnh cho tất cả mọi người phải ăn năn tội lỗi của mình để được tha tội. Sau đó, họ phải được báp têm sau khi được tha thứ như một hành động sau khi hoán cải. Hãy lưu ý rằng lời cáo buộc này giả định rằng eis trong cụm từ “để được tha tội” không phải là “nguyên nhân”. Mục đích của cáo buộc là làm cho việc ăn năn vừa cần thiết vừa trước sự tha thứ, trong khi phép báp têm không cần thiết và theo sau sự tha thứ.

Thực tế là, trong cả tiếng Anh và tiếng Hy Lạp, việc một cụm giới từ (trong trường hợp này là “để tha tội”) bổ nghĩa cho hai động từ trong câu là hoàn toàn có thể chấp nhận được, mặc dù các động từ khác nhau về số lượng và con người. Dưới đây là hai ví dụ tiếng Anh:

1. Người thuyết giáo thông báo với những vị khách trong buổi thờ phượng: “Xin vui lòng ở lại (ngôi thứ 2 số nhiều) sau buổi thờ phượng của chúng tôi và để mỗi người trong số các bạn lui về (ngôi thứ 3 số ít) đến phòng đa năng của chúng tôi để (giới từ—để) thưởng thức bữa ăn (ngôi thứ 2 số nhiều) của bạn mà chúng tôi đã chuẩn bị.

2. Một người mẹ nói với ba đứa con của mình đang chơi trong vòi phun nước: “Tất cả các con đi (ngôi thứ 2 số nhiều) vào nhà, cởi bỏ (ngôi thứ 2 số nhiều) quần áo ướt và mỗi người để (người thứ 3 số ít) quần áo ướt của mình trong phòng giặt để (giới từ) nhận bánh quy (ngôi thứ 2 số nhiều) của các con.”

 Hãy quan sát rằng trong ví dụ đầu tiên, cụm giới từ được gắn với cả hai điều kiện tiên quyết—ở lại sau buổi lễ (tức là không rời khỏi cơ sở) cũng như di chuyển từ khán phòng đến phòng đa năng ở tầng dưới, nơi đồ ăn sẽ được phục vụ. Ở ví dụ thứ hai, để nhận được bánh quy, trẻ phải thực hiện ba hành động: (1) vào nhà, (2) cởi bỏ quần áo ướt và (3) đặt quần áo vào phòng giặt. Cả ba động từ mệnh lệnh—mặc dù chúng khác nhau về ngôi từ và số lượng—đều được bổ nghĩa bởi cùng một cụm giới từ “để nhận bánh[130] của các con”. Điểm quan trọng cần nắm rõ liên quan đến Công vụ 2:38 là một diễn giả có thể nói chính xác cùng một đối tượng mặc dù những thay đổi về người và số trong động từ được sử dụng và theo sau là một cụm giới từ bổ nghĩa.

Có trường hợp nào trong tiếng Hy Lạp về cấu trúc ngữ pháp này trong đó người nói xưng hô với cùng một nhóm người bằng cách sử dụng hai hoặc nhiều động từ thay đổi người và số không? Các trường hợp có rất nhiều trong Tân Ước cũng như Cựu Ước tiếng Hy Lạp (Septuagint). Dưới đây là những ví dụ trong cả Tân Ước và Cựu Ước:[131]

1. 1 Cô-rinh-tô 16:1-2

“Bây giờ, về việc quyên góp cho các thánh đồ, như tôi đã ra lệnh cho các nhà thờ ở Galatia, thì các anh em (ngôi thứ 2 số nhiều) cũng phải làm: Vào ngày đầu tuần, mỗi người trong các bạn (ngôi thứ 3 số ít) hãy đặt một cái gì đó sang một bên, tích trữ khi người có thể thịnh vượng).

2. Công vụ 3:26

“Trước hết, kính gửi các anh em (ngôi thứ 2 số nhiều), Đức Chúa Trời, đã khiến Tôi Tớ Ngài là Chúa Giê-su, đã sai Ngài đến để ban phước cho các anh em (ngôi thứ 2 số nhiều), để giúp mỗi người trong các anh em (ngôi thứ 3 số ít) tránh xa (giới từ) tội lỗi của mình.”

3. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3-4

“…các anh em nên tránh (ngôi thứ 2 số nhiều) tà dâm; rằng mỗi người trong số các anh em nên biết (ngôi thứ 3 số ít) cách sở hữu vật chứa của riêng mình trong (giới từ) sự thánh hóa và tôn kính.”

4. Xuất Ê-díp tô ký 16:29

“Hãy để mọi người nam ở lại (mệnh lệnh ngôi thứ 2 số nhiều) ở vị trí của mình; không ai được phép rời khỏi vị trí của mình vào ngày thứ bảy (mệnh lệnh ngôi thứ 3 số ít).

5. Giô-suê 6:10

 “Bây giờ Giô-suê đã ra lệnh cho dân chúng rằng: ‘Các ngươi không được la hét (mệnh lệnh của ngôi thứ 2 số nhiều) hoặc gây ra bất kỳ tiếng động nào bằng giọng nói của mình (mệnh lệnh số ít của ngôi thứ 3 số ít).’”

6. 2 Các Vua 10:19

“Vậy bây giờ, hãy gọi (mệnh lệnh ngôi thứ 2 số nhiều) đến với ta tất cả các nhà tiên tri của Ba-anh, tất cả tôi tớ của hắn và tất cả các thầy tế lễ của hắn. Không được bỏ sót ai (mệnh lệnh ngôi thứ 3 số ít), vì ta có một tế lễ lớn lao cho Ba-anh.”

Hoàn toàn không có căn cứ về mặt cú pháp nào để khẳng định rằng mệnh lệnh ngôi thứ 2  số nhiều của và mệnh lệnh của ngôi thứ 3 số ít không thể đề cập đến cùng một chủ đề. Tính năng này là cách sử dụng thành ngữ thông thường phổ biến trong tiếng Hy Lạp. Một số nhà ngữ pháp gọi nó là “cách sử dụng mệnh lệnh phân phối.”[132] Mục đích của phương pháp tu từ này là, ngoài việc khuyên răn hoặc ra lệnh với tư cách là một tập thể toàn bộ nhóm đang được đề cập, người ta còn nhấn mạnh thêm vào việc nhấn mạnh rằng lệnh này áp dụng cho từng cá nhân trong nhóm.[133]

Nhiều nhà ngữ pháp và từ điển học danh tiếng đã thừa nhận những sự kiện trên. Một số ví dụ: A.T. Robertson học giả tiếng Hy Lạp hội Baptist lưu ý một số cách sử dụng thành ngữ tiếng Hy Lạp trong đó sự thống nhất giữa ngôi và số không tồn tại giữa chủ ngữ và động từ.[134] Nhiều người khác cũng đã làm như vậy trong nhiều năm. Khi đề cập đến cụm giới từ “để được tha tội”, học giả tiếng Hy Lạp hội Báp-tít nổi tiếng H.B. Hackett tuyên bố: “chúng tôi kết nối một cách tự nhiên với cả hai động từ trước đó. Điều khoản này nêu rõ động cơ hoặc mục đích khiến họ ăn năn và chịu phép báp têm. Nó thực thi toàn bộ lời khuyến khích, không phải một phần của nó mà loại trừ phần còn lại.”[135] Hơn nữa, Liddell lưu ý rằng đối với từ hekastos (“mỗi người”), “số ít trong ý nghĩa tập thể của nó thường được kết hợp với một Động từ số nhiều.”[136] Thayer đồng ý.[137] James Hadley, Yale giáo sư tiếng Hy Lạp, đã giải quyết một cách sắc sảo chính những đặc điểm của ngữ pháp xuất hiện trong Công vụ 2:38—

Với hai hoặc nhiều chủ ngữ được kết nối bằng và, động từ ở số nhiều. Nếu chủ ngữ là những người khác nhau thì động từ ở ngôi thứ nhất chứ không phải ở ngôi thứ hai hoặc thứ ba, và ở ngôi thứ hai chứ không phải ở ngôi thứ ba…. Một chủ ngữ tập thể biểu thị người, có thể có động từ ở số nhiều…. Những từ như mỗi ἕκαστος,…có thể có cấu trúc tập thể.[138]

Ngoài việc lưu ý đến danh sách dài các nhà chức trách Hy Lạp đã cân nhắc về mặt ngữ pháp xem liệu cụm từ “để được tha tội” có được hiểu bằng cả hai động từ hay không, J.W. Roberts, người đã nhận bằng Tiến sĩ trong Ngôn ngữ Cổ điển từ Đại học Texas, tóm tắt:

Không có sự bất khả thi nào về mặt ngữ pháp hoặc tính logic, bất chấp sự khác biệt về ngôi và số lượng động từ, trong cách diễn đạt “để được tha tội” đề cập đến hành động của cả hai động từ…. Xét theo cách phát biểu rõ ràng và đơn giản về bối cảnh của nó, điều đó chỉ có thể có nghĩa là Phi-e-rơ đã hứa miễn tội hoặc tha tội cho những ai ăn năn và chịu phép báp têm. Chắc chắn rằng nó sẽ thật khó cho những ai phản đối sự thật đơn giản này để “đá vào gai nhọn.”[139]

[LƯU Ý: Để biết danh sách các chuyên gia hiện đại bằng tiếng Hy Lạp và đánh giá của họ về ngôi và số trong Công vụ 2:38, hãy xem Phụ lục I. Xem thêm biểu đồ so sánh thể hiện sự đồng tình giữa Công vụ 2:21, 2:38 và 3:19 ở Phụ lục J.]

Phần Kết Luận

Công vụ 2:38 không phải là một câu khó hiểu. Nó chỉ được thực hiện bởi những người có kế hoạch—một thành kiến buộc họ phải làm hài hòa câu Kinh Thánh với những định kiến thần học của họ. Việc đọc đơn giản câu này trong hầu hết mọi bản dịch tiếng Anh sẽ làm rõ ý nghĩa ban đầu. Thực tế này vẫn không bị che khuất bởi tất cả những sự bóp méo về mặt ngữ pháp và cú pháp kỹ thuật. Sau khi đọc câu này, ngay cả một đứa trẻ cũng có thể thấy rằng để nhận được sự miễn trừ tội lỗi, một người phải vừa ăn năn vừa chịu phép báp têm.[140]

 

CÔNG VỤ CÁC SỨ ĐỒ 16:34

“30Đoạn, đưa hai người ra ngoài, mà hỏi rằng: Các chúa ơi, tôi phải làm chi cho được cứu-rỗi? 31Hai người trả lời rằng: Hãy tin Đức Chúa Jêsus, thì ngươi và cả nhà đều sẽ được cứu-rỗi. 32Hai người truyền đạo Đức Chúa Trời cho người, và cho những kẻ ở nhà người nữa. 33Trong ban đêm, chính giờ đó, người đề-lao đem hai người ra rửa các thương-tích cho; rồi tức thì người và mọi kẻ thuộc về mình đều chịu phép báp-têm. 34Đoạn, người đề-lao mời hai người lên nhà mình, đặt bàn, và người với cả nhà mình đều mừng-rỡ vì đã tin Đức Chúa Trời” Công vụ các Sứ đồ 16:30-34)

Đoạn văn này thường được trích dẫn là “bằng chứng” cho thấy sự tha tội bằng huyết của Đấng Christ đạt được ngay thời điểm một người “tin”. “Niềm tin” khi đó được định nghĩa là một người “chấp nhận” về mặt tinh thần Đấng Christ là Chúa và Đấng Cứu Rỗi. Tuy nhiên, việc nghiên cứu cẩn thận toàn bộ câu chuyện về việc người cai ngục La Mã  cải đạo ở Phi-líp, chú ý đến người Hy Lạp, sẽ đưa ra một kết luận hoàn toàn khác.

Khi một trận động đất làm rung chuyển nhà tù nơi Phao-lô và Si-la bị trói, người cai ngục cho rằng các tù nhân của ông đã trốn thoát. Vì luật La Mã quy định mạng sống của người cai ngục là hình phạt cho việc mất đi những tù nhân do mình phụ trách,[141] nên ông ta rút kiếm và định tự sát. Nhưng Phao-lô kêu lớn, khuyên người cai ngục đừng làm hại mình, đồng thời trấn an rằng không có tù nhân nào trốn thoát. Sai đem đèn tới, ông chạy vào ngục và run rẩy quỳ xuống trước mặt Phao-lô và Si-la. Khi đem họ ra khỏi ngục, viên cai ngục hỏi Phao-lô và Si-la: “Thưa các ngài, tôi phải làm gì để được cứu?”

Người cai ngục có ý gì qua câu nói này? Là một người La Mã ngoại đạo,[142] chắc chắn ông đã tiếp xúc với thần thoại Hy Lạp/La Mã trong suốt cuộc đời mình. Cơ đốc giáo đã được du nhập vào Macedonia chỉ vài ngày trước đó khi Phao-lô đến Phi-líp (16:12).[143] Vì vậy, khó có khả năng là ông ta biết nhiều hơn một sự hiểu biết sơ sài về quan niệm của Cơ đốc giáo về sự cứu rỗi khỏi tội lỗi. Nhưng những sự kiện xảy ra trong những ngày đó dẫn đến việc ông cải đạo có thể giải thích cho câu hỏi của viên cai ngục.

16Một ngày kia, chúng ta đi cầu-nguyện, gặp một đứa đầy-tớ gái bị quỉ Phi-tôn ám vào, hay bói-khoa, làm lợi lớn cho chủ nó. 17Nó theo Phao-lô và chúng ta, mà kêu-la rằng: Những người đó là đầy-tớ của Đức Chúa Trời Rất Cao, rao-truyền cho các ngươi đạo cứu-rỗi. 18Trong nhiều ngày nó cứ làm vậy (Công vụ 16:16-18).

Hãy quan sát rằng con quỷ bên trong cô gái đã thông báo cho người dân thành Phi-líp trong khoảng thời gian “nhiều ngày” rằng Phao-lô và Si-la là đại diện của một Đức Chúa Trời thật, và họ sở hữu thông tin có thể chỉ cho mọi người “con đường cứu rỗi.” Rất có thể, người cai ngục đã nghe lời tuyên bố này trực tiếp hoặc qua lời kể của bạn bè, hàng xóm, họ hàng hoặc những người dân thị trấn khác.

Cuối cùng, khi Phao-lô trục xuất con quỷ ra khỏi cô gái, những người chủ giận dữ của cô đã tấn công ông và Si-la, lôi họ ra trước các thẩm phán của thành phố và đưa họ vào các thủ tục tố tụng pháp lý, cuối cùng đưa họ vào nhà tù nơi họ chạm trán với tên cai ngục. Không phải là ngoài khả năng người cai ngục được giữ bí mật về các thủ tục tố tụng này, mà chắc chắn sẽ bao gồm cả việc đề cập đến danh tính được cho là của họ là “tôi tớ của Đức Chúa Trời Tối Cao”, những người có thông tin liên quan đến “con đường cứu rỗi”.

Phương tiện thứ ba mà viên cai ngục có thể sử dụng để có đủ thông tin giải thích cho cách diễn đạt câu hỏi của ông ta có thể thấy trong câu 25: “Nhưng vào nửa đêm, Phao-lô và Si-la đang cầu nguyện và hát thánh ca tôn kính Đức Chúa Trời, còn các tù nhân thì bị giam giữ. lắng nghe họ.” Trước khi chìm vào giấc ngủ (câu 27), người cai ngục có thể đã nghe những bài thánh ca mà Phao-lô và Si-la đã hát—những bài hát chắc chắn bao gồm những lời nhắc đến Đức Chúa Trời, Đấng Christ và sự cứu rỗi (xem Ê-phê-sô 5:19).

Ba trường hợp này có thể giải thích cho việc người cai ngục yêu cầu được cho biết về sự cứu rỗi – mặc dù, ngay cả khi đó, sự hiểu biết của ông ta hẳn là rất rời rạc và cực kỳ thiếu sót. Câu trả lời của Phao-lô cho câu hỏi của người cai ngục là: “Hãy tin Chúa Giê-su Christ thì ông và cả nhà ông sẽ được cứu” (câu 31). Phao-lô có ý gì qua câu nói này? tức là nếu người cai ngục đã biết Chúa Giê-su là ai và nếu Phao-lô thúc giục ông ta chỉ cần tin (tức là chỉ “chấp nhận Đấng Christ vào lòng mình như vị cứu tinh của cá nhân mình”), thì tiếp theo chúng ta nên mong đợi đoạn văn đưa ra câu trả lời của người cai ngục – điều gì đó có ý nghĩa rằng người cai ngục đã chấp nhận Chúa Giê-su Christ là Cứu Chúa của mình, hoặc rằng ông ta đã tin vào Chúa Giê-su ngay sau đó và khi đó và đã được cứu.

Tuy nhiên, ngược lại, bản văn nói: “Sau đó, họ nói lời Chúa cho ông” (câu 32). Tại sao? Chẳng phải Phao-lô vừa làm điều đó bằng cách bảo người cai ngục “Hãy tin Chúa Giê-su Christ” sao? Rõ ràng là không. Sau này Phao-lô viết rằng “đức tin đến bởi việc nghe… lời Đức Chúa Trời” (Rô-ma 10:17). Vì vậy, người cai ngục cần nghe thêm thông tin, tức là Tin Lành, điều đó sẽ giúp ông biết việc tin vào Chúa Giê-su có ý nghĩa gì. Sau đó, chỉ thị “Hãy tin vào Chúa Giê-su Christ” chỉ đơn giản là một tuyên bố rộng rãi, sâu rộng nhằm chuyển hướng suy nghĩ của người cai ngục khỏi sự gắn bó tôn giáo của ông ta với các vị thần ngoại giáo trong thần thoại Hy Lạp/La Mã để hướng tới đối tượng niềm tin thực sự: là Đấng Christ. Đó là một cách để định hướng lại suy nghĩ của người cai ngục theo hướng của Chúa Giê-su, trái ngược với những quan niệm ngoại giáo của chính ông ta – gần tương đương với câu nói, theo Clarke, “Hãy tiếp nhận tôn giáo của Đấng Christ.”[144] Đơn giản là đang nói với người cai ngục (hoặc bất kỳ ai ngày nay) “tin Chúa Giê-su” không cung cấp đủ thông tin về cách tin, tức là những gì liên quan đến niềm tin đó, vì “tin” có thể có nhiều nghĩa khác nhau. Nói cách khác, có nhiều điều cần phải “tin Chúa Giê-su” để được cứu hơn là chỉ khẳng định trong tâm trí rằng Chúa Giê-su là Chúa và là Đấng Cứu Rỗi (một sự thật thực tế mà ngay cả Sa-tan và các quỷ cũng thừa nhận—Sáng thế ký 3:15; Ma-thi-ơ 4:3,6 ; Lu-ca 22:31; Hê-bơ-rơ 2:14; Gia-cơ 2:19; Khải Huyền 12:4tt.).[145]

Chỉ khi nói Lời Chúa cho người cai ngục thì ông ta mới có thể hiểu được Đấng Christ là ai, Cơ đốc giáo là gì và phản ứng thích hợp với Lời được rao giảng – tức là “tin vào Chúa Giê-su Christ” nghĩa là gì. Như Matthew Henry đã lưu ý: “Có vẻ như ông ấy là một người hoàn toàn xa lạ với Đấng Christ, và do đó, điều bắt buộc là ông ấy phải được cho biết Chúa Giê-su này là ai để ông ấy có thể tin vào Ngài.”[146] Vì người cai ngục không thể được cứu trước khi Phao-lô rao giảng Lời Chúa cho ông ta, nên hãy quan sát trình tự các sự kiện mà đoạn văn tường thuật ngay sau khi Lời Chúa được phán với ông ta:

(1) Người cai ngục bắt Phao-lô và Si-la “cùng giờ trong đêm và rửa vết thương cho họ”. Đây là bằng chứng của sự ăn năn (xem Ma-thi-ơ 3:8). Đây là bằng chứng cho thấy người cai ngục đã bị thuyết phục bởi thông tin được cung cấp cho ông ta, đến mức ông ta muốn làm cho mọi việc trở nên đúng đắn. Đó là sự ăn năn—sự thay đổi suy nghĩ dẫn đến những hành động bên ngoài thích hợp (Ma-thi-ơ 21:29; 2 Cô-rinh-tô 7:10). Hãy nhớ rằng sự ăn năn đi trước sự cứu rỗi.

(2) Đoạn văn sau đó viết: “Ngay lập tức ông và cả gia đình ông được báp têm”. Ba khía cạnh của câu này là đáng chú ý. Đầu tiên, nếu phép báp têm là không cần thiết cho sự cứu rỗi, tại sao lại đề cập đến việc cải đạo của người cai ngục? Tại sao không đơn giản tiếp tục câu chuyện đến kết quả của sự hoán cải—tức là, một dấu hiệu nào đó cho thấy giờ đây ông ta đã được cứu? Nếu phép báp têm là không cần thiết, thay vì đọc, “Và ngay lập tức ông và cả gia đình ông đã chịu phép báp têm,” người ta sẽ mong đoạn văn sẽ là, “Và ngay lập tức ông và cả gia đình ông đã tiếp nhận Chúa Giê-su làm Cứu Chúa của riêng họ.” Thứ hai, người cai ngục lấy đâu ra ý tưởng rằng ông ta cần phải chịu phép báp têm? Nó phải được bao gồm trong việc Phao-lô “nói lời Chúa” với ông (hoạn quan trong Công vụ 8:35-36). Nhưng nếu người cai ngục không thể được cứu cho đến khi Phao-lô “nói lời Chúa” cho ông ta, và nếu Phao-lô đưa vào “lời Chúa” đó giáo lý về phép báp-têm, thì sự cứu rỗi của người cai ngục một phần phụ thuộc vào phép báp têm. Thứ ba, tại sao lại “ngay lập tức” (paraxrh=ma, xem Lu-ca 1:64)? Nhiều người trong giới Cơ Đốc Giáo đợi một tuần, một tháng hoặc lâu hơn trước khi làm báp têm cho những người tin. Tại sao người cai ngục được báp têm ngay lúc nửa đêm? Hàm ý là phép báp têm quan trọng và cấp bách hơn nhiều người ngày nay nghĩ.

(3) Ở điểm này trong câu chuyện của Lu-ca, chúng ta được biết rằng người cai ngục đã đưa Phao-lô và Si-la vào nhà rồi dọn thức ăn trước mặt họ. Tiếp theo, chúng ta được biết người cai ngục “vui mừng” (câu 34). Khi nào thì đoạn văn cho thấy rằng người cai ngục bày tỏ những dấu hiệu vui mừng và hạnh phúc (điều đó tự nhiên theo sau sự cải đạo)—trước hay sau khi chịu phép báp têm? Sau phép báp têm. Trên thực tế, mỗi khi sự vui mừng được ám chỉ rõ ràng trong câu chuyện cải đạo trong Công vụ, nó luôn theo sau phép báp têm (ví dụ: 2:46—“sự hân hoan”; 8:39—“vui mừng”).[147]

(4) Mọi việc cho đến thời điểm này đều đưa người ta đến kết luận rằng phép báp têm là một phần tất yếu trong quá trình cải đạo của người cai ngục, và đi trước sự cứu rỗi của ông ta như là hành động đỉnh cao. Nhưng sự hiểu biết về tiếng Hy Lạp đã cung cấp cơ sở vững chắc cho kết luận này. Hãy xem kỹ cụm từ trong câu 34: “đã tin Đức Chúa Trời,” được dịch bởi các bản NKJV, ASV và NASB. NIV dịch là “bởi vì ông đã đến với niềm tin vào Chúa”, trong khi Mounce “đã đặt niềm tin vào Chúa” và KJV chỉ đơn giản là “tin vào Chúa”. Đây là một dấu hiệu rõ ràng cho thấy người cai ngục bây giờ là một tín đồ đã được cứu. Tuy nhiên, chính xác thì tình trạng đã được cứu này xảy ra ở thời điểm nào?

Phân Từ Hoàn Thành Của Tiếng Hy Lạp

Trong tiếng Hy Lạp, sự diễn đạt cụm từ “đã tin” (pepisteukos) là ở thì hoàn thành. Không có thì tiếng Anh tương ứng với thì hoàn thành trong tiếng Hy Lạp tập trung vào kết quả. Nó độc đáo ở khả năng cung cấp độ chính xác về một số vấn đề nhất định. Hãy xem xét lời giải thích ngắn gọn sau đây về ý nghĩa của thì hoàn thành của các nhà ngữ pháp tiếng Hy Lạp Dana và Mantey:

Hoàn thành là thì của hành động trọn vẹn. Ý nghĩa cơ bản của nó là sự tiến triển của một hành động hoặc trạng thái đến điểm cao nhất và sự tồn tại của những kết quả cuối cùng của nó. Nghĩa là, nó xem hành động như một sản phẩm hoàn chỉnh…. Nó hàm ý một quá trình, nhưng lại coi quá trình đó đã đạt đến mức hoàn thành và tồn tại ở trạng thái hoàn thiện.[148]

Học giả người Hy Lạp Baptist Ray Summers đưa ra một lời giải thích hữu ích khác về thì hoàn thành trong tiếng Hy Lạp:

[N]ó biểu thị một hành động đã hoàn thành với một trạng thái kết quả hiện hữu. Sự nhấn mạnh chính là vào trạng thái kết quả hiện hữu. Trong dạng hoàn thành của tiếng Hy Lạp có ba ý tưởng: một hành động đang diễn ra, nó đang đi đến đỉnh điểm, sự tồn tại của nó như một kết quả đã hoàn thành. Do đó, nó hàm ý một quá trình nhưng lại coi quá trình đó như đã đạt đến mức hoàn thành và tồn tại như một trạng thái hoàn thiện.[149]

Dưới sự nhấn mạnh của thì hoàn thành trong tiếng Hy Lạp, Lu-ca đang nhấn mạnh rằng người cai ngục đã trải qua “một quá trình”[150] gồm nhiều hành động trước khi có thể tuyên bố rằng lúc đó ông ta có đức tin cứu rỗi nơi Đức Chúa Trời. Niềm tin ban đầu của ông là kết quả của việc nghe Lời Chúa được rao giảng cho ông, dẫn đến sự ăn năn của ông (được chứng minh qua việc ông chăm sóc vết thương của Phao-lô và Si-la), và sau đó lên đến đỉnh điểm khi ông chịu phép báp têm trong nước—đưa đức tin của ông đến một “trạng thái kết quả hiện hữu.”[151] Chỉ ở điểm này thì hoàn thành của tiếng Hy Lạp mới có thể được sử dụng để biểu thị rằng người cai ngục hiện đang ở “trạng thái hoàn thiện”[152] của “đã tin tưởng”. Lu-ca đã cẩn thận không gán cho người cai ngục là “tín đồ” cho đến khi tất cả các điều kiện tiên quyết để được cứu rỗi đã được hoàn thành, do đó đức tin của ông “đã đạt đến mức viên mãn và tồn tại trong trạng thái trọn vẹn.”[153] Quan sát này đã được thừa nhận bởi R.J. Khi còn là giáo sư môn giải kinh Tân Ước tại King’s College ở London, Knowling: “[T]ừ pepisteukos, phân từ hoàn hảo, cho thấy rằng niềm vui trọn vẹn này là do niềm tin trọn vẹn của ông gây ra; đó là niềm vui của Đức Thánh Linh theo sau phép báp têm của anh ấy.”[154]

Sự hiểu biết này về câu chuyện cải đạo của người cai ngục ở Phi-líp hoàn toàn phù hợp với những câu chuyện cải đạo khác được đưa ra trong Công vụ (ví dụ: Công vụ 2:38; 3:19; 8:12-13,36-39; 9:18; 10: 47-48; 16:15; 18:8; 19:5). Cho đến khi sự đồng ý ban đầu của một người đối với các sự kiện của thông điệp Tin Lành khiến người ăn năn tội lỗi và chịu phép báp têm, thì đức tin của người đó vẫn chưa trọn vẹn. Tân Ước coi việc nhận chìm trong nước là thời điểm Đức Chúa Trời thanh tẩy tâm hồn đầy tội lỗi của những người tin ăn năn bằng huyết của Đấng Christ, qua đó đưa đức tin lên “đỉnh cao”[155] và sự hoàn thành cứu rỗi.

CÔNG VỤ CÁC SỨ ĐỒ 22:16

“Tôi bèn thưa: Lạy Chúa, tôi phải làm chi? Chúa đáp rằng: Hãy chờ dậy, đi đến thành Đa-mách, ở đó người ta sẽ nói mọi điều đã truyền cho ngươi làm. 11Bởi cớ sự chói-lói của ánh sáng đó, thì tôi chẳng thấy được, nên những kẻ cùng đi nắm tay dắt tôi đến thành Đa-mách.

12Tên A-na-nia kia, là người nhân-đức theo luật-pháp, được các người Giu-đa trú tại Đa-mách đều làm chứng tốt, có đến tìm tôi; 13người đứng trước mặt tôi mà nói rằng: Hỡi Sau-lơ, anh tôi, hãy sáng mắt lại. Liền một lúc, tôi được sáng mắt và xem thấy A-na-nia. 14Đoạn, người nói với tôi rằng: Đức Chúa Trời của tổ-phụ chúng ta đã định cho anh được biết ý-muốn Chúa, được thấy Đấng Công-bình và nghe lời nói từ miệng Ngài. 15Vì anh sẽ làm chứng cho Ngài trước mặt mọi người, về những việc anh đã thấy và nghe. 16Bây giờ, anh còn trễ-nải làm chi? Hãy chờ dậy, cầu-khẩn danh Chúa mà chịu phép báp-têm và làm sạch tội-lỗi mình đi” (Công vụ các Sứ đồ 22:10-16)

Để có được bức chân dung đầy đủ về sự hoán cải của sứ đồ Phao-lô, người ta phải xem xét cả ba câu chuyện mà Đức Thánh Linh cung cấp: Công vụ 9:1-19, Công vụ 22:6-16 và Công vụ 26:12-18. Lời tường thuật trong Công vụ 22 được chính Phao-lô đưa ra, sau khi bị chỉ huy quân đồn trú La Mã ở Giê-ru-sa-lem bắt giữ đối với tình trạng náo loạn đường phố do những người Do Thái thù địch gây ra, dẫn đến hành động của đám đông chống lại Phao-lô trên cơ sở những cáo buộc và giả định sai lầm. Trước khi bị giải về doanh trại, Phao-lô thuyết phục viên chỉ huy La Mã cho phép ông nói chuyện với đám đông. Trong bài phát biểu đó, ông kể lại một số chi tiết về việc ông trở lại với Đấng Christ. Chính A-na-nia là người đã truyền đạt những chỉ dẫn của Đấng Christ cho Phao-lô, trong đó có yêu cầu “hãy chỗi dậy, chịu phép báp-têm, rửa sạch tội lỗi và kêu cầu danh Chúa”.

 Phân Từ Trạng Từ

Ngữ pháp tiếng Hy Lạp mà Đức Thánh Linh đã chọn để bày tỏ chính Ngài trong dịp này là một chìa khóa nữa để cho phép Kinh thánh tự giải nghĩa. Trong câu 16, Đức Thánh Linh sử dụng hai phân từ và hai động từ để làm sáng tỏ ý nghĩa dự định của Ngài, đan xen một cách kỳ diệu vào một sự mô tả tuyệt vời về hoạt động hoán cải tột đỉnh:

Phân từ trạng từ là phân từ được dùng làm trạng từ để bổ nghĩa cho động từ. “Gọi” là một phân từ trạng từ chỉ cách thức. Nó cho thấy cách thức thực hiện các động từ chính.[156] Các động từ (“chịu báp têm” và “rửa sạch tội lỗi”)—được nối với nhau bằng liên từ phối hợp “và” (kai)—là “các phần giữa chỉ nguyên nhân”[157] ở thì bất định. Chúng liên quan đến phần giữa bất định của phân từ cách thức theo sau (“kêu cầu”). Do đó, bản dịch theo nghĩa đen (mặc dù hơi rườm rà) sẽ là: “Hãy chỗi dậy, tự mình[158] làm báp-têm và rửa sạch tội lỗi, sau khi kêu cầu danh Chúa.”[159] Nói cách khác, A-na-nia đang nói với Phao-lô rằng cách để hoàn thành việc “kêu cầu Chúa” là chịu phép báp têm và được rửa sạch tội lỗi.[160] Chẳng hạn, lời khuyên này hoàn toàn phù hợp với lời trích dẫn của Phi-e-rơ về Giô-ên 2:32 vào ngày Lễ Ngũ Tuần, trong đó “bất cứ ai kêu cầu danh của Chúa” trong Công vụ 2:21 diễn giải “hãy ăn năn và… chịu phép báp têm nhân danh Chúa Giê-su Christ” trong câu 38.[161]

Trong Sự Từ Chối

Hãy xem xét cách A.T. Robertson, mặc dù nổi tiếng về học thuật Hy Lạp, đã giải thích một cách chính xác các sắc thái ngữ pháp của câu này bằng những lời sau: “Hãy chịu phép báp têm (baptisai). Đầu tiên phần giữa bất định (chỉ nguyên nhân), không phải dạng bị động, Hãy tự mình báp têm…. So sánh 1 Cô-rinh-tô 10:2. Tự mình vâng phục phép báp têm. Như apolousai, Hãy rửa sạch như trong 1 Cô-rinh-tô . 6:11.”[162] Quan sát sự thừa nhận về mặt ngữ pháp: việc chịu phép báp-têm bằng nước là thời điểm mà tội lỗi được rửa sạch. Việc Robertson ám chỉ đến 1 Cô-rinh-tô 6:11 và 10:2 càng củng cố thêm sự thừa nhận này. Người Cô-rinh-tô đã được “rửa sạch”, “thánh hóa” và “được xưng công bình” (6:11)—một sự ám chỉ rõ ràng đến sự tha thứ của họ khi cải đạo, và dân Y-sơ-ra-ên đã được “làm báp-têm trong Môi-se” (10:2)—trong đó họ bước vào một mối quan hệ mới với Môi-se với tư cách là người lãnh đạo và người ban hành luật của họ.

Tuy nhiên, thật đáng kinh ngạc, sau khi đã xác định chính xác và thừa nhận ‎ý nghĩa không thể nhầm lẫn của ngữ pháp tiếng Hy Lạp vốn liên kết phép báp-têm bằng nước với việc rửa sạch tội lỗi, thì thành kiến thần học của Robertson đơn giản là quá lớn đối với ông. Ông cảm thấy buộc phải né tránh hàm ý rõ ràng về tính thiết yếu của phép báp têm bằng nước như một điều kiện tiên quyết để được cứu rỗi bằng cách đưa ra một “lời giải thích” phản tác dụng:

Điều đó là Có thể, như trong 2:38, coi những lời này như lời dạy về sự tha tội hoặc sự cứu rỗi bởi ý nghĩa của phép báp têm, nhưng làm như vậy theo ý kiến của tôi là một sự lật đổ hoàn toàn ngôn ngữ sống động và đẹp như tranh vẽ của Phao-lô. Như ở Rô-ma 6:4-6 trong đó phép báp têm là hình ảnh của sự chết, sự chôn và sự sống lại, nên phép báp têm ở đây mô tả sự thay đổi đã diễn ra khi Phao-lô đầu hàng Chúa Giê-su trên đường đi (câu 10). Phép báp têm ở đây mô tả cho việc rửa sạch tội lỗi bằng huyết của Đấng Christ.[163]

Việc né tránh “hình ảnh” được bịa đặt này (được thảo luận trong chú giải cuối số 44 trên trang 25) hoàn toàn khác với phân tích giải kinh về ngữ pháp tiếng Hy Lạp, đưa Robertson vào lĩnh vực của sự không chắc chắn và quan điểm của con người – hiển nhiên từ việc ông sử dụng các cụm từ như “điều đó là có thể” và “theo ý kiến của tôi.” Mặc dù ông thừa nhận rằng có thể câu này có cùng ý nghĩa như Công vụ 2:38, nhưng ông có sử dụng ngữ pháp của đoạn văn và giải thích tại sao bản thân ngữ pháp không hỗ trợ sự cần thiết của phép báp têm không? Không, ông ấy không làm vậy. ông ta hoàn toàn từ bỏ và bỏ qua sức mạnh của ngữ pháp mà chính ông ta vừa trình bày một cách chính xác. Thay vào đó, ông chuyển sự chú ý của người đọc sang một đoạn khác mà ông không đưa ra phân tích ngữ pháp tiếng Hy Lạp.[164] Ông đưa ra Rô-ma 6:4-6 (sẽ được thảo luận ở trang 75) như là chìa khóa để hiểu các đoạn Công vụ. Ông nhấn mạnh rằng trong đoạn văn Rôma, phép báp têm là “hình ảnh của cái chết, sự chôn cất và sự sống lại”.[165] Do đó, trong Công vụ 22:16, Robertson tuyên bố phép báp têm chỉ “hình dung việc huyết của Đấng Christ rửa sạch tội lỗi”. Không phải thực sự rửa sạch tội lỗi, không phải rửa sạch tội lỗi theo nghĩa đen, mà chỉ đơn giản là một “bức tranh” về việc rửa sạch tội lỗi.

Tóm Lại

Hãy lưu ý rằng ngữ pháp của đoạn văn có tính chất quyết định. Nhưng để tránh ý nghĩa rõ ràng và dễ hiểu của ngữ pháp do Đức Thánh Linh lựa chọn, người ta phải tạo ra ý tưởng “hình ảnh”.[166] Người ta cũng phải bỏ qua vô số các dấu hiệu mà khái niệm phủ nhận rằng Phao-lô đã được cứu trên đường đến Đa-mách.[167] Sự thiên vị rõ ràng như vậy áp đặt lên văn bản Công vụ là khá gần đây và không đại diện cho học thuật từ thế kỷ thứ hai trở đi. Hội thánh đầu tiên đã sẵn sàng nhận ra tầm quan trọng của phép báp têm đối với sự cứu rỗi. Vì vậy, các nhà bình luận ở những thế kỷ trước đã thẳng thắn đưa ra những tuyên bố của mình. Chẳng hạn, hãy xem xét một số nhà thần học thế kỷ 19. Nhà thần học Luther người Đức Gotthard Lechler, Giáo sư Thần học Lịch sử Ordinarius tại Đại học Leipzig, cùng với nhà truyền giáo người Đức Karl Gerok lưu ý rằng phép báp têm “mang lại sự thanh tẩy khỏi tội lỗi và sự tha thứ tội lỗi…. [P]hép báp têm thánh được coi trọng trong Hội thánh thời các sứ đồ. Đó không phải là một nghi lễ bên ngoài, mà là một phương tiện ân điển để rửa sạch tội lỗi, và là lối vào đầu tiên để vào trong Hội thánh của Chúa Giê-su.”[168] Hermann Olshausen, Giáo sư xuất chúng tại Đại học Konigsberg, nhận xét: “Chỉ cần lưu ý rằng trong xxii.16, các từ ajpovlousai ta\$ a(martiva$ sou [“rửa sạch tội lỗi của bạn”—DM] rõ ràng thể hiện phép báp têm là hành động về việc tẩy sạch tội lỗi, như a&fesi$ tw=n a(martiw=n [“sự tha tội”—DM].”[169] Rudolf Stier người Đức theo giáo hội tin lành đã đưa ra một phân tích đặc biệt sắc sảo về ngữ pháp trong bài bình luận của mình, đưa ra một tóm lại phù hợp rằng gắn kết những hiểu biết sâu sắc thu thập được từ tiếng Hy Lạp: “bởi sự kêu gọi này…có nghĩa là xưng nhận danh bằng phép báp têm hoặc nhân danh này; để cả ba cách diễn đạt, phép báp têm, sự rửa sạch, sự kêu gọi, cùng biểu thị một và cùng một điều. ”[170]

RÔ-MA 6:3-4

“3 Hay là, anh em chẳng biết rằng chúng ta thảy đều đã chịu phép báp-têm trong Đức Chúa Jêsus-Christ, tức là chịu phép báp-têm trong sự chết Ngài sao? 4Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm trong sự chết Ngài, hầu cho Đấng Christ nhờ vinh-hiển của Cha được từ kẻ chết sống lại thể nào, thì chúng ta cũng sống trong đời mới thể ấy” (Rô-ma 6:3-4).

Giống như những đoạn khác về phép báp têm, những câu này tự giải thích và ý nghĩa của chúng rất rõ ràng đối với bất kỳ độc giả nào không để cho thành kiến thần học làm ngắn gọn tầm quan trọng hiển nhiên của đoạn văn.[171]

Giới từ Hy Lạp Eis

Một lần nữa, việc Đức Thánh Linh sử dụng chữ eis nói lên một cách mạnh mẽ về phạm vi, địa điểm, lĩnh vực hoặc mối quan hệ mà việc nhận chìm trong nước đặt cá nhân vào đó. Liên quan đến câu này, đối với cả “vào trong Đấng Christ” và “vào trong cái chết”, Robertson nói: “khái niệm về phạm vi là điều đúng”.[172] Theo lời tuyên bố được soi dẫn của Phao-lô, chịu báp-têm vào trong Chúa Giê-su Christ có nghĩa là chịu báp-têm vào trong sự chết của Ngài. Hãy lưu ý rằng phép báp têm đặt người ta trong Đấng Christ (xem thêm Ga-la-ti 3:27 ở trang 79 tt.). Nó cũng đặt người ta vào cái chết của Đấng Christ. Nhưng chính cái chết của Đấng Christ mới làm cho sự cứu rỗi/sự tha thứ có thể thực hiện được. Do đó, chịu phép báp têm trong cái chết của Đấng Christ là được chuyển giao hoặc tiếp xúc với chính phương tiện để tội lỗi có thể được tha thứ. Không có cái chết của Đấng Christ thì không có sự tha tội. Phép báp têm vào trong cái chết đó là phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định để có thể đạt được sự tha thứ.[173] Xem Phụ lục M nơi cái chết của Đấng Christ, huyết chuộc tội của Ngài đổ ra trên thập tự giá và nước báp têm đều đồng quy trong sự chôn cất của một người với Đấng Christ. Tội nhân được ban cho đặc ân đáng kinh ngạc được tham gia với Đấng Christ trong việc tái hiện sự kiện chuộc tội bằng cách chết đi tình yêu và thực hành tội lỗi, được chôn (“với Ngài”) trong nước, và trỗi dậy từ nước báp têm bằng cách sinh ra một tạo vật mới để sống một cuộc sống mới.[174]

Sự Tái Hiện “Hình Thức” Của Học Thuyết

Hãy quan sát thêm rằng phép báp têm, tức là ngâm hoặc chôn trong nước, bắt chước hoặc diễn lại việc chôn cất Đấng Christ.[175] Xem Phụ lục O để biết minh họa về sự tái hiện này. Làm thế nào một người có thể tham gia và nhận được những ơn ích từ cái chết, sự chôn và sự sống lại của Chúa Giê-su? Chúng ta được chôn với Ngài qua phép báp têm (dia) vào trong cái chết (eis). Sự tái hiện này được xác định cụ thể là “hình thức giáo lý đó” (câu 17). Danker định nghĩa thuật ngữ “hình thức” (tu/po$) là “một loại, hạng, hoặc vật gợi ý một mô hình hay khuôn mẫu, hình thức, hình dáng, khuôn mẫu” và đưa ra Rô-ma 6:17 làm ví dụ: “kiểu mẫu của sự dạy dỗ.”[176] Có lẽ Phao-lô không nghĩ đến toàn bộ giáo lý Cơ-đốc bao trùm toàn bộ Tân Ước.[177] Ông cũng không đề cập đến việc họ liên tục vâng phục Đức Chúa Trời trong đời sống Cơ-đốc nhân hàng ngày của họ. Theo bối cảnh, ông đang thảo luận về việc bắt đầu đời sống Cơ Đốc của họ tại sự cải đạo. Họ đã “vâng lời từ lòng mình”, “vâng lời” là một hoạt động bất định chỉ đến động từ. “thì bất định thể hiện sự xuất hiện đơn giản của một hành động trong thời gian quá khứ,”[178] “chỉ đơn thuần xảy ra ở một thời điểm trước đó,”[179] trình bày “hành động đã đạt được…như một ‘điểm’, và do đó được gọi là ‘punctiliar.’”[180] Ngữ pháp rõ ràng đề cập đến ngày người La Mã trở thành Cơ đốc nhân.[181] Họ đã “tuân theo” “hình thức”, “mô hình” hay “khuôn mẫu” nào vào thời điểm đó? Theo đúng nghĩa đen, họ tuân theo một hình thức giảng dạy ngắn gọn, chính xác, tức là sự chết, sự chôn cất và sự sống lại của Đấng Christ đã được mô phỏng hoặc tái tạo trong chính hành động báp têm của họ (xem Phi-líp 3:10— “theo sự chết của Ngài” ). Câu 18 lưu ý : “Và đã được thả tự do khỏi tội lỗi…” Phân từ bị động bất định, e l) euqerqen/ te$ (“đến sự tự do hoặc được trả tự do”), được dịch đúng là “đã được trả tự do” và đề cập đến cùng một sự kiện chuyển đổi đó. Người La Mã được giải thoát khỏi tội lỗi khi họ đã tái hiện sự chết, sự chôn và sự sống lại trong phép báp têm.[182]

Tóm Lại

Trọng tâm của phép báp têm như được Phao-lô nhấn mạnh trong đoạn này không thể bị bác bỏ một cách khinh suất như chỉ là “biểu tượng sau sự cứu rỗi”. Ông nhấn mạnh một cách mạnh mẽ chính xác những khái niệm tương tự đối với hội thánh ở Cô-lô-se (xem Phụ lục P). Ý nghĩa gắn liền với phép báp têm trong Rô-ma 6:3-4 chắc chắn là không thể thiếu trong sự kiện chuộc tội.

GA-LA-TI 3:26-27

“Vì chưng anh em bởi tin Đức Chúa Jêsus-Christ, nên hết thảy đều là con trai của Đức Chúa Trời. 27Vả, anh em thảy đều chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, đều mặc lấy Đấng Christ vậy” (Ga-la-ti 3:26-27).

“Đức tin” có thể có hai nghĩa trong câu 26: (1) đức tin chủ quan mà mỗi cá nhân phải có để được coi là tín đồ, hoặc (2) đức tin, tức là Cơ đốc giáo, Tin Lành, hoặc hệ thống Cơ đốc giáo—“một đức tin” trong Ê-phê-sô 4:5 (xem Công vụ 14:22; 16:5; Ê-phê-sô 4:13; Ga-la-ti 1:23; Giu-đe 3). Các nhà bình luận có quan điểm khác nhau.[183] Cách hiểu sau được hỗ trợ bởi việc sử dụng lặp lại mạo từ này (bốn lần trong các câu 23,25,26)—“đức tin”—và sự tương phản trong bối cảnh giữa Luật Cũ với tư cách là “người giám hộ/người canh giữ”. (so với 24— παιδαγωγὸς) kéo dài cho đến khi Đấng Christ đến (xem Rô-ma 10:4). Vấn đề không cần phải được giải quyết cho đến khi có cuộc thảo luận này vì dù thế nào đi nữa, ý nghĩa của phép báp têm vẫn như cũ.

Bốn đặc điểm trong cách xây dựng đoạn văn này bằng tiếng Hy Lạp rất hữu ích cho việc hiểu ý nghĩa của việc nhận chìm trong nước. Đầu tiên, “for” (γὰρ/gar) là một trợ từ/liên từ “dùng để diễn đạt nguyên nhân, sự làm rõ hoặc sự suy luận”—một “dấu hiệu của nguyên nhân hoặc lý do.”[184] Như trong cách sử dụng cổ điển, nó “giới thiệu lý do hoặc nguyên nhân của những gì xảy ra trước…thường dùng để giải thích điều được ngụ ý trong mệnh đề trước.”[185] Kuhner chỉ ra rằng nó “có thể thể hiện: (a) một cơ sở hoặc lý do, (b) một sự giải thích, (c) một sự xác nhận hoặc đảm bảo.”[186] Cả ba ý nghĩa này đều phù hợp với đoạn văn. Do đó, câu 27 giải thích hoặc làm rõ câu 26.[187] Việc đặt Đấng Christ vào báp-têm trong câu 27 là nền tảng hoặc nguyên nhân khiến người Ga-la-ti trở thành “con trai Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Đức Chúa Giê-su Christ”. Phao-lô đưa ra lời xác nhận và bảo đảm với người Ga-la-ti rằng họ là con trai Đức Chúa Trời bởi đức tin trên cơ sở thực tế là họ đã được báp têm vào trong Đấng Christ và mặc lấy Đấng Christ. Như Lenski nhận xét, với việc ông sử dụng “một lời giải thích ‘cho’…Phao-lô chỉ cho người Ga-la-ti biết phép báp têm của họ là ngày mà họ nhận được ‘đức tin’ vào lòng mình.”[188] Do đó, việc trở thành con trai của Đức Chúa Trời “bởi đức tin” không loại trừ hoặc đi trước phép báp têm trong nước. Một người người tin trở thành con trai của Đức Chúa Trời vào thời điểm và khi chịu phép báp têm.[189]

Thứ hai, Phao-lô sử dụng giới từ eis như ông đã làm trong Rô-ma 6:3-4, một lần nữa để chỉ lãnh vực hoặc phạm vi mà phép báp-têm chuyển giao và đặt cá nhân vào trong. Như học giả Báp-tít Willmarth đã giải thích: “‘vào trong’ ở đây có thể được dịch theo cùng nghĩa như trong Rô-ma. vi. 3. Trong hai đoạn văn này, εἰς biểu thị mục đích, hướng suy nghĩ, ‘đến với Đấng Christ’ hoặc kết quả của hành động; tức là bước vào một mối quan hệ hoặc điều kiện, bước vào ‘trong Đấng Christ.‘”[190] Hoặc như Eadie đã lưu ý: “vào sự kết hợp và hiệp thông với Ngài.”[191]

Thứ ba, “mặc vào” là bản dịch của từ enduo trong tiếng Hy Lạp—ăn mặc, mặc quần áo, mặc, sắp xếp, mặc vào.[192] Trong trường hợp này, động từ là ngôi thứ hai bất định ở giữa biểu thị: “hãy mặc cho mình” (phiên bản NASB , NIV). Thành ngữ về việc được mặc những nguyên tắc hoặc con người thuộc linh xuất hiện nhiều lần trong Kinh thánh. Si-ôn sẽ được con cái nó mặc quần áo (Ê-sai 49:18). Người phụ nữ xứng đáng trong Châm ngôn 31 được mặc lấy “sức lực và danh dự” (câu 25). Người ta có thể mặc lấy “sự xấu hổ” (Gióp 8:22; Thi Thiên 132:18), “sự công bình” (Gióp 29:14; Thi Thiên 132:9), và “sự cứu rỗi” (Thi Thiên 132:16; Ê-sai 61: 10). Chúa “mặc lấy sự vinh hiển và uy nghiêm” (Thi Thiên 104:1). Cơ đốc nhân phải mặc cho mình “áo giáp ánh sáng” và “toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 13:12; Ê-phê-sô 6:11), cũng như “con người/bản thân mới” (Ê-phê-sô 4:24; Cô-lô-se 3:10).[193] Burton giải thích rằng “thành ngữ…đề cập đến một hành động trong đó một người bước vào các mối quan hệ thực tế.”[194] Eadie mở rộng: “Các đoạn văn cổ điển cho thấy rõ ràng rằng khi một người được cho là khoác lên mình một người khác, thì sự giả định đầy đủ về bản chất hoặc tính cách của người đó có nghĩa là sự hiện thân của người khác trong suy nghĩ và hành động.”[195] Đặc biệt bác bỏ phép báp têm như một huy hiệu, đồng phục hoặc “hình ảnh tượng trưng”, Lenski nhấn mạnh, “Ai mặc lấy Đấng Christ sẽ trở thành người dự phần vào sự cứu rỗi của Ngài…. Mặc lấy Đấng Christ là nhận được sự xưng công bình.”[196] Hoặc như A.R. Fausset giải thích: “các bạn đã làm vậy, trong chính hành động đó được báp têm trong Đấng Christ, mặc lấy hoặc khoác vào mình bằng Đấng Christ; tiếng Hy Lạp diễn đạt như vậy.”[197]

Thứ tư, các động từ trong câu 27 đều là động từ bất định. Do đó, chúng mô tả hoạt động xảy ra trùng khớp với nhau. Việc “được báp têm vào trong Đấng Christ” và “mặc lấy Đấng Christ” xảy ra cùng một lúc. Như Eadie đã lưu ý: “Cả hai động từ đều là động từ bất định và hai hành động được đánh dấu là giống hệt nhau về thời điểm.”[198]

Tóm Lại

Giống như Rô-ma 6:3-4, đoạn văn này khẳng định một cách mạnh mẽ tầm quan trọng và tính thiết yếu của phép báp-têm bằng nước. Phép báp têm là thời điểm người tin sám hối chưa được cứu bước vào Đấng Christ. Trước thời điểm đó, cá nhân đó, ít nhất, trần trụi về mặt thuộc linh, và tệ nhất là vẫn khoác lên mình bộ áo tội lỗi (điều mà Rô-ma 6 gọi là “con người cũ của tội lỗi”). Làm sao một người có thể ở trong tình trạng được cứu rỗi cho đến khi và trừ khi người đó đã được mặc lấy Đấng Christ? Hỏi là trả lời.

TÍT 3:5

“Vì chưng chúng ta ngày trước cũng ngu-muội, bội-nghịch, bị lừa-dối, bị đủ thứ tình-dục dâm-dật sai-khiến, sống trong sự hung-ác tham-lam, đáng bị người ta ghét và tự chúng ta cũng ghét lẫn nhau. 4Nhưng từ khi lòng nhân-từ của Đức Chúa Trời, là Cứu-Chúa chúng ta, và tình thương-yêu của Ngài đối với mọi người ta đã được bày ra, thì Ngài cứu chúng ta, 5không phải cứu vì việc công-bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương-xót Ngài, bởi sự rửa về sự lại-sanh và sự đổi mới của Đức Thánh-Linh 6mà Ngài đã rải ra trên chúng ta cách dư-dật bởi Đức Chúa Jêsus-Christ, Cứu-Chúa chúng ta; 7hầu cho chúng ta nhờ ơn Ngài được xưng công-bình, trở nên con kế-tự của Ngài trong sự trông-cậy của sự sống đời đời” (Tít 3:3-7).

Trong hầu hết 2.000 năm của Kỷ nguyên Cơ đốc giáo, “sự rửa về sự lại-sanh” đã được thừa nhận dễ dàng là ám chỉ đến phép báp têm trong nước. Hơn nữa, đại đa số của giới Cơ đốc giáo không đặt phép báp têm mâu thuẫn với sự cứu rỗi như nhiều người ngày nay khăng khăng rằng nếu phép báp têm có trước và cần thiết cho sự cứu rỗi, thì phép báp têm sẽ là một “công việc” đáng khen. Lối suy nghĩ như vậy, chỉ mới được phổ biến tương đối gần đây, quá xa lạ với lời dạy của Tân Ước về sự cứu rỗi đến nỗi thật khó hiểu làm thế nào nó có thể đạt được một chỗ đứng nổi bật như vậy trong thần học Cơ đốc giáo đương đại. Thật đáng kinh ngạc, chắc chắn là do bản chất vĩnh cửu và vượt thời gian của Đức Thánh Linh với tư cách là một vị thần, đoạn văn này đã đoán trước được “sự sai lầm” đã được thực hiện bằng cách sửa chữa một cách cụ thể sự nhầm lẫn vốn có trong giáo điều “không có việc làm, nên không có phép báp têm”.

Những Đặc Điểm Trung Tâm Của Sự Cứu Rỗi

Hãy quan sát cẩn thận những câu trên xác định bốn đặc điểm chính của sự cứu chuộc như thế nào. Đầu tiên, con người chúng ta đã hoàn toàn chìm đắm trong tội lỗi do hành động của chính mình (tức là “ngu xuẩn, không vâng lời, v.v.”—câu 3). Thứ hai, phải có một Đức Chúa Trời nhân từ và yêu thương mới bày tỏ chính Ngài là Cứu Chúa của chúng ta (câu 4). Sáng kiến thiêng liêng này nhằm mục đích cứu rỗi chúng ta là sự biểu hiện rõ ràng của lòng thương xót của Ngài (câu 5), và ân điển (câu 7), và điều đó được thực hiện qua Chúa Giê-su Christ (câu 6). Thứ ba, sự cứu rỗi của chúng ta không thể đạt được nhờ lòng tốt của con người hoặc “việc làm công bình” của chính chúng ta, tức là những việc làm hoặc hành động mà chúng ta thực hiện để chuộc tội, tự cứu mình và mang lại sự biện minh/sự công bình cho chính mình (so với câu 5).[199] Thứ tư, ngược lại, Đức Chúa Trời làm cho chúng ta có thể được cứu rỗi qua “sự rửa về sự lại-sanh và sự đổi mới của Đức Thánh-Linh” (câu 5). Việc xem xét cẩn thận từng yếu tố này, cùng với nhận thức về ngôn ngữ cơ bản được Đức Thánh Linh lựa chọn, sẽ làm rõ một cách ngắn gọn vai trò và chức năng của phép báp têm bằng nước trong kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời.

Tóm lại, theo bối cảnh này, Ai đã cứu chúng ta? Đó là “Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta”, “Đức Thánh Linh” và “Chúa Giê-su Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta”. Họ đã cung cấp những gì cho chúng ta? Chúng ta có thể được “cứu”, “được xưng công bình” và có “niềm hy vọng về cuộc sống vĩnh cửu”. Sự cứu rỗi này có thể thực hiện được ở đâu? Trong và “nhờ Chúa Giê-su Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta”—ám chỉ vai trò độc nhất của Ngài trong kế hoạch cứu chuộc bằng cái chết của Ngài trên thập tự giá. Tại sao họ lại muốn cứu chúng ta? Đó là nhờ vào “lòng tốt”, “tình yêu”, “lòng thương xót” và “ân điển” của họ. Thời điểm mà Đức Chúa Trời ban những phước lành này và cứu rỗi chúng ta là khi nào? Đó là thời điểm “sự rửa về sự lại-sanh và sự đổi mới của Đức Thánh-Linh”.

“Sự Rửa Về Sự Lại-Sanh Và Sự Đổi Mới Của Đức Thánh-Linh”?

Vì vậy, câu hỏi là—hai điều này ám chỉ điều gì? Nhà ngữ pháp Robertson của Báp-tít thừa nhận rằng “sự rửa về sự lại sanh” ám chỉ phép báp-têm bằng nước.[200] Đại đa số các nhà bình luận, thần học và nhà ngữ pháp qua nhiều thế kỷ đều đồng ý. Hãy xem kỹ cú pháp được Đức Thánh Linh lựa chọn. Một lần nữa, dia với sở hữu cách được sử dụng, có nghĩa là “thông qua”. Tại sao “sự tái sinh”, tức là được tẩy sạch tội lỗi để được cứu, lại đi đôi với thuật ngữ “rửa sạch”? λουτροῦ (loutron) đề cập đến việc tắm, rửa hoặc tẩy rửa và chỉ được sử dụng hai lần trong Tân Ước—ở đây và trong Ê-phê-sô 5:26 cũng đề cập đến việc làm sạch thuộc linh. Dạng động từ louvw (louo) được sử dụng năm lần trong Tân Ước,[201] được sử dụng trong Hê-bơ-rơ 10:22[202] song song với Tít 3:5 và Ê-phê-sô 5:26. Một từ liên quan, a)polouvw (apolouo), chỉ được sử dụng hai lần trong Tân Ước, trong cả hai trường hợp, đề cập đến việc tẩy sạch tội lỗi vào thời điểm hoán cải (1 Cô-rinh-tô 6:11; Công vụ 22:16).[203]

Hãy nhớ lại một lần nữa rằng Kinh Thánh là cách giải thích chính nó tốt nhất. Vì Đức Thánh Linh là tác giả của toàn bộ Kinh thánh nên đương nhiên Ngài sẽ lặp lại và diễn giải chính Ngài. Việc so sánh cẩn thận các câu Tít và Ê-phê-sô, cùng với Giăng 3:5 và 1 Cô-rinh-tô 12:13 (xem trang 7, Chú thích 2), giúp người đọc làm rõ ý nghĩa chính xác của cụm từ “rửa về sự tái sinh”. Xem Phụ lục S để có hình ảnh so sánh này. “Sự rửa sạch về sự tái sinh” của Tít tương ứng với “sự rửa bằng nước” trong Ê-phê-sô, “được báp-têm” trong 1 Cô-rinh-tô, và “nước” trong Giăng 3.

Hãy lưu ý thêm rằng thuật ngữ παλιγγενεσίας (paliggenias—“ sự tái sinh”) là một từ ghép được tạo thành từ hai từ Hy Lạp pavlin (palin—“lại”) và gevnesi$ (gen-esis—“sinh”).[204] Người ta không thể giúp chúng ta nhớ lại cuộc trò chuyện giữa Chúa Giê-su và Nicôđêmô liên quan đến lần sinh thứ hai—kéo theo “nước” (Giăng 3:3-7). Hơn nữa, trong cả hai trường hợp, Đức Thánh Linh đóng vai trò là tác nhân thiêng liêng qua đó kế hoạch cứu rỗi được truyền đạt. Ngài truyền tải thông điệp về sự cứu rỗi và các điều kiện để vào vương quốc thông qua những người phát ngôn là con người (“bình đất nung”—2 Cô-rinh-tô 4:7). Do đó, “sự đổi mới của Đức Thánh Linh” đạt được khi một cá nhân tuân theo các tiêu chuẩn mà Đức Thánh Linh đưa ra trong Tin Lành, tức là người đó nghe được thông điệp và tin vào nó (Rô-ma 10:17), ăn năn tội lỗi của mình (Công vụ 3:19), xưng nhận Đấng Christ bằng miệng mình (Rô-ma 10:9-10), và nhận chìm trong nước để được tha tội (Công vụ 2:38). Một người được Thánh Linh “đổi mới” khi người đó tuân theo sự chỉ dẫn của Thánh Linh để trải qua “sự rửa sạch của sự tái sinh”, tức là phép báp têm.

Một nhận xét cuối cùng về câu này. Hãy làm theo logic: Nếu chúng ta không được cứu bởi “việc công bình chúng ta đã làm”, nhưng chúng ta được cứu nhờ “sự rửa sạch của sự tái sinh”, thì “việc rửa sạch về sự tái sinh” không thể được xếp vào loại “việc làm của sự công bình” Do đó, phép báp têm không phải là một “việc làm” hay “hành động” theo cùng một nghĩa mà Phao-lô sử dụng những thuật ngữ đó trong các đoạn văn như Rô-ma 3:28 (“được xưng công bình bởi đức tin tách rời với việc làm theo luật pháp”) và Ê-phê-sô 2:9 (“ không phải về việc làm, kẻo có ai khoe khoang”). Bình luận về hai câu thơ này, McGarvey đã nhận xét một cách sâu sắc:

Nhưng ở đây, khi nói đến các việc làm theo luật, Phao-lô muốn nói đến những hành vi tuân theo luật sẽ công bình hóa một người trên cơ sở vô tội, và làm cho người đó độc lập với ân điển được thể hiện trong sự tha thứ…. Giờ đây, phép báp têm chắc chắn là một hành động của đức tin, bắt nguồn từ một mệnh lệnh tích cực; chứ không phải là một việc làm của luật pháp theo nghĩa mà Phao-lô gắn liền với cách diễn đạt đó; do đó, một tín đồ có thể phải chịu phép báp têm trước khi được tha thứ, tuy nhiên sự xưng công bình có thể tách rời khỏi “việc làm của luật pháp”…. [N]hững việc làm bị loại trừ khỏi nền tảng cứu rỗi là những việc làm của sự vâng phục hoàn hảo, mà nhờ đó, nếu ai thực hiện chúng, người ấy sẽ được cứu vì lý do công đức. Điều này sẽ loại trừ ân điển. Nhưng sự tha tội về bản chất là một ân điển được ban chứ không phải là một món nợ đã trả; và dù nó được ban với những điều kiện nhất định hay không với điều kiện nào, thì đó vẫn là vấn đề ân điển. Chỉ trong trường hợp những việc đã làm có tính chất đến mức người thực hiện chúng xứng đáng được cứu rỗi thì ân điển mới có thể bị loại trừ; và trong trường hợp đó sẽ không có sự tha thứ, bởi vì sẽ không có tội lỗi nào được tha thứ. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời thấy thích hợp để yêu cầu người tin phải chịu phép báp têm trước khi tha thứ cho người ấy, thì sự tha thứ không kém gì vấn đề ân điển so với khi người ấy không đưa ra yêu cầu đó.[205]

Phép báp têm là cần thiết và đi trước sự cứu rỗi, nhưng nó không được coi là một “công việc công bình” bị loại trừ khỏi sự ban ơn cứu rỗi của Đức Chúa Trời.

1 PHI-E-RƠ 3:21

“20tức là kẻ bội-nghịch thuở trước, về thời-kỳ Nô-ê, khi Đức Chúa Trời nhịn-nhục chờ-đợi, chiếc tàu đóng nên, trong đó có ít người được cứu bởi nước, là chỉ có tám người. 21Phép báp-têm bây giờ bèn là ảnh-tượng của sự ấy để cứu anh em, phép ấy chẳng phải sự làm sạch ô-uế của thân-thể, nhưng một sự liên-lạc lương-tâm tốt với Đức Chúa Trời, bởi sự sống lại của Đức Chúa Jêsus-Christ” 1 PHI-E-RƠ 3:20-21.

Ít nhất có ba đặc điểm cú pháp của đoạn văn này hữu ích trong việc phân loại ý nghĩa mà tác giả được soi dẫn dự định.

Giới Từ Hy Lạp Dia

Đầu tiên, việc sử dụng giới từ Hy Lạp dia với sở hữu cách có nghĩa cơ bản là “thông qua”. Một số sắc thái thể hiện trong cách sử dụng thực tế giới từ phổ biến này. Blass, Debrunner và Funk xác định chính xác ý nghĩa “Để biểu thị cách thức…; cũng như những hoàn cảnh mà người ta tìm thấy chính mình nhờ một điều gì đó… hoặc vật trung gian.”[206] 1 Ý nghĩa đầu tiên của Anthon là “Mối quan hệ của vị trí” mà ông mô tả là “Một chuyển động kéo dài qua một không gian hoặc vật thể và đi ra khỏi nó; và do đó ‘thông qua’, ‘ngoài’, ‘xuyên suốt.’”[207] Danker xác định hai ý nghĩa liên quan: (1) “điểm đánh dấu sự mở rộng thông qua một khu vực hoặc đối tượng, qua, xuyên qua.” Ông đặc biệt trích dẫn 1 Phi-e-rơ 3:20 làm ví dụ về ý nghĩa này, lưu ý rằng “được cứu qua nước” có nghĩa là “được đưa qua nước một cách an toàn”.[208] Nói cách khác, nước là phương tiện được Đức Chúa Trời sử dụng để giúp Nô-ê và gia đình ông thoát khỏi số phận giống như phần còn lại của loài người.[209] Như Alford giải thích: “Theo quan điểm của Sứ đồ, nước là vật trung gian của sự cứu rỗi, vì khi nó đỡ chiếc tàu lên…. Nó đã cứu họ, đối với họ trở thành một phương tiện để chiếc thuyền nổi và khiến họ vô hại: nó cứu chúng ta, trở thành phép báp têm cho chúng ta.”[210] (2) Mặc dù Danker phân loại 1 Phi-e-rơ 3:20 làm ví dụ cho cách sử dụng này, nhưng ông gợi ý rằng phép báp-têm của Chúa Giê-su có thể cũng được đặc trưng bởi lựa chọn khả thi thứ ba của ông: “dấu hiệu của công cụ hoặc hoàn cảnh nhờ đó một điều gì đó được hoàn thành hoặc kết quả, bởi, qua, thông qua” và cụ thể là “hoàn cảnh kèm theo hoặc hoàn cảnh phổ biến.”[211] Hãy lưu ý rằng ông đưa ra bản dịch tiếng Anh tương tự, tức là “qua” và “thông qua”. Do đó, chúng ta đang giải quyết những sắc thái tinh tế mà không làm thay đổi đáng kể ý nghĩa cơ bản của giới từ. Trong cả hai trường hợp, việc tám thành viên trong gia đình Nô-ê được “cứu bởi/qua nước” có nghĩa là nước là “không gian”, “khu vực hoặc vật thể”, “vật trung gian” hoặc “công cụ hoặc hoàn cảnh” mà qua đó, nhờ đó và từ đó Chúa đã hoàn thành hoặc đem lại sự an toàn của họ.[212]

hình bóng và hình thật

Thứ hai, hãy quan sát cách Phi-e-rơ sử dụng thuật ngữ kỹ thuật “hình thật” (a)nti/tupon). Trong khi Rô-ma 6:3-4 đánh đồng phép báp têm với một kiểu tái hiện hoặc bắt chước cái chết, sự chôn cất và sự sống lại của Đấng Christ, thì thay vào đó, 1 Cô-rinh-tô 10:2 và 1 Phi-e-rơ 3:21 lại sử dụng thiết bị văn phong của hình bóng và hình thật[213] trong những sự kiện trong Cựu Ước báo trước những sự kiện trong Tân Ước. Cụ thể, trong 1 Cô-rinh-tô 10:2 việc người Y-sơ-ra-ên vượt qua Biển Đỏ là một hình bóng (tupikos—c. 11) của hình thật[214] của phép báp-têm trong Tân Ước.[215] Tương tự như vậy, trong 1 Phi-e-rơ 3, nước của trận lụt Nô-ê đã báo trước trong phép Báp-têm của Tân Ước cũng như vậy. Giống như nước Lụt đã được Đức Chúa Trời sử dụng để đưa Nô-ê và gia đình ông đến nơi an toàn[216], nước báp têm là phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để đưa tín đồ ăn năn đến nơi an toàn về mặt tâm linh.

“Sự Sống lại Của Chúa Giê-Su”

Thứ ba, từ “sống lại” cực kỳ có ý nghĩa trong việc hiểu được tính thiết yếu của phép báp têm. Những người chống lại vai trò của phép báp têm theo Kinh thánh thường làm như vậy bằng cách nhấn mạnh rằng “chúng ta được cứu bởi những gì Chúa Giê-su đã làm, không phải bởi những gì chúng ta làm”. Tuyên bố này chắc chắn là đúng. Tuy nhiên, nhận xét của Phi-e-rơ (giống như của Phao-lô trong Tít 3:5) chứng minh rằng sự cứu rỗi có thể phụ thuộc hoàn toàn vào công việc của Đấng Christ, tuy nhiên Ngài vẫn yêu cầu con người tham gia vào các hành động được Đức Chúa Trời chỉ định như điều kiện tiên quyết để Ngài ban sự cứu rỗi. Thực tế này được thể hiện rõ ràng nhất trong nhận xét sau dấu ngoặc đơn của Phi-e-rơ: “qua (dia) sự sống lại của Chúa Giê-su Christ.”[217] Dia này chắc chắn là một ví dụ về “dấu hiệu của công cụ hoặc hoàn cảnh mà theo đó một điều gì đó đã được hoàn thành hoặc có hiệu lực.”[218] Tân Ước nói rất rõ ràng rằng sự cứu rỗi được thực hiện nhờ công việc chuộc tội của Chúa Giê-su. Chúng ta thường nghĩ về sự đổ huyết của Ngài trên thập tự giá và do đó, cái chết của Ngài là sự kiện chuộc tội. Tuy nhiên, Tân Ước thường đề cập đến công việc chuộc tội đó theo cả ba sự kiện, tức là cái chết, sự chôn và sự sống lại của Ngài (ví dụ: 1 Cô-rinh-tô 15:3-4). Đôi khi, cả ba được nén lại (bằng cách chuyển nghĩa) dưới một thuật ngữ duy nhất là “sự sống lại”. Ví dụ, Phao-lô đề cập đến Chúa Giê-su “đã bị nộp vì cớ chúng ta phạm tội và được sống lại vì sự xưng công bình của chúng ta” (Rô-ma 4:25). Phi-e-rơ đã sử dụng thuật ngữ này theo cách chính xác ở đầu thư tín của mình, liên kết sự cứu rỗi với sự sống lại của Đấng Christ:

Chúc tụng Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Đức Giê-su Christ, Đấng theo lòng thương xót dồi dào của Người đã tái sinh chúng ta cho niềm hy vọng sống nhờ sự sống lại của Đức Giê-su Christ từ cõi chết, một cơ nghiệp không thể hư hoại, không ô uế, không suy tàn, được bảo lưu trên trời dành cho anh em (1 Phi-e-rơ 1:3-4).

Trên thực tế, trong cả 1 Phi-e-rơ 1:3 và 3:21, Đức Thánh Linh đã sử dụng cùng một cụm từ: di) a)nasta/sew$ ‘Ihsou= Xristou= (“qua sự sống lại của Đấng Christ”). Trong cả hai trường hợp, sự cứu rỗi được quy cho sự sống lại.[219]

Hơn nữa, Phao-lô nhấn mạnh điểm tương tự này với người La Mã (như đã thảo luận ở trên) cũng như với người Cô-lô-se khi ông nói rằng họ đã “được chôn với Ngài trong phép báp-têm, trong đó anh em cũng được sống lại với Ngài bởi đức tin nơi việc làm của Đức Chúa Trời”. Lạy Chúa, Đấng đã khiến Ngài từ cõi chết sống lại…. Vậy nếu anh em được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những sự ở trên cao” (2:12; 3:1). Do đó, chúng ta đi đến kết luận rằng con người có thể tiếp cận những lợi ích của sự sống lại xảy ra tại thời điểm nhận chìm trong nước. Không ai thắc mắc rằng công việc chuộc tội của Đấng Christ là nguồn cứu rỗi của chúng ta. Phép báp têm không phải là “làm thế nào” để được cứu rỗi – nó chỉ đơn giản là “khi nào”. Như Alford đã tóm tắt: “Sự sống lại của Ngài và việc vào vương quốc của Ngài, qua Ngài, ban cho chúng ta một phần sống động trong Ngài, và cũng vào được vương quốc của Ngài qua phép Báp têm đã được Ngài chỉ định.”[220]

 

KẾT LUẬN

Vào thời kỳ sau rốt, chắc chắn sẽ là một trong những bi kịch lớn nhất của cõi đời đời khi có quá nhiều người đứng trước mặt Đức Chúa Trời dù “bác bỏ ý muốn Đức Chúa Trời dành cho mình và chưa chịu phép báp têm” (Lu-ca 7:30)— hoặc vì bác bỏ hoàn toàn hành động đó hoặc vì thay đổi mục đích của nó như chính Chúa đã nêu. Liệu Đức Chúa Trời có từ chối những người không hiểu được ý nghĩa đúng đắn của phép báp têm không? Hãy nhớ lại trường hợp Phao-lô gặp những người ở Ê-phê-sô đã chịu phép báp-têm của Giăng sau thời điểm phép báp-têm đó đã đạt được mục đích. Họ không biết rằng thời kỳ tiền Cơ đốc giáo đã qua và tất cả mọi người hiện đang sống dưới Giao ước Mới (xem Hê-bơ-rơ 9:15-17). Do đó, phép báp têm của họ, tiền thân của đạo Đấng Christ, đã thiếu hiểu biết đúng đắn về phép báp têm được thực hiện trong Thời đại Cơ đốc giáo. Mặc dù hình thức bên ngoài giống nhau (tức là sự nhận chìm), sự hiểu biết của họ về tầm quan trọng của phép báp têm trong Tân Ước vẫn còn thiếu – điều này đòi hỏi phải được báp têm một cách chính xác “nhân danh Chúa Giê-su” (Công vụ 19:5). Vì vậy, điều quan trọng là tâm trí của một người khi chịu phép báp têm. Nếu không, bất kỳ ai trên hành tinh này vô tình nhận chìm hoàn toàn dưới nước vào một thời điểm nào đó trong đời sẽ được báp têm theo kinh thánh. Điều làm nên sự khác biệt là ý định của người chịu phép báp têm và liệu người đó có hiểu lý do và mục đích của phép báp têm trong Tân Ước hay không.[221]

Có người có thể nói: “Nhưng tôi không thể tin rằng Đức Chúa Trời lại lên án tôi về mặt kỹ thuật như mục đích của phép báp têm!” Lối suy nghĩ như vậy dẫn dắt vào những nhận thức thiên vị về Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài, làm giảm thiểu sự cần thiết phải quá quan tâm đến việc tuân thủ nghiêm ngặt mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời – như thể việc đạt được giáo lý đúng đắn không liên quan đến việc thiết lập mối quan hệ đúng đắn với Đức Chúa Trời. Nhưng đây chính xác là những gì Kinh thánh dạy. Sự trong sạch về mặt giáo lý không nhất thiết đảm bảo một mối quan hệ đúng đắn với Chúa, nhưng không thể có được mối quan hệ đúng đắn với Chúa nếu không có sự trong sạch về mặt giáo lý. Cả hai “tinh thần và lẽ thật” (tức là thái độ đúng đắn và sự tuân thủ đúng đắn với lẽ thật—Giăng 4:24) đều cần thiết cho mối quan hệ đúng đắn với Đức Chúa Trời. Chính bản chất của Đức Chúa Trời và sự thật đang bị đe dọa trong cuộc thảo luận này. Sự thật, theo định nghĩa của nó, là kỹ lưỡng, cụ thể, cố định và mang tính kỹ thuật. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự thật, Đấng vận hành trong khuôn khổ của sự thật. Vì Ngài là Đức Chúa Trời nên Ngài không và không thể thay đổi lẽ thật và lẽ phải. Định nghĩa của con người về những gì tạo nên “tính kỹ thuật” hiếm khi phù hợp với định nghĩa của Chúa. Thông thường, chính những điều mà con người gạt sang một bên là không quan trọng và tầm thường, lại là những điều được Đức Chúa Trời đặt tầm quan trọng lớn lao. Đây chính là mấu chốt của vấn đề của con người. Chúng ta quyết định những gì chúng ta cho là quan trọng, và sau đó tiến hành cấu trúc tôn giáo của mình xung quanh những tiền đề tự phong cách đó, thừa nhận sự chấp thuận và “ân điển” thiêng liêng. Đừng bận tâm đến sự thật rằng “Con người không tự mình hướng dẫn bước đi của mình” (Giê-rê-mi 10:23). Đừng bận tâm đến sự thật rằng “sự khôn ngoan của thế gian” là điều ngu ngốc đối với Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 1:20). Và đừng bận tâm đến thực tế rằng thái độ và cách tiếp cận như vậy dẫn vào sự kiêu ngạo lớn lao.

Trong cuộc sống hàng ngày, chúng ta hiểu rất rõ nguyên lý rằng những thứ tưởng chừng như tầm thường hoặc chỉ mang tính chất kỹ thuật lại có thể rất quan trọng để sinh tồn. Liều lượng thuốc không đúng trong trường hợp cấp cứu y tế—thậm chí đến miligam—có thể tạo nên sự khác biệt giữa sự sống và cái chết. Một hoặc hai dặm vượt quá giới hạn tốc độ có thể đảm bảo chính đáng cho người vi phạm một vé. Vô tình đổ xăng vào động cơ diesel có thể làm hỏng ô tô. Tôi cho rằng người ta có thể dán nhãn cho mỗi ví dụ này là “tính kỹ thuật”, nhưng làm như vậy không làm thay đổi mức độ quan trọng hoặc mức độ phân nhánh của chúng.

Trong lịch sử Kinh Thánh, nguyên tắc tương tự cũng đúng. Adam và Eva bị trục xuất vĩnh viễn khỏi Vườn Địa Đàng vì ăn một miếng trái cây của một cây (Sáng thế ký 3). Na-đáp và A-bi-hu—những chàng trai phù hợp, đúng nơi, đúng thời điểm, với đúng lư hương và đúng hương—tuy nhiên đã bị Đức Chúa Trời tiêu diệt vì đã kết hợp lửa sai vào lễ dâng hương của họ (Lê-vi Ký 10:1-2). Môi-se bị loại khỏi lối vào Đất Hứa vì một lỗi lầm của ông ở Ca-đe—đập vào một tảng đá thay vì nói chuyện với nó (Dân Số Ký 20:7-12). Sau-lơ bị phế truất làm vua vì tha cho những con cừu và gia súc tốt nhất cũng như mạng sống của một cá nhân trong cả một quốc gia (1 Sa-mu-ên 15). U-xa đã bị đánh chết chỉ vì cố gắng giữ Hòm Giao Ước (2 Sa-mu-ên 6:6-7). Đức Chúa Trời từ chối Ô-xia vì ông vào đền thờ chỉ để thắp hương (2 Sử ký 26:16tt.). A-na-nia và Sa-phi-ra bị đánh chết chỉ vì khai man số tiền họ nhận được từ việc bán tài sản của mình (Công vụ 5:1-11).

Những điều này không hề mang tính “kỹ thuật” hay “tầm thường” hơn quy định của Tân Ước liên quan đến sự cần thiết của phép báp-têm bằng nước. Chúng ta phải kiềm chế việc cố gắng nghi ngờ Chúa hoặc tự mình quyết định điều gì chúng ta nghĩ là quan trọng đối với Ngài, vì “điều người ta tôn trọng lại là điều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời” (Lu-ca 16:15). Chúng ta cần chú ý đến “mọi lời khuyên của Đức Chúa Trời” (Công vụ 20:27)—ngay cả những phần mà con người cho là không quan trọng hoặc ngoại vi. Khi mọi người đang la hét, “Đó không phải là vấn đề cứu rỗi!”, chúng ta cần tái khẳng định lời của Chúa Giê-su, “Những điều này anh em phải làm, những điều khác thì không được làm” (Ma-thi-ơ 23:23).

Ngữ pháp tiếng Hy Lạp mà Đức Thánh Linh đã chọn để truyền đạt chính Ngài cho nhân loại đủ rõ ràng đến mức các dịch giả của bản dịch tiếng Anh trung bình, không có “sự trợ giúp” của các nhà bình luận và nhà thần học thiên vị, đã truyền đạt cho người bình thường ý định thiêng liêng với liên quan đến vai trò của phép báp têm trong tôn giáo của Đấng Christ. Chúng ta được Đức Chúa Trời ủy nhiệm để gạt bỏ mọi ảnh hưởng—dù là gia đình, bạn bè hay những người có thẩm quyền tôn giáo đáng kính—và để Chúa truyền đạt ý định của Ngài cho sự cứu rỗi của chúng ta. Chúng ta không được để cho sự thiên vị, sở thích, mối liên hệ với nhà thờ và lòng trung thành với con người của mình bác bỏ sự dạy dỗ rõ ràng của Đức Thánh Linh về vấn đề báp têm. Thật vậy, “làm sao người ta có thể cố tình bỏ qua những hình thức ngữ pháp được soi dẫn vốn được thiết kế để truyền đạt những ý tưởng tôn giáo chính xác?”[222] Chúng ta không dám làm như vậy. Đúng hơn, chúng ta hãy gạt bỏ mọi ảnh hưởng tiêu cực và vui vẻ đón nhận lời dạy rõ ràng của Chúa với lòng nhiệt thành.

Vì, ai biết ý-tưởng Chúa, ai là kẻ bàn-luận của Ngài? 35Hay là ai đã cho Chúa trước, đặng nhận lấy điều gì Ngài báo lại? 36Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh-hiển cho Ngài đời đời vô-cùng! A-men. (Rô-ma 11:34-36).

Lời kết

Câu chuyện kể về một người phụ nữ thuộc tầng lớp thượng lưu đã rời xa xã hội một thời gian vì những hoàn cảnh nằm ngoài tầm kiểm soát của cô ấy. Cô quyết định tái hòa nhập cộng đồng xã hội bằng cách tổ chức một bữa tiệc tại khu đất rộng lớn của mình và mời những người đồng nghiệp của mình đến tham dự. Sự chuẩn bị chu đáo đã được thực hiện, cùng với sự cân nhắc và lập kế hoạch kỹ lưỡng, cẩn thận dự đoán sự kiện sắp tới với hy vọng có được một buổi tối hoành tráng, chiêu đãi các vị khách của mình theo phong cách sang trọng và giành lại quyền gia nhập xã hội thượng lưu một cách hiệu quả. Khi buổi tối cuối cùng cũng đến, sự chuẩn bị kỹ lưỡng đã được thể hiện đầy đủ: nhân viên nhà bếp đã chuẩn bị một bữa tiệc thịnh soạn, bàn tiệc được sắp xếp cầu kỳ và bắt mắt, dàn nhạc tài năng và phong phú đã có mặt và chơi những bản nhạc mê hoặc, phòng khiêu vũ được trang trí lộng lẫy. lộng lẫy, và bà chủ mặc bộ trang phục trang nghiêm và lộng lẫy nhất. Cô cảm thấy sẵn sàng và háo hức để có màn ra mắt hoành tráng.

Nhưng có điều gì đó không ổn. Khi thời gian diễn ra sự kiện lớn đến gần, không có khách mời nào đến. Khi giờ chính thức đến, vẫn chưa có vị khách nào xuất hiện. Cô thúc giục dàn nhạc tiếp tục chơi. Cô hướng dẫn nhân viên nhà bếp của mình giữ ấm thức ăn. Cô kêu gọi người gác cửa theo dõi chặt chẽ những người đến. Và cô ấy đã đợi—quá 15 phút so với thời gian bắt đầu dự kiến, rồi 30, 45, và cuối cùng là cả tiếng đồng hồ. Cô ấy đã bị suy sụp và bị sỉ nhục hoàn toàn. Cô chỉ có thể kết luận rằng những vị khách tương lai không sẵn lòng chấp nhận sự trở lại của cô và nhân cơ hội này để chính thức bày tỏ sự từ chối của họ. Cô bình tĩnh giải tán các nhạc công, ra lệnh cho nhân viên của mình tháo dỡ đồ trang trí, trả lại tất cả đồ đạc vào kho và đóng gói đồ ăn để quyên góp từ thiện. Sau đó, cô lặng lẽ lui về khuê phòng của mình, và giữa nỗi chán nản, tuyệt vọng, thất vọng và tủi nhục, cô đã tự kết liễu đời mình.

Vài ngày sau, khi những người thừa kế tài sản của cô đang giải quyết công việc và kiểm tra đồ đạc của cô, một người trong số họ tìm thấy trong ngăn kéo bàn làm việc của cô một chồng phong bì lớn đã được ghi địa chỉ và chuẩn bị gửi đi. Chúng thậm chí còn dán sẵn tem trên mỗi phong bì. Đó là những thiệp lời mời đến bữa tiệc. Cô đã quên gửi chúng. Tất cả sự chuẩn bị rộng rãi và có chủ ý tốt của cô ấy đều vô ích. Cô đã không làm được một việc có thể mang lại ý nghĩa cho tất cả những sự chuẩn bị khác của cô.

Có bao nhiêu người sùng đạo sâu sắc, chân thành, trong suốt cuộc đời, cống hiến hết mình cho nhiều hoạt động liên quan đến tôn giáo của Đấng Christ, tuy nhiên, lại không tôn vinh Chúa bằng cách làm theo ý muốn của Ngài về việc thiết kế phép báp-têm bằng nước?

“Không phải ai nói với Ta: ‘Lạy Chúa, lạy Chúa, sẽ vào được Nước Trời, nhưng là người làm theo ý Cha Ta ở trên trời. Trong ngày đó, nhiều người sẽ nói với Ta rằng: ‘Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi đã chẳng nhân danh Chúa mà nói tiên tri, nhân danh Chúa mà trừ quỷ, và làm nhiều phép lạ nhân danh Chúa sao?’ Rồi Ta sẽ tuyên bố với họ: ‘Ta chưa hề biết các ngươi; Hỡi kẻ làm điều trái luật pháp, hãy lìa xa Ta!’” (Ma-thi-ơ 7:21-23). “Nhưng tại sao các ngươi gọi Ta là ‘Chúa, Chúa’ mà không làm theo những điều Ta phán?” (Lu-ca 6:46). “Nếu các ngươi yêu mến Ta, hãy tuân giữ các điều răn của Ta…. Ai có các điều răn của Ta và tuân giữ, ấy là người yêu mến Ta…. Các con là bạn hữu của Ta nếu các con làm bất cứ điều gì Ta truyền cho các con” (Giăng 14:15,21; 15:14).

PHẦN PHỤ LỤC

PHỤ LỤC A

Một Sự So Sánh Giữa  Hê-Bơ-Rơ 11:30 Và Sự Cứu Rỗi Bởi Đức Tin

 

PHỤ LỤC B

Ma-Thi-Ơ 28:19-20 Và Mác 16:15-16 Được So Sánh

PHỤ LỤC C

Tóm Tắt Của Eis Trong Ma-thi-ơ 28:19

PHỤ LỤC D

Mác 16:16 – Hội Thoại Trong Câu Tiếng Anh

PHỤ LỤC E

Quy tắc Sharp

Vấn đề cũng được giải quyết trên cơ sở một đặc điểm chuyên môn của tiếng Hy Lạp được gọi là “Quy tắc 1 của Sharp”, được đặt theo tên của học giả Kinh thánh và nhà cổ điển Granville Sharp, người đã qua đời vào năm 1813. Quy tắc của ông, dựa trên các tiêu chí rất cụ thể trong ngôn ngữ Hy Lạp, cho thấy chính nó có giá trị nhất quán. Đây là cách diễn đạt quy tắc của ông ấy:

Khi liên từ kaiv kết nối hai danh từ cùng trường hợp, [tức là các danh từ (hoặc được dùng như danh từ, tính từ, hoặc phân từ) mô tả cá nhân về chức vụ, phẩm giá, mối quan hệ và các thuộc tính, tính chất hoặc phẩm chất, tốt hay xấu,] nếu mạo từ o (hoặc bất kỳ trường hợp nào của nó, đứng trước đầu tiên trong số các danh từ hoặc phân từ nói trên và không được lặp lại trước danh từ hoặc phân từ thứ hai, cái sau luôn liên quan đến cùng một người được thể hiện hoặc mô tả bởi danh từ hoặc phân từ đầu tiên— Granville Sharp (1803), Remarks on the Uses of the Definitive Article in the Greek Text of the New Testament (London: Venor & Hood), p. 3.

Quy tắc này mô tả các điều kiện cú pháp chính xác của Mác 16:16. Hai phân từ bất định (“tin” và “được báp-têm”) được bắt đầu bằng một mạo từ duy nhất và được nối với nhau bằng “kai/và”. Do đó, phân từ thứ hai (“được báp têm”) đề cập đến cùng một người được đại diện bởi phân từ thứ nhất (“tin”). Do đó, vì hai phân từ đại diện cho cùng một người, nên việc lặp lại toàn bộ mô tả là hoàn toàn dư thừa – điều này giải thích cho việc chỉ xuất hiện một phân từ trong mệnh đề thứ hai. (Tôi xin cảm ơn Tiến sĩ James Smeal vì đã thu hút sự chú ý của tôi đến những chi tiết này.) Xem bài viết mở rộng của Daniel Wallace về Quy tắc Sharp trong cuốn Grammar, pp. 270ff., his 2009 book Granville Sharp’s Canon and Its Kin (New York: Peter Lang), bài viết năm 1983 của ông “Phạm vi ngữ nghĩa của cấu trúc số nhiều Article-Noun-Kai’-Noun in the New Testament,” Grace Theological Journal, 4[1]:59-84, bài báo năm 1998 của ông “A Model of Evangelical Scholarship and Social Activism,” Journal of Evan- gelical Theological Society, 41:591-613, as well as his 1995 dissertation “Bài báo với nhiều nội dung được kết nối bởi Kai trong Tân Ước: Ngữ nghĩa và Ý nghĩa” (Dallas Theological Seminary). Wallace lấy James 1:25 làm ví dụ về “Những người tham gia trong quá trình xây dựng cá nhân TSKS” (trang 275). Hãy lưu ý sự tương đồng chính xác với Mác 16:16—

PHỤ LỤC F

Mác 16:16 Con Người Với  Chúa Giê-Su

PHỤ LỤC G

‎ Ý Nghĩa Cơ Bản Của Giới Từ Tiếng Hy-Lạp

PHỤ LỤC H

Công Vụ Các Sứ Đồ 2:38 Trong 60 Bản Dịch Tiếng Anh Với Các Mã Rút Gọn Cho Các Bản Dịch Tiếng Anh

RENDERING	TRANSLATION
“unto the remission of your sins”	ABUV/ASV
“into remission of your sins”	RHM/WYC
“into forgiveness of your sins”	CJB/JNT
“to remission of sins”	VLT
..in order to the remission of sins.,	TLO
“in order to have your sins forgiven”	GSPD
“to have your sins forgiven”	KNOX
“so that your sins will be forgiven”	BECK/CEV/GW/NOG
“so that your sins may be forgiven”	IEB/NRSV
“so that your sins will be forgiven”	GNT
“so that you may have your sins forgiven”	PHILLIPS
“so your sins are forgiven”	MSG
“and your sins will be forgiven”	NLV
“with a view to the remission of your sins”	WEY
“Then God will forgive your sins”	ERV
“then your sins will be forgiven”	NIRV/VOICE
“Your wrong ways will be forgiven you”	WE
“to have your sins removed”	TPT
“for the removal of your sins”	TLV
“for the remission of [your] sins.”	OARBY/OR/GNV /JUB/KJV/ KJ2/KJ21/MOF/NKJV/NM8
“for the forgiveness of [your] sins”	CEB/CSB/CV/01.NT/EHV/ESV/ EX8/HCS8/IC8/ISV/LE8/MEV/ MOUNCE/NA8RE/NAS8/NCV/NE8/ NET/NIV/NLT/OJ8/TCNT/TJ8/WE8
Tất cả bản dịch cho từ eis bày tỏ một hành động hướng tới.

PHỤ LỤC I

Các Chuyên Gia Về Tiếng Hy Lạp Trong Công Vụ Các Sứ Đồ 2:38

Các câu hỏi được đặt ra cho các chuyên gia tiếng Hy Lạp:

“Dựa vào trình độ chuyên môn về tiếng Hy Lạp của bạn, bạn có vui lòng làm sáng tỏ một vấn đề chuyên môn tiếng Hy Lạp ngoài bất kỳ cân nhắc logic nào) liên quan đến một câu Tân Ước không? Một câu hỏi gồm hai phần: Lực/lực đẩy của tiếng Hy Lạp là gì? giới từ eis trong Công vụ 2:38 Và hơn nữa, liệu cả hai động từ trong câu này, tức là ‘ăn năn’ (ngôi thứ 2 số nhiều) và ‘được Báp-têm’ (ngôi thứ 3 số ít), có thể được sửa đổi bằng cùng một cụm giới từ ‘để được tha tội’ không? về tội lỗi?”

Tiến sĩ Jane McLarty (B.A., M.A., M.Phil., Ph.D.)

Gia sư cao cấp, Giám đốc Nghiên cứu Thần học của Trường Cao đẳng Wolfson, Cao đẳng Churchill & Cao đẳng Lucy Cavendish Đại học Cambridge Khoa Thần học

“Ý nghĩa cơ bản của giới từ eis là ‘đến’ (tức là định hướng) – nhưng sự phát triển từ đây là ý tưởng về một mục tiêu hoặc mục đích phi vật chất – vì vậy trong ngữ cảnh này, bạn có thể dịch là ‘cho’ sự tha tội—tức là việc ăn năn và báp-têm nhằm mục đích được tha tội. Đúng, cả hai đều có thể được bổ nghĩa bằng cụm giới từ về mặt ngữ pháp.”

Tiến sĩ Stathis Gourgouris (Tiến sĩ, UCLA)

Giáo sư Cổ điển, Tiếng Anh và Văn học So sánh

Giám đốc Viện Văn học So sánh và Đại học Xã hội Columbia

“Tôi không phải là chuyên gia ngôn ngữ học về tiếng Hy Lạp Tân Ước, nhưng ‘eis aphesin hamartiōn’ là một cụm từ phổ biến. Bạn tìm thấy nó thường xuyên ngay cả trong các văn bản phụng vụ. Nó thường được dịch là ‘để tội lỗi của bạn được tha thứ’—bản dịch theo nghĩa đen là cách bạn diễn đạt nó: ‘để bạn được tha tội’. Tôi không nghĩ có một sức đẩy/lực đặc biệt nào trong giới từ. Có, cho câu hỏi thứ hai của bạn: cả hai động từ đều được sửa đổi bởi cụm giới từ. Điều kỳ lạ ở đây không nằm ở ngôi thứ 2 và thứ 3, mà là một động từ rõ ràng là mệnh lệnh trực tiếp được đề cập đến nhiều người và động từ thứ hai là một loại gián tiếp, khách quan, mệnh lệnh, hơn nữa là ở thể bị động. Tôi không biết liệu tôi có thể giải thích cho bạn về sự lựa chọn khác nhau trong các dạng động từ hay không, nhưng tôi cho rằng nó không có sự khác biệt về mặt thần học.”

Tiến sĩ Lindsay Whaley (Tiến sĩ, Đại học Bang New York tại Buffalo)

Giáo sư Kinh điển và Ngôn ngữ học

Trường cao đẳng Dartmouth

“Việc diễn đạt mục đích bằng cách sử dụng eis trong tiếng Hy Lạp Koine là khá phổ biến (nó cũng xảy ra trong tiếng Hy Lạp Attic, mặc dù với tần suất ít hơn) và đó là chức năng của nó trong Công vụ 2:38. Mặc dù tôi không muốn nói rằng KHÔNG THỂ dịch eis bằng cả hai động từ theo các quy tắc ngữ pháp tiếng Hy Lạp, nhưng tôi thấy điều đó rất khó xảy ra. Cả cho… những chủ đề khác nhau, và bởi vì nếu Lu-ca có ý định này, ông có thể đã sử dụng cấu trúc men…de hoặc cấu trúc kai…kai để làm cho sự song song trở nên rõ ràng. ‘được báp-têm’—không thể nào mà nó chỉ có thể được liên kết với sự ăn năn vì vị trí của nó.”

Tiến sĩ Rebecca Sinos (Tiến sĩ, Đại học Johns Hopkins) Giáo sư và Chủ tịch Khoa Cổ điển

Giáo sư Edwin F. và Jessie Burnell Fobes bằng tiếng Hy Lạp (Kinh điển)

Cao đẳng Amherst

“Giới từ có ý nghĩa cơ bản là định hướng (‘vào’) và khi không biểu thị sự chuyển động trong không gian thì có thể ám chỉ mục đích của một người một cách tổng quát hơn, vì vậy ở đây ám chỉ mục đích của phép Báp-têm. Hai mệnh lệnh phối hợp với nhau, nhưng đối với tôi, mệnh lệnh số nhiều của ngôi thứ hai “ăn năn” dường như không liên kết chặt chẽ với cụm giới từ như mệnh lệnh ngôi thứ ba số ít “được báp-têm”. Không có gì cấm việc mở rộng cụm giới từ để áp dụng cho cả hai mặc dù là mệnh lệnh.”

Tiến sĩ Simon Burris (Tiến sĩ, Đại học Cornell)

Giảng viên cao cấp tại Khoa Cổ điển Nghiên cứu sinh về Giấy cói văn học Hy Lạp cổ đại tại Viện Nghiên cứu Tôn giáo Baylor Đại học Baylor

“Tôi chỉ đủ khả năng để nói về những câu hỏi ngữ pháp cụ thể (thần học cao hơn mức lương của tôi) và tôi không phải là chuyên gia về Tân Ước mà là một người theo chủ nghĩa Hy Lạp nói chung, nhưng những câu hỏi của bạn nằm trong phạm vi rộng của nghiên cứu ngôn ngữ Hy Lạp, nằm trong chuyên môn của tôi. Chữ “eis” trong Công vụ 2:38 dường như là một ví dụ rõ ràng về giới từ chỉ sự kết thúc hoặc mục đích mà tôi nghĩ chúng ta thường kết hợp với giới từ “for”. Việc sử dụng “eis” này đã được chứng thực rõ ràng từ Homer, với rất nhiều ví dụ trong Tân Ước. Không có cách nào để chắc chắn tuyệt đối về câu trả lời cho câu hỏi thứ hai của bạn, nhưng bản thân tôi gần như chắc chắn sẽ hạn chế sức mạnh của “eis” đối với “baptistheto” trên cơ sở trật tự từ. (Tôi nghĩ kết quả là một cấu trúc tốt đẹp gồm ba giai đoạn riêng biệt: ăn năn, chịu phép báp têm, nhận lãnh Đức Thánh Linh).”

Tiến sĩ Marcus Folch (Cử nhân, Đại học Cornell; Tiến sĩ, Đại học Stanford) Phó Giáo sư, Khoa Cổ điển

Đại học Columbia

“Tôi không giả vờ là một học giả về tiếng Hy Lạp Tân Ước (ngày nay ngày càng được gọi là Hy Lạp hóa), nhưng tôi có cảm giác rằng mỗi mệnh đề động từ mà Phi-e-rơ sử dụng, và do đó, các cụm giới từ gắn liền với chúng, đều khác biệt. ‘Phi-e-rơ [trả lời] với họ, “Hãy ăn năn (mệnh lệnh chủ động bất định ở ngôi thứ 2), và cầu mong mỗi người trong số các bạn được báp-têm (ngôi thứ 3 số ít. Bị động. Mệnh lệnh.) Nhân danh Chúa Giêsu Christ để được tha tội, và các bạn sẽ nhận được (ngôi thứ 2 số nhiều. Chủ động. Gián tiếp.) sự ban cho của Đức Thánh Linh.” Điều gây ấn tượng với tôi trong câu trên là cách ‘và’ (καί) phân tách từng mệnh đề và cách thức mà mỗi động từ được phân biệt về mặt ngữ pháp với các động từ khác bằng sự kết hợp nào đó giữa thì, ngôi và/hoặc lối; Hầu như không có cách nào khác để tác giả thể hiện sự khác biệt của từng mệnh đề ngoài việc tách chúng thành các câu rời rạc. Vì vậy, với câu hỏi thứ hai của bạn, không, Tôi không nghĩ rằng hai động từ đầu tiên chi phối các cụm giới từ giống nhau. Đối với câu hỏi đầu tiên của bạn câu hỏi, εἰς + buộc tội (ἄφεσιν) mã hóa chuyển động hướng tới hoặc hướng vào; do đó, ‘được báp-têm vào’. Tôi mong đợi một cấu trúc song song sẽ được sử dụng cho cụm từ ‘được nhúng vào xô nước.’ Tôi không hoàn toàn không biết về ý nghĩa thần học của những nhận xét này; phép báp têm, chứ không phải sự ăn năn, dường như thực hiện công việc cứu rỗi. Nhưng đó là một câu chuyện khác. Mặc dù eis không phải là không thể mã hóa mục đích, nhưng người ta nên xem xét ngữ nghĩa thông thường của baptizô, thường dùng eis để chỉ ra bản chất mà đối tượng được nhúng vào (cf. LSJ s.v. βαπτίζω A. 1. Sự Nhúng, sự nhận chìm,  ξίφος εἰς σφαγήν J.BJ2.18.4; σπάθιον εἰς τὸ ἔμβρυον Sor.2.63:—Vượt qua., của một trephine, Gal.10.447; βάπτι σον σεαυτὸν εἰς θάλασσαν Plu.2.166a)…. Còn về khái niệm kai với tư cách là một hạt “bao gồm”, vấn đề là a. kai đó trong ngữ cảnh này không phải là một hạt mà là một sự kết hợp, và b. nghĩa của mệnh đề thứ ba, vốn giả định trước và gần như đòi hỏi rằng kai giới thiệu mệnh đề thứ ba có chức năng tương tự như kai giới thiệu mệnh đề thứ hai. Nói cách khác, kai trong câu này đang phục vụ các mục đích giống hệt nhau, nối mệnh đề thứ nhất với mệnh đề thứ hai và mệnh đề thứ hai với mệnh đề thứ ba. Với tôi, có vẻ như kai là một liên từ nối tiếp, phân định một chuỗi hành động; đầu tiên một người ăn năn, sau đó được báp-têm (nghịch lý là được vào trong sự tha tội chứ không phải nước), và cuối cùng nhận được món quà là thánh linh. Chức năng nối tiếp của kai được thể hiện rõ ở thì cuối cùng của lepmpsesthe (tương lai), cho thấy rằng nó tiếp nối hai hành động bằng lời nói trước đó.”

[LƯU Ý: Những nhận xét trên của các chuyên gia Hy Lạp này không được hiểu là sự chứng thực của họ đối với nội dung của cuốn sách này mà chỉ nhằm mục đích đánh giá chuyên môn về thực tế cú pháp và ngôn ngữ Hy Lạp trong Công vụ 2:38.]

PHỤ LỤC J

Công vụ các Sứ đồ  2:21, 2:38, và 3:19 được so sánh

PHỤ LỤC K

Động Từ Và Phân Từ Của Hành Động Xác Định Mô Tả Hành Động Tương Đương Từ Những Quan Điểm Khác Nhau Trong Công Vụ Các Sứ Đồ 22:16

PHỤ LỤC L

Một sự so sánh của Công vụ các Sứ đồ 2:21 và Công vụ các Sứ đồ 2:38

PHỤ LỤC M

Sự Hội Tụ Của Sự Chết, Huyết Và Phép Báp-Têm

PHỤ LỤC N

Rô-Ma 6 – Hai Đời Sống Mới?

PHỤ LỤC O

Tin Lành Được Đề Ra Và Được Thực Hiện Lại

PHỤ LỤC P

Rô-Ma 6 And Cô-Lô-Se 2 Được So Sánh

PHỤ LỤC Q

‎ Ý Nghĩa Của Hê-Bơ-Rơ 10:22

PHỤ LỤC R

Phép Báp-Têm Và Sự Rửa Sạch Tội Lỗi

PHỤ LỤC S

Ý Nghĩa Của Tít 3:5

	THE MEANING OF TITUS 3 5
JOHN 3:5		SPIRIT	WATER	KINGDOM
1 COR. 12:13		SPIRIT	BAPTIZED	BODY
EPH. 5:26		WORD	WASHING OF WATER	CHURCH
TITUS 3:5		HOLY SPIRIT	WASHING OF REGEN.	SAVED

The Holy Spirit authored the Gospel; He “begets and “renews» us by this preached Word. The Gospel generates penitent faith that leads to immersion in water. Weare now saved, citizens of the kingdom, and members of Christ’s body the church

         }      }        1}

 

PHỤ LỤC T

Study Charts: Baptism Connected to Christ Conversion Transition The Nature of Faith Conversions in Acts Blessed When? Post Cross/N.T. Baptism

Biểu đồ nghiên cứu:

• phép Báp-têm liên kết với Đấng Christ
• Chuyển đổi của sự hoán cải
• Bản chất của đức tin
• Sự cải đạo trong Công vụ
• Được phước Khi nào?
• Sau thập tự giá /phép Báp-têm của Tân Ước

---

[1] Tất cả những chữ in đậm trong các trích dẫn Kinh thánh đều được tác giả nhấn mạnh thêm.

[2] Số đông là những sai lầm và giáo lý sai lầm được rao giảng nhân danh Đấng Christ—từ sự ràng buộc của Luật Môi-se đối với dân ngoại đã gây khó khăn cho Giáo hội ở thế kỷ thứ nhất (ví dụ, Công vụ 15), đến các tà giáo Docetism và Ngộ đạo ở thế kỷ thứ hai, đến  Marialatry và giáo hoàng nhiều thế kỷ sau đó. Việc hàng triệu người có thể chấp nhận những giáo lý như vậy không phải là bằng chứng cho thấy những giáo lý đó có tính chất Kinh Thánh.

[3] Thật đáng tiếc là những người phát minh ra những điều mới lạ này lại cần phải dùng đến tiếng Hy Lạp, vì sự dạy dỗ của Kinh Thánh về giáo lý cơ bản này rất dễ xác định. Nếu Chúa Giêsu đã làm cho Lời của Ngài trở nên phức tạp như những thủ đoạn lảng tránh được phát triển nhằm loại bỏ tầm quan trọng rõ ràng của nhiều câu nói về phép báp têm, thì người ta tự hỏi liệu dân thường có “vui lòng nghe Ngài” không (Mác 12:37). Thật vậy, “tất cả những nỗ lực nhằm trốn tránh ý nghĩa rõ ràng của Kinh thánh đều phải được xem xét với thái độ cực kỳ hoài nghi. Thật xấu hổ khi sự khéo léo của con người trong một mục đích xấu lại phải bỏ ra công sức lớn để bác bỏ nó” (email cá nhân từ Jim Gardner, ngày 11 tháng 7 năm 2018).

[4] Dưới “bóng” (Cô-lô-se 2:17; Hê-bơ-rơ 8:5; 10:1) của Luật pháp Môi-se, của dâng tế lễ, sự làm sạch và thanh tẩy của chức vụ tế lễ (ví dụ, Lê-vi Ký 4:1-35; 8:6; 16:4; Dân số ký 8:7; 19:1-22; v.v.) rõ ràng là biểu tượng—theo nghĩa là nước và các vật chất tự nhiên khác (cây kinh giới, màu đỏ tươi, gỗ tuyết tùng, tro của con bò cái tơ đỏ, v.v.) không thể cung cấp sự thanh tẩy thuộc linh khỏi tội lỗi theo nghĩa đen. xem Thi Thiên 51:7; Hê-bơ-rơ 9:19-22. Tuy nhiên, các thầy tế lễ và người dân đã được thông báo đơn giản và rõ ràng rằng họ sẽ được làm sạch và tha thứ khi họ tuân thủ các hướng dẫn cho sự làm sạch. Về “nước thanh tẩy”, Đức Chúa Trời đã thẳng thắn tuyên bố: “Nước ấy dùng để tẩy sạch tội lỗi” (Dân số ký 19:9). Chín lần trong sách Lê-vi Ký chương 4-5, điệp khúc tuân theo các chỉ dẫn mang tính nghi thức là: “và người ấy sẽ được tha tội” (4:20,26,31,35; 5:10,13,16,18). Do đó, mặc dù phục vụ như một biểu tượng, nghi thức thanh tẩy trong Cựu Ước dẫn đến sự thanh tẩy thực sự theo nghĩa đen. Thực tế là các nghi lễ chứa đựng giá trị tượng trưng đã không vô hiệu hóa hoặc chống lại mục đích thanh tẩy của chúng. Tại sao? Bởi vì sự thanh tẩy thuộc linh và sự tha thứ tội lỗi xảy ra trong tâm trí của Đức Chúa Trời vào thời điểm Ngài chọn để tha thứ. Ngài đã chọn tha thứ cho những người trước khi theo đạo Đấng Christ (dựa trên huyết  Đấng Christ—Rô-ma 3:25; Khải huyền 13:10) khi họ tuân theo các tiêu chuẩn mà Ngài đã đặt ra làm thời điểm Ngài chọn để tha thứ cho họ. Những người bác bỏ phép báp têm chỉ là biểu tượng sau thực tế rằng nó theo sau sự tha thứ (xem Chú thích 44 trên trang 25), nếu họ sống dưới giao ước Môi-se—để nhất quán—sẽ coi Môi-se và Đức Chúa Trời có nhiệm vụ tha thứ tội lỗi trùng hợp với việc thanh tẩy thể xác đơn thuần và sự dâng con sinh tế. Họ sẽ khiển trách Đức Chúa Trời vì đã để lại ấn tượng rằng sự vâng lời của con người không liên quan gì đến sự tha thứ. Tương tự như vậy, đức tin và sự hối cải là những khoảnh khắc mà con người trải nghiệm cảm giác hạnh phúc bên trong, thoát khỏi lối sống hoặc hệ thống tín ngưỡng cũ, và thay đổi suy nghĩ và phương hướng. Nhưng thực chất, sự tha thứ theo nghĩa đen xảy ra trong tâm trí của Đức Chúa Trời vào thời điểm mà Ngài chỉ định. Cách duy nhất để một người cảm thấy được tha thứ một cách hợp pháp và tận hưởng cảm giác sảng khoái khi được Đức Chúa Trời chấp nhận và chấp thuận là nếu cá nhân đó xác định chắc chắn từ Kinh thánh rằng thời điểm đó xảy ra—theo quy định của thẩm quyền thiêng liêng. Để có một cuộc thảo luận tuyệt vời về thời điểm xảy ra sự tha thứ, đặc biệt khi nó liên quan đến tâm trí của Đức Chúa Trời, hãy xem J.W. McGarvey (1892), New Commentary on Acts of Apostles (Cincinnati, OH: Standard), 1:243-262—“Nhưng sự tha thứ, sự tha lỗi, không phải là một hành động diễn ra trong tâm hồn của người phạm tội; nó diễn ra trong tâm trí của người tha thứ…. [T]oàn bộ sự thay đổi bên trong mà tội nhân bắt buộc phải trải qua, phải xảy ra trước khi tội lỗi có thể được tha thứ” (trang 244-245, emp. được thêm vào).

[5] Hãy chú ý từ ngữ của câu này. Trong bối cảnh của chương 12, Đức Thánh Linh được nói đến như là Đấng đã ban cho người Cô-rinh-tô những khả năng kỳ diệu (“những sự ban cho”): “Nhưng cùng và một Đức Thánh Linh làm nên mọi điều này, phân phát cho từng người theo ý muốn của Ngài” (12:11). Trong các câu 8-9, “nhờ Thánh Linh,” “nhờ cùng một Thánh Linh,” và “bởi cùng một Thánh Linh” là những cách diễn đạt tương đương đề cập đến hành động do Đức Thánh Linh thực hiện. Chúng không đề cập đến trạng thái ở trong Thánh Linh. Câu này không nói rằng người Cô-rinh-tô được báp-têm “vào trong Thánh Linh.” Nó nói rằng họ đã được báp-têm “vào trong một thân thể.” Đó là “bởi” (NIV, NASB, RSV) một Đức Thánh Linh mà hành động này đã đạt được. Nhưng cách Đức Thánh Linh hoàn thành hành động đó là do Phao-lô—người đã nói bởi sự soi dẫn của Đức Thánh Linh—hướng dẫn người Cô-rinh-tô chịu phép báp têm trong Công vụ 18:8. Phép báp-têm đó là phép báp-têm bằng nước (không phải Thánh Linh). (Xem sự xuất hiện thường xuyên của “nước” trong các câu chuyện cải đạo cũng như các ngữ cảnh khác (Công vụ 8:36,38,39; 10:47; Ma-thi-ơ 3:16; Ê-phê-sô 5:26; Hê-bơ-rơ 10:22; 1 Phi-e-rơ 3 :21) Xem J.W. McGarvey (1910), Biblical Criticism (Cincinnati, OH: Standard Publishing), trang 253-256.

[6] Nó nằm ngoài phạm vi của nghiên cứu này để xem xét những nỗ lực qua nhiều thế kỷ để xác định việc rảy và đổ nước với phép Báp-têm. Đủ để nói rằng ngôn ngữ gốc đã rõ ràng về chủ đề này, thậm chí nó có tính chất quyết định trong việc thiết kế phép báp-têm. Các thuật ngữ Hy Lạp βάπτισμα (baptism), baptivzw (baptize), and baptisth v$ (baptizer) có gốc từ  nghĩa là “nhúng chìm”, “nhận chìm”, “làm ngập nước”.

[7] Điều đặc biệt đáng chú ý là trong phần lớn hơn hai thiên niên kỷ kể từ khi tôn giáo Cơ đốc được thành lập, các nhà bình luận và người giải kinh đã nhận ra mục đích thiêng liêng của phép báp têm trong nước. tổng hợp quan điểm của nhiều học giả và giáo sĩ trong những năm đã qua của J.W. Shepherd (1894), Handbook on Baptism (Nashville, TN: Gospel Advocate). Ngay cả Martin Luther cũng tin rằng phép báp têm bằng nước là cần thiết để được cứu: “[B] báp têm không phải là trò chơi, nhưng do chính Đức Chúa Trời thiết lập; và, hơn nữa, chúng ta phải chịu phép báp têm, nếu không chúng ta sẽ không được cứu…; thế giới đầy rẫy những giáo phái tuyên bố rằng phép báp têm chỉ là một hình thức bên ngoài và những hình thức bên ngoài không có ích lợi gì…. Do đó, được diễn tả dưới hình thức đơn giản nhất, quyền năng, tác dụng, ích lợi, hoa trái và mục đích của phép Báp-têm là cứu rỗi. Không ai được báp-têm để có thể trở thành hoàng tử, nhưng, như những lời tuyên bố, rằng người đó có thể được cứu. Nhưng để được cứu, chúng ta biết rất rõ, là được giải thoát khỏi tội lỗi, sự chết và Sa-tan, đồng thời được vào vương quốc của Đấng Christ và sống đời đời với Ngài”—(1908), Luther’s Large Catechism, trans. John Lenker (Minneapolis, MN: The Luther Press), trang 159,162). Việc bác bỏ quan điểm này đã trở nên phổ biến bằng cách dán nhãn cho nó là “sự tái sinh qua phép báp têm”—như thể những người tán thành quan điểm này nghĩ rằng sự tha thứ đạt được nhờ một quyền năng thần bí nào đó trong H2O, hoặc rằng sự cứu rỗi không hoàn toàn phụ thuộc vào hoạt động cứu chuộc của Đấng Christ trên thập giá. Tuy nhiên, người ta có thể hoàn toàn tin rằng sự cứu rỗi hoàn toàn dựa vào ân điển mà họ không đáng, không xứng có được của Đức Chúa Trời, và cũng tin rằng phép báp têm đi trước sự cứu rỗi—ngay cả khi chính đức tin đi trước sự cứu rỗi. Việc con người không có khả năng chuộc tội lỗi của mình không có nghĩa là không có khả năng khiêm nhường tuân theo các điều kiện tiên quyết của Đức Chúa Trời về sự tha thứ không đáng được. Thật vậy, vấn đề không phải là nước có phải là chất tẩy rửa hay không—tất cả chúng ta đều đồng ý là không phải vậy. Huyết của Đấng Christ là tác nhân thanh tẩy duy nhất. Thay vào đó, nếu dân Y-sơ-ra-ên có thể nhận được món quà miễn phí là thành Giê-ri-cô (Giô-suê 7:2) với những bức tường thành bị sụp đổ như một phản ứng thiêng liêng đối với “đức tin” của họ—nhưng chỉ “sau khi họ bị bao vây trong bảy ngày” (Hê-bơ-rơ 11:30), sẽ không kiếm được quà nếu không đi đúng bảy ngày, thì mọi người ngày nay có thể nhận được món quà cứu rỗi miễn phí từ Đấng Christ bởi đức tin—nhưng chỉ sau khi họ chịu phép báp têm vào Đấng Christ. Quan sát sự so sánh trong Phụ lục A.

[8] Tôi không gợi ý rằng hoạt động soi dẫn của Đức Chúa Trời thông qua các tác nhân con người đã loại trừ phong cách, từ vựng, kinh nghiệm, v.v. của các tác giả con người. Thay vào đó, sự soi dẫn của Kinh thánh đến mức Đức Chúa Trời đã kết hợp những nét đặc biệt của các tác giả loài người trong khi đảm bảo rằng thành phẩm của họ là những gì Ngài muốn viết ra. Ví dụ, hãy xem Giăng 16:12-13; Ê-phê-sô 3:1-5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15; 2 Ti-mô-thê 3:16; 1 Phi-e-rơ 1:10-12; 2 Phi-e-rơ 1:16-21; 3:15-16; và nơi khác. Xem thêm hạng mục “sự soi dẫn từ Kinh thánh” tại ApologeticsPress.org.

[9] Độc giả nào không quen thuộc với tiếng Hy Lạp không cần quan tâm đến sự xuất hiện của những thuật ngữ như “đối cách” và “sở hữu cách”, vì không cần thiết phải hiểu những thuật ngữ này để nắm bắt những điểm được đưa ra liên quan đến tính chất thiết yếu của phép báp têm.

[10] “Phân từ tự nó không có thời gian. Thời gian với phân từ hoàn toàn mang tính chất tương đối; nó lấy thời gian từ động từ mà nó được sử dụng”—William Davis (1923), Beginner’s Grammar of the Greek New Testament (New York: Harper & Row), p. 99; cf. John Hud dilston (1961), Essentials of New Testament Greek (New York: Macmillan), p. 73.

[11] J. Gresham Machen (1923), New Testament Greek for Beginners (Toronto: Macmillan), pp. 105-106, emp. added.

[12] Ray Summers (1950), Essentials of New Testament Greek (Nashville, TN: Broadman Press), pp. 89-90, emp. added.

[13] H.E. Dana and Julius Mantey (1955), A Manual Grammar of the Greek New Testament (Toronto: Macmillan), p. 230, emp. added.

[14] A.T. Robertson (1909), Short Grammar of the Greek New Testament (New York: A.C. Armstrong & Son), p. 197.

[15] James Hadley (1885), A Greek Grammar for Schools and Colleges (New York: D. Appleton), p. 272, chữ in nghiêng trong nguyên văn, emp. added.

[16] William Goodwin (1893), A Greek Grammar (Boston: Ginn & Company), p. 275, chữ in nghiêng trong nguyên văn.

[17] William Mounce (2003), Basics of Biblical Greek (Grand Rapids, MI: Zondervan), p. 255, emp. added.

[18] Raphael Kuhner (1872), Grammar of the Greek Language, trans. B.B. Edwards & S.H. Taylor (New York: D. Appleton & Co.), p. 471, chữ in nghiêng trong nguyên văn, emp. added.

[19] James H. Moulton (1906), A Grammar of New Testament Greek: Prolegomena (Edinburgh: T.&T. Clark), second edition, p. 126, emp. added.

[20] e.g., Ernest Burton (1898), Syntax of the Moods and Tenses in New Testament Greek (Edinburgh: T.&T. Clark), p. 54; H.P.V. Nunn (1973 reprint), A Short Syntax of New Testament Greek (Cam bridge: Cambridge University Press), p. 123; Jeremy Duff (2005), The Elements of New Testament Greek (Cambridge: Cambridge University Press), p. 85.

[21] Henry Robison (1913), Syntax of the Participle in the Apostolic Fathers (Chicago: University of Chicago), pp. 11ff.

[22] James Moulton (1919), A Grammar of New Testament Greek: Accidence and Word Formation (Edinburgh: T.&T. Clark), 2:400.F

[23] A.T. Robertson (1934), A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research (Nashville, TN: Broadman), p. 1128.

[24] Samuel Green (1886), Handbook to the Grammar of the Greek Testament (New York: Fleming H. Revell), p. 332.

[25] trang 228. Also Curtis Vaughan and Virtus Gideon (1979), A Greek Grammar of the New Testament (Nashville, TN: Broadman), trang 157,160—“Phân từ gián tiếp (đôi khi được gọi là ‘trạng từ’) xác định các hoàn cảnh mà hành động của động từ diễn ra…. Phân từ gián tiếp có thể là phương thức, biểu thị cách thức thực hiện hành động của động từ chính.” Học giả cổ điển Herbert Weir Smyth đồng ý: “Phân từ tình tiết diễn đạt một cách đơn giản hoàn cảnh hoặc cách thức nói chung. Nó có thể ngụ ý nhiều mối quan hệ khác, chẳng hạn như thời gian, cách thức, phương tiện, nguyên nhân, mục đích, sự nhượng bộ, điều kiện, v.v…. Thời gian được biểu thị bằng phân từ chỉ liên quan đến thời gian của động từ chủ đạo;” “Hành động được đặt ra bởi phân từ hiện tại thường trùng khớp (hiếm khi xảy ra trước hoặc sau) với hành động của động từ chính”—(1963), Ngữ pháp Hy Lạp (Cambridge: Nhà xuất bản Đại học Harvard), trang 457,419.

[26] Xem thêm Burton, tr. 172—“Phân từ diễn tả cách thức hoặc phương tiện thường biểu thị hành động giống như hành động của động từ chính…. [A]s tôn trọng chức năng tình thái của nó, nó là một phân từ của cách thức hoặc phương tiện.” Ngoài ra Cleon Rogers Jr. và Cleon Rogers III (1998), The New Linguistic and Exegetical Key to the Greek New Testament (Grand Rapids, MI: Zondervan), tr. 66.

[27] “Hai hoặc nhiều phân từ…không được kết nối bởi kai thường…được nối với một động từ chính”—George Winer (1870), A Treatise on the Grammar of the New Testament Greek, trans. W.F. Moulton (Edinburgh: T.&T. Clark), tr. 433. Lange lưu ý rằng “không có kaiv trước didasv konte$, để việc báp têm và giảng dạy không phối hợp chặt chẽ với nhau, như hai hành động kế tiếp nhau”—John Lange (1884), A Commentary on the Holy Scriptures: Matthew (New York: Charles Scribner’s Sons), 1:558. Nói cách khác, một lần nữa, cả hai đều xảy ra trùng hợp với việc “đào tạo môn đồ”.

[28]Trật tự từ trong tiếng Hy Lạp linh hoạt hơn nhiều so với trong tiếng Anh (“Sự tự do của tiếng Hy Lạp khỏi các quy tắc nhân tạo và phản ứng của nó đối với lối suy nghĩ chưa bao giờ được thấy tốt hơn trật tự các từ trong câu”—Robertson, 1934, trang 417), giải thích trình tự của phân từ “báp têm” xảy ra trước phân từ “giảng dạy”, mặc dù trong thời điểm thực tế, một cách hợp lý, một người sẽ phải được dạy trước khi anh ta có thể được báp têm. Một nét hay của tiếng Hy Lạp Koine là cách phân từ giảm thiểu sự nhầm lẫn này bằng cách rút ra “thời gian” của chúng từ hành động của động từ chính. Một lần nữa, Robertson lưu ý về phân từ bất định: “Không cần thiết phải nhấn mạnh…rằng thứ tự của phân từ là không quan trọng” (tr. 861). Vì cả hai phân từ trong trường hợp cá biệt này đều là phân từ hiện tại nên cả hai đều đề cập đến hoạt động phải gắn liền với hành động của động từ chính. Mặc dù chúng theo sau động từ nhưng hành động của chúng không thể xảy ra sau hành động của động từ chính. (Một phân từ tương lai sẽ phục vụ chức năng đó một cách thích hợp hơn). Cả hai hành động này phải diễn ra đồng thời với việc “đào tạo môn đồ”. Không có sự biện minh về mặt ngôn ngữ nào cho việc gán hành động của một trong các phân từ hiện tại (“việc báp têm”) xảy ra đồng thời với động từ chính trong khi gán hành động của phân từ hiện tại khác (“việc dạy dỗ”) xảy ra sau hành động của động từ chính . Lưu ý thêm, như một điểm làm rõ, rằng hai phân từ hiện tại không biểu thị hành động đồng thời với nhau — mà đúng hơn là cả hai đều cùng thời với động từ chính. Một số tác giả thể hiện sự nhầm lẫn về điểm này bằng cách gán “việc dạy dỗ” cho việc truyền bá sau phép báp têm. Mặc dù Tân Ước chắc chắn yêu cầu những người mới cải đạo tiếp tục nghiên cứu và hướng dẫn sau khi họ cải đạo, nhưng việc Chúa Giê-su sử dụng phân từ hiện tại chứng tỏ rằng Ngài đang đề cập đến sự dạy dỗ cần thiết ban đầu để giúp một người có thể trở thành môn đồ của Ngài. Cả “làm phép báp têm” và “dạy dỗ” đều cần thiết để trở thành môn đồ của Đấng Christ. Học giả Tân Ước William Hendriksen đã tóm tắt ngắn gọn quan điểm này: “Trong cách xây dựng như vậy, sẽ hoàn toàn sai lầm khi nói rằng vì từ báp têm đi trước từ dạy dỗ, do đó mọi người phải chịu phép báp têm trước khi họ được dạy…. Các khái niệm ‘báp têm’ và ‘dạy dỗ’ chỉ đơn giản là hai hoạt động phối hợp với nhau, nhưng cả hai đều phụ thuộc vào việc ‘đào tạo môn đồ’. Nói cách khác, nhờ chịu phép báp têm và được dạy dỗ, một người trở thành môn đồ”— William Hendriksen (1973), Exposition of the Gospel According to Matthew (Grand Rapids, MI: Baker), tr. 1000, chữ in nghiêng trong nguyên bản. Mặc dù Carson gửi đi những tín hiệu lẫn lộn về vấn đề này, nhưng ông ấy ít nhất cũng tuyên bố rõ ràng rằng “việc môn đồ hóa đòi hỏi cả việc rao giảng và phản hồi… Tân Ước khó có thể hình dung được một môn đồ không được báp têm hoặc không được hướng dẫn. Thật vậy, sức mạnh của mệnh lệnh này là buộc các môn đồ của Chúa Giê-su chịu trách nhiệm môn đồ hóa người khác, một nhiệm vụ được đặc trưng bởi phép báp têm và sự hướng dẫn”— D.A. Carson (1984), Matthew in The Expositor’s Bible Commentary, ed. Frank Gaebelein (Grand Rapids, MI: Zondervan), 8:597. Stanley Porter giải thích rằng “cú pháp có lẽ chỉ ra rằng hành động của hai phân từ đồng thời một cách hợp lý ở chỗ hai hành động báp têm và giảng dạy cho thấy, ít nhất một phần, việc đào tạo môn đồ nghĩa là gì,” và do đó chèn vào “bản dịch giải thích” của ông chỉ trước khi “báp têm” từ “bao gồm” (trang 251-252). Mặc dù cuối cùng ông áp dụng “sự dạy dỗ” vào việc hướng dẫn sự vâng lời sau phép báp têm, nhưng ông kết luận một cách đúng đắn: “Lệnh truyền dạy môn đồ được xác định bởi hai khái niệm nổi bật hơn, được ngữ pháp hóa bởi hai phân từ: phép báp têm và giảng dạy”—(2015), Phân tích ngôn ngữ của Tân Ước tiếng Hy Lạp (Grand Rapids, MI: Baker), tr. 253. Hãy lưu ý thêm rằng cách diễn đạt của Mác về “Đại Mạng Lệnh” đặt việc “rao giảng Tin Lành” song song với việc “môn đồ hóa” của Ma-thi-ơ. Vậy ở chỗ Ma-thi-ơ đào tạo môn đồ bằng cách giảng dạy và làm phép báp-têm, thì Mác đã cứu người bằng cách rao giảng Tin Lành cho họ, khiến họ tin và chịu phép báp-têm. Ma-thi-ơ và Mác cũng có ý định nói điều tương tự. (Xem biểu đồ ở Phụ lục B). Nhận xét tóm lại: Ngay cả khi có thể đưa ra một trường hợp ngôn ngữ vững chắc để chứng minh rằng “việc giảng dạy” đề cập đến việc giảng dạy sau khi cải đạo theo sau phép báp têm, tuy nhiên, mục đích của phép báp têm vẫn giữ nguyên, vì “việc báp têm” xảy ra đồng thời với việc “môn đồ hóa, ” tức là, phép báp têm là điều cần thiết để được cứu rỗi, xác định thời điểm một tín đồ ăn năn trở thành môn đồ của Đấng Christ.

[29] Alexander Bruce (no date), The Expositor’s Greek Testament, ed.W. Robertson Nicoll (Grand Rapids, MI: Eerdmans), 1:339

[30] Henry Alford (1874), Alford’s Greek Testament (Grand Rapids, MI: Baker, 1980 reprint), 1:306, emp. added.

[31] Matthew Poole (no date), A Commentary on the Holy Bible: Mat- thew-Revelation (Peabody, MA: Hendrickson), 3:146.

[32] John Lightfoot (1979 reprint), A Commentary on the New Testament from the Talmud and Hebraica: Matthew-Mark (Grand Rapids, MI: Baker), pp. 379-380, italics in orig.

[33] G.R. Beasley-Murray (tái bản năm 1976), Báp têm trong Tân Ước (Grand Rapids, MI: Eerdmans), trang 88-89, phần in nghiêng trong bản gốc. John Broadus, mục sư Baptist nổi tiếng và Chủ tịch Chủng viện Thần học Southern Baptist vào cuối thế kỷ 19, chắc chắn đã mở mang tầm mắt khi thừa nhận chức năng ngữ pháp không thể phủ nhận của những phân từ hiện tại trong đoạn văn này (“’môn đồ bằng cách báp têm… bằng cách giảng dạy’ ; và rất nhiều người hiểu nó”) chỉ để bác bỏ ý nghĩa rõ ràng của ngôn ngữ nhằm tránh sự mâu thuẫn giữa niềm tin giáo lý cá nhân của ông và những lời của Chúa chúng ta. John Broadus (1886 Commentary on the Gospel of Matthew (Philadelphia, PA: American Baptist Publication Society), p. 594.

[34] Albert Barnes (1956 reprint), Notes on the New Testament: Mat- thew and Mark (Grand Rapids, MI: Baker), p. 323, italics in orig.

[35] R.C.H. Lenski (1943), Giải thích Tin Lành Ma-thi-ơ (Minneapolis, MN: Augsburg), tr. 1173. Hay như Johann Albrecht Bengel đã lưu ý: “Động từ maqhteuvein có nghĩa là đào tạo môn đồ; nó bao gồm phép báp têm và sự giảng dạy”—(1858), Gnomon of the New Testament (Edinburgh: T.&T. Clark), 1:489, in nghiêng trong nguyên văn, phần nhấn mạnh được thêm vào Bình luận về việc “làm môn đồ”, Eiselen lưu ý: “Làm môn đồ. Điều này mô tả một bổn phận toàn diện trong đó phép báp têm và giảng dạy là một phần”—Frederick Eiselen, chủ biên. (1929), Bình luận Kinh thánh Abingdon (New York: Nhà xuất bản Abingdon-Cokesbury), tr. 995, chữ in nghiêng trong nguyên văn.

[36] Daniel Wallace (1996), Greek Grammar Beyond the Basics (Grand Rapids, MI: Zondervan), p. 645, italics in orig., emp. added.

[37] R.T. France (1985), The Gospel According to Matthew (Grand Rapids, MI: Eerdmans), 2002 reprint, p. 414, italics in orig.

[38] A. Lukyn Williams (1961 reprint), “Matthew,” The Pulpit Com- mentary, ed. H.D.M. Spence and J.S. Exell (Grand Rapids, MI: Eerdmans), p. 645, italics in orig., emp. added.

[39] Frederick Meyrick (1868), “Baptism,” in William Smith’s Dictionary of the Bible, rev. and ed. H.B. Hackett (Grand Rapids, MI: Baker, 1971 reprint), 1:236,240, emp. added. Also A.J. Maas (1898), The Gospel According to Matthew (St. Louis, MO: B. Herder), p. 315.

[40] Heinrich Meyer (1881), Critical and Exegetical Commentary on the New Testament: The Gospel of St. Matthew (Edinburgh: T.&T. Clark), p. 301, italics in orig.

[41] Các học giả đã tranh luận không ngừng về các sắc thái ý nghĩa được tìm thấy trong các cách diễn đạt song song “trong danh”, “trên danh” và “vào trong danh (nhân danh)”. Mặc dù thật hợp lý khi cho phép mỗi giới từ duy trì sức mạnh trọng tâm, thông thường của riêng nó và do đó truyền tải nhiều sắc thái khác nhau, trong phạm vi nghiên cứu này, cần lưu ý rằng thiết kế của mỗi giới từ là giống nhau, tức là, để chứng minh tình trạng thay đổi của cá nhân từ hư mất đến được cứu, từ không phải Cơ Đốc Nhân thành Cơ Đốc Nhân. Eis miêu tả một cách sống động sự chuyển giao này. Cf. C.F.D. Moule (tái bản năm 1977), An Idiom-Book of New Testament Greek (New York: Nhà xuất bản Đại học Cambridge), tái bản lần thứ hai, tr. 50; F.J. Foakes Jackson và Kirsopp Lake (1933), Foakes Jackson and Kirsopp Lake (1933), The Beginnings of Christianity: The Acts of the Apostles (London: Macmillan), p. 124—“ Một người cải đạo biết rất rõ rằng khi người đó nói rằng mình đã được báp têm nhân danh Chúa Giê-su, người muốn nói rằng ai đó đã nói ‘Tôi báp têm cho bạn nhân danh Chúa Giê-su’ hoặc điều gì đó tương tự, và do đó người đó đã đạt được con đường cứu rỗi.”

[42] p. 67, italics in orig.; cf. Nigel Turner (1963), Syntax, in A Grammar of New Testament Greek, ed. James Moulton (Edinburgh: T. & T. Clark), 3:254.

[43] Nigel Turner (1976), Style, in A Grammar of New Testament Greek, ed. James Moulton (Edinburgh: T. & T. Clark), 4:42. Carson đồng ý với nhận xét này: “Ma-thi-ơ …rõ ràng đã tránh được sự nhầm lẫn giữa eis (đúng là ‘vào’) và en (đúng là ‘trong’) phổ biến trong tiếng Hy Lạp Hellenistic; và nếu vậy, giới từ ‘vào’ gợi ý một cách mạnh mẽ về việc bắt đầu có mối quan hệ với hoặc đến dưới quyền Chúa tể của…. Đó là một dấu hiệu cả hai của việc bước vào cộng đồng giao ước của Đấng Mê-si vừa là dấu hiệu cam kết phục tùng quyền làm chủ của Ngài” (tr. 597, phần nhấn mạnh được thêm vào).

[44] 1934, p. 592.

[45] 1963, 3:255, italics in orig., emp. added.

[46] R.T. France (2007), The Gospel of Matthew (Grand Rapids, MI: Eerdmans), p. 1116, italics in orig., emp. added.

[47] France, 1985, p. 414.

[48] Marvin Vincent (1946 reprint), Word Studies in the New Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans), 1:149-150, italics in orig. Also Maas, pp. 315-316.

[49] Eiselen, p. 995, italics in orig., emp. added; also Alan M’Neile (1965), The Gospel According to St. Matthew (New York: St. Martin’s Press), p. 436.

[50] Alford, 1:307, italics in orig., 2nd emp. added.

[51] Robert Milligan (1975), Exposition and Defense of the Scheme of Redemption (Nashville, TN: Gospel Advocate), p. 405.

[52] Hans Bietenhard (1976), “onoma,” The New International Dictionary of New Testament Theology, ed. Colin Brown (Grand Rapids, MI: Zondervan), 2:654.

[53] Hãy quan sát rằng việc chèn từ “tượng trưng” tạo thành sự phân tích chủ quan hơn là phân tích ngôn ngữ khách quan. Điều tương tự cũng có thể xảy ra đối với lý thuyết cho rằng, vì một người đã nhận được ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời nhờ đó tội lỗi được tẩy sạch ngay lúc người ấy tin, nên phép báp têm nhằm mục đích cung cấp một sự chứng minh bên ngoài hoặc lời tuyên bố công khai rằng người đó đã được cứu rồi. Người ta tuyên bố rằng phép báp têm là một biểu tượng—một biểu hiện hữu hình của sự tha thứ đã nhận được tại mốc của đức tin. Do đó, phép báp têm là “dấu hiệu bên ngoài của ân điển bên trong”, một “lời chứng” hay “sự tuyên xưng công khai” sau khi cải đạo rằng người đó đã được cứu, giống như một “huy hiệu” hoặc “đồng phục” mà một cảnh sát mặc—chỉ đơn thuần là một dấu hiệu bên ngoài cho thấy người mặc đã trở thành người như thế nào. Ví dụ, sau khi khen ngợi khái niệm eis “nguyên nhân” của Mantey, Kenneth Wuest nói: “Như vậy, chúng ta có ý nghĩa theo kinh thánh về phép báp têm bằng nước. Đó là bằng chứng của một người đến với thực tế về sự cứu rỗi của mình. Do đó, người nhận phép báp têm bằng nước thích hợp duy nhất là người đã tiếp nhận Chúa Giê-su làm Đấng Cứu Rỗi của riêng mình, và tin cậy vào huyết quý báu của Ngài để được cứu khỏi tội lỗi”—(1943), Treasures from the Greek New Testament for the English Reader (Grand Rapids, MI: Eerdmans), p. 78, emp. added. Vấn đề duy nhất với việc thần học hóa như vậy là Tân Ước không phân biệt giữa sự tha thứ thực sự và sự tha thứ được cho là “mang tính biểu tượng” sau sự cứu rỗi. Nếu một người được tha thứ, việc “tượng trưng” cho sự tha thứ đó sau sự việc sẽ là không cần thiết. Một khi một người bác bỏ tầm quan trọng rõ ràng và hiển nhiên của lời tuyên bố lặp đi lặp lại trong Tân Ước rằng phép báp têm là để tha tội, thì người đó phải nghĩ ra một mục đích thay thế cho phép báp têm. Các khái niệm “biểu tượng”, “lời chứng”, “hình ảnh” và “huy hiệu” chắc chắn là sáng tạo và tốt như bất kỳ thứ gì có thể bịa đặt để tránh sự thật hiển nhiên rằng Tân Ước thừa nhận sự tha tội cùng lúc với phép báp-têm bằng nước chứ không phải trước đó. Vấn đề duy nhất là không có một chút bằng chứng Kinh Thánh nào, về mặt ngữ pháp hay cách khác, tồn tại để chứng minh chúng. Học giả Baptist J.W. Willmarth đã hỏi đúng: “Ví dụ về việc sử dụng eis biểu thị ở đâu trong mối quan hệ giữa một hành động như là một sự tượng trưng và một sự kiện trong quá khứ hoặc thực tế nào đó đã được hoàn thành, mà sự tượng trưng đó nhằm mục đích đặt ra như một biểu tượng, lời tuyên bố hay sự tưởng nhớ?” “Nếu nó CHỈ là một sự tượng trưng, một bài học cụ thể, hoặc một lời tuyên bố về những sự kiện đã được hoàn thành, thì ngôn ngữ có ý nghĩa gì? hoặc làm sao chúng ta có thể hy vọng hiểu được Tin Lành, khi nó được thốt ra từ những đôi môi được soi dẫn, khoác lấy những lời lẽ của con người?”—J.W. Willmarth (1877), “Báp têm và tha tội,” The Baptist Quarterly, ed. Henry Weston (Philadelphia, PA: Hiệp hội Xuất bản Báp-tít Hoa Kỳ), tháng 7, 11:299.317, thủ đô gốc. Hay như J.W. McGarvey giải thích: “Người ta thường cho rằng tội lỗi của Sau-lơ đã thực sự được tha thứ trước sự nhúng chìm của ông, và A-na-nia chỉ yêu cầu ông chính thức rửa sạch chúng. Nhưng đây chỉ là sự kết hợp từ ngữ để che giấu sự thiếu vắng ý tưởng. Làm thế nào một người có thể chính thức làm một việc đã thực sự được thực hiện, trừ khi nó thông qua một hình thức trống rỗng và lừa đảo? Nếu tội lỗi của Sau-lơ đã được rửa sạch, thì ông không nhúng chìm chúng trong nước để rửa sạch, và ngôn ngữ của A-na-nia là lừa dối. Nhưng có một sự thật không thể chối cãi là vào thời điểm A-na-nia ra lệnh cho anh ta, anh ta vẫn không vui và do đó không được tha thứ. Vừa nhận chìm xong liền thấy vui sướng; và sự thay đổi diễn ra trong thời gian đó, kết nối nó với sự chìm đắm của ông”—(1872), Commentary on Acts (Lexington, KY: Transylvania Printing & Publishing), ấn bản thứ bảy, tr. 135, chữ in nghiêng trong nguyên văn. Albrecht Oepke, phó giáo sư và Chủ tịch Tân Ước tại Đại học Leipzig, trong cuộc thảo luận về “ý nghĩa cứu rỗi của phép báp têm” và “mối liên hệ của nó với sự thanh tẩy khỏi mặc cảm tội lỗi”, đã bác bỏ ý tưởng “biểu tượng”: “Tầm quan trọng của phép báp têm”. do đó, phép báp têm phụ thuộc vào thực tế rằng đó là một hành động thực sự của Đức Chúa Trời thánh thiện liên quan đến tội nhân. Do đó, cả cách hiểu mê tín lẫn cách hiểu thuần túy mang tính biểu tượng đều bị loại trừ…. Đối với phép báp têm chỉ là một nghi thức đơn thuần hoặc một biểu tượng được phát triển một cách thực tế thì không có hiệu quả nào có thể so sánh được như vậy trong thế giới tư tưởng Tân Ước”—từ bài báo “bavptw, baptivzw” của ông trong Gerhard Kittel, ed. (1964), Theological Dictionary of the New Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans), 1:540. Hoặc như J.J. Van Oosterzee giải thích: “Báp têm được gọi là ‘rửa tái sinh’, không phải vì nó bắt buộc phải tái sinh, cũng không phải vì nó là biểu tượng của sự tái sinh, mà bởi vì nó thực sự là phương tiện tái sinh, nếu thực sự mong muốn và tiếp nhận trong đức tin ( điều này được ngầm thừa nhận đối với những Cơ đốc nhân trưởng thành đã được báp têm bằng hành động tự do của mình)”—(1870), The Epistle of Phao-lô to Titus (New York: Charles Scribner), p. 20, chữ in nghiêng trong nguyên văn. Những đoạn đầu tiên trong Tân Ước gán giá trị biểu tượng cho phép báp têm không giải thích rõ ràng khái niệm hậu cải đạo. Đúng là phép báp têm thực sự là một biểu tượng. Nhưng phép báp têm tượng trưng cho điều gì? Nó tượng trưng cho: (1) cái chết, sự chôn cất và sự sống lại của Đấng Christ, theo Rô-ma 6:3-4; (2) hành động “cắt bỏ” như trong phép cắt bì (tội lỗi và da), theo Cô-lô-se 2:11; và (3) nước của trận lụt Nô-ê, theo 1 Phi-e-rơ 3:21. Làm sao ai đó có thể thoát khỏi những ý nghĩa biểu tượng được tuyên bố rõ ràng này rằng phép báp têm tượng trưng cho sự tha thứ trong quá khứ đã đạt được trước sự nhận chìm? Việc vứt bỏ các giả định thần học cho phép nhà giải kinh trung thực kết luận rằng không nơi nào trong Kinh thánh trình bày vai trò của phép báp têm sau sự tha thứ. Hoàn toàn ngược lại, biểu tượng mà Tân Ước liên kết rõ ràng với phép báp têm trong nước (tức là việc chôn cất Đấng Christ, cắt da và nước lụt) xác nhận thêm tính thiết yếu của việc nhận chìm như một điều kiện tiên quyết bắt buộc để được tha thứ. Xem Dave Miller (2003), “Is Baptism a Symbol?” ApologeticsPress,http://apologeticspress.org/APContent.aspx?category=11&article=1232&topic=379.

[54] Bietenhard, 2:655, emp. added.

[55] W.E. Vine (1966 reprint), An Expository Dictionary of New Tes- tament Words (Old Tappan, NJ: Revell), p. 100, emp. added; cf. Wesley Perschbacher, ed. (1990), The New Analytical Greek Lexicon (Peabody, MA: Hendrickson), p. 294.

[56] 1934, tr. 649, phần nhấn mạnh được thêm vào. Chắc chắn Phao-lô có ý định đi sâu vào khái niệm này khi ông khiển trách người Cô-rinh-tô vì đường lối chia rẽ của họ bằng cách đặt ra ba câu hỏi quan trọng, trong đó câu hỏi thứ ba là: “Hay anh em đã được báp-têm nhân danh (eis-into) của Phao-lô?” (1 Cô-rinh-tô 1:13). Câu hỏi rõ ràng lặp lại Ma-thi-ơ 28:19. Phao-lô tìm cách chọc tức người Cô-rinh-tô bằng sự thật rằng khi họ chịu báp-têm bằng nước, họ đang đặt mình dưới quyền (eis-into) của Đấng Christ—chứ không phải Phao-lô, A-bô-lô, Sê-pha hay bất kỳ ai khác.

Cũng hãy quan sát rằng nhận xét của ông trong 1 Cô-rinh-tô 1:10-17 nhấn mạnh thêm tính thiết yếu tuyệt đối của phép báp-têm bằng nước đối với sự cứu rỗi:

“Vì những người trong gia đình Cơ-lô-ê đã tuyên bố với tôi về các anh em của tôi rằng có sự bất hòa giữa các anh em. Bây giờ tôi nói điều này, rằng mỗi người trong anh em đều nói: ‘Tôi thuộc về Phao-lô’ hoặc ‘Tôi thuộc về A-bô-lô’ hoặc ‘Tôi thuộc về Sê-pha’ hoặc ‘Tôi thuộc về Đấng Christ’. Đấng Christ có bị chia rẽ không? Phao-lô có bị đóng đinh vì bạn không? Hay bạn đã được báp têm nhân danh Phao-lô?” (câu 11-13). Ý của Phao-lô là gì khi ông dùng cách diễn đạt là “của” ai đó (“tôi” [ EgwV] với sở hữu cách của người đó)? Ông  ám chỉ đến vị trí thẩm quyền của một người bên dưới một người khác. Là “của” một người khác có nghĩa là đã được cứu và thuộc thẩm quyền của người kia và do đó, “thuộc về” (Lenski, trang 42; xem ISV,NRSV,RSV) hoặc “theo” (NIV ,CJB,CEV,ESV,GNT,NCV,WEB) người đó. Mối quan hệ này vốn có trong ba câu hỏi mà Phao-lô hỏi người Cô-rinh-tô – những câu hỏi xác định những điều kiện tiên quyết cần thiết để được kể là “của” một ai đó. Đầu tiên, để trở thành “của” ai đó, người đó phải đủ tiêu chuẩn để những người khác đi theo anh ta, cống hiến hết mình cho anh ta và đặt mình dưới sự cai trị, quyền thống trị và kiểm soát độc quyền của anh ta. Người đó phải “không chia rẽ”. Không bị chia rẽ có nghĩa là Ngài không được có đối thủ (ví dụ: Phao-lô, A-bô-lô, v.v.) hoặc phe phái cạnh tranh, Ngài phải là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của bạn, Đấng duy nhất, độc nhất và vượt trội hơn tất cả những người khác. Những người theo Ngài tạo thành một thân thể duy nhất, trong đó Ngài là Đầu duy nhất. Do đó, Đấng Christ bất khả phân chia không chấp nhận những người đứng đầu, chúa hoặc thân thể khác. Ngài sở hữu “quyền trên tất cả” (Alford, 2:477). Lòng trung thành của bạn phải hướng về Đấng Christ mà thôi. Thứ hai, người đó phải bị đóng đinh vì bạn. Thứ ba, bạn phải được báp têm nhân danh Ngài. Như đã thảo luận trong phần về onoma (trang 16ff.), để được báp têm bằng danh nghĩa đòi hỏi phải phục tùng thẩm quyền của người được nêu tên, hoặc như được giải thích bởi John Locke, “để tự mình trở thành Đệ tử của người mà anh ta nhận danh hiệu. đã được báp têm, với Lời tuyên xưng là tiếp nhận Giáo lý và Quy tắc của mình, và phục tùng Thẩm quyền của mình”—(1751), Diễn giải và Ghi chú về các Thư của Phao-lô gửi cho người Ga-la-ti, I&II Cô-rinh-tô, Rô-ma và Ê-phê-sô (London: S. Birt, J. Walthoe và cộng sự), tr. 94, phần nhấn mạnh được thêm vào (Còn Macknight, trang 144; Robertson, Word Pictures, 4:75).

Theo quan điểm của những nhận thức này, ba câu hỏi bổ sung được đặt ra: (1) Địa vị độc nhất, không thể phân chia của Chúa Giê-su (tức là danh tính thiêng liêng của Ngài) có cần thiết cho sự cứu rỗi không? Chắc chắn. (2) Việc đóng đinh Chúa Giê-su có cần thiết cho sự cứu rỗi không? Tuyệt đối. (3) Phép báp têm nhân danh Ngài có cần thiết cho sự cứu rỗi không? Nếu câu trả lời cho hai câu hỏi đầu tiên là “có” thì câu hỏi thứ ba cũng vậy. Vì văn bản, theo ngụ ý, trả lời cả ba câu hỏi này dưới dạng khẳng định, nên tiếp theo đó là một người không “thuộc về Đấng Christ” trừ khi và cho đến khi người đó được báp têm nhân danh Ngài. Phép báp têm rất quan trọng đối với sự cứu rỗi, Phao-lô rất vui vì ông đã làm báp têm cho rất ít người, nên ông không góp phần gây ra sự chia rẽ đang gây đau khổ cho hội thánh Cô-rinh-tô. Do bầu không khí chia rẽ trong hội thánh Cô-rinh-tô, Phao-lô có nguy cơ để lại ấn tượng rằng phép báp têm đã bị ngắt kết nối với sự cứu rỗi trong Đấng Christ. Như Willmarth đã giải thích: “kẻo đức tin và sự tôn kính dành cho Đấng Christ có thể bị ‘chia rẽ’—và một phần được chuyển giao cho người quản lý nổi tiếng” (tr. 313). “Chúng ta nên lưu ý rằng trong suy nghĩ của Phao-lô, sự hy sinh trên thập tự giá và phép báp têm có mối liên hệ không thể tách rời như thế nào, khiến chúng ta được dự phần vào những lợi ích của nó”—J.W. McGarvey (1916), Thessalonians, Corinthians, Galati và Romans (Cincinnati, OH: Standard), tr. 54. Thật vậy, như Phao-lô nhấn mạnh sau này trong cùng một bức thư, người Cô-rinh-tô đã chịu báp-têm trong một thân thể—thân thể của Đấng Christ (12:13). Chương 12:12 là một bài bình luận trực tuyến về “sự ly giáo” (1:10—sxivsmata): “Vì thân thể là một và có nhiều chi thể, nhưng tất cả các chi thể của một thân thể đó, dù nhiều, cũng chỉ là một thân thể, nên cũng là Đấng Christ.” Ngay cả Đấng Christ không thể phân chia thì thân thể Ngài (hội thánh) cũng không thể phân chia. Không hề giảm thiểu tầm quan trọng của phép báp têm hoặc chứng minh rằng phép báp têm không cần thiết cho sự cứu rỗi, trường hợp hoàn toàn ngược lại. 1 Cô-rinh-tô 1:13 chứng minh tính thiết yếu của phép báp têm. Không có Chúa thiêng liêng, sự đóng đinh và báp-têm bằng nước của Ngài thì không thể có Cơ-đốc nhân. Không ai có thể là “của Đấng Christ”.

[57] A.T. Robertson (1930), Word Pictures in the New Testament (Nash- ville, TN: Broadman Press), 1:245, emp. added.

[58] Joseph Thayer (1977 reprint), A Greek-English Lexicon of the New Testament (Grand Rapids, MI: Baker), p. 447, emp. added.

[59] Ibid., p. 94.

[60] p. 301, italics in orig., emp. added.

[61] H. Leo Boles (1952), Tin Lành theo Ma-thi-ơ (Nashville, TN: Người ủng hộ Tin Lành), trang 564-565, phần nhấn mạnh được thêm vào Xem thêm Lange (1884), 1:557—“phép báp têm dưới thẩm quyền và thẩm quyền của Đức Chúa Trời Ba Ngôi.” Ngoài ra G.G. Findlay (không ghi ngày tháng), St. Paul’s First Epistle to the Corinthians in The Expositor’s Greek Tes tament, ed. W. Robertson Nicoll (Grand Rapids, MI: Eerdmans), p. 766—” ‘danh’ hàm ý bản chất và quyền hạn của người mang nó.” Để thảo luận thêm về khái niệm quyền lực, xem Dave Miller (2012), Surrendering to His Lordship (Montgomery, AL: Apologetics Press).

[62]  Sellers Crain (2011), Truth for Today Commentary: Matthew 14-28 (Searcy, AR: Resource Publications), p. 484.

[63] F.F. Bruce (1963), The Books and the Parchments (Westwood, NJ: Fleming H. Revell), p. 66, emp. added.

[64] James Moulton and George Milligan (1930), Vocabulary of the Greek New Testament Illustrated from the Papyri and Other Non-lit- erary Sources (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1982 reprint), p. 451, first emp. in orig., second emp. added.

[65] Alexander Souter (1917), A Pocket Lexicon to the Greek New Testament (Oxford: Clarendon Press), p. 46. Souter từng là giáo sư về tiếng Hy Lạp và giải kinh Tân Ước tại Đại học Mansfield, Oxford, và sau đó kế nhiệm William Ramsay làm Giáo sư Regius về Nhân văn tại Đại học Aberdeen. Ông đã xuất bản một ấn bản của văn bản Tân Ước tiếng Hy Lạp làm cơ sở cho Phiên bản sửa đổi bằng tiếng Anh năm 1881 (tiền thân của ASV ở Anh).

[66] Frederick Danker, rev. and ed. (2000), “o&noma,” A Greek-English Lexicon of the New Testament and other Early Christian Literature (Chicago, IL: The University of Chicago Press), p. 713.

[67] p. 645.

[68] Ibid., emp. added.

[69] 3:146, emp. added.

[70] trang. 302, chữ in nghiêng trong nguyên văn, nhấn mạnh được thêm vào. Cf. David Schneider (2017), “Xem xét lại Giới từ tiếng Hy Lạp “EIS” trong Thần học Báp têm của Ma-thi-ơ 28 và Rô-ma 6,” Concordia Theology, https://goo. gl/6dDhgW—“Được báp têm ‘trong danh’ tượng trưng cho người được chuyển từ bên ngoài danh của Chúa vào bên trong danh—gia đình của Chúa—với tất cả các phước lành và trách nhiệm của gia đình.”

[71] p. 323. Cf. Lars Hartman (2013), Approaching New Testament Texts and Contexts: Collected Essays II (Tubingen, Germany: Mohr Siebeck), pp. 145ff. See also Murray Harris (1978), “Giới từ và Thần học trong Tân Ước Hy Lạp,” trong Colin Brown, biên tập, The New International Word of New Testament Theology (Grand Rapids, MI: Zondervan), 3:1209, người tóm tắt ba quan điểm: “nó có thể biểu thị sự chuyển giao quyền sở hữu” trong đó “người được báp têm chuyển sang quyền sở hữu của Đức Chúa Trời Ba Ngôi,” hoặc nó có thể biểu thị “ban cho một người, thông qua phép báp têm, những lợi ích của sự cứu rỗi do Chúa Giê-su thực hiện Đấng Christ,” hoặc “biểu thị sự tham chiếu cơ bản hoặc mục đích của một điều gì đó, nghi thức hoặc hành động.” Hãy lưu ý rằng cả ba quan điểm này đều giả định rằng phép báp têm có trước sự cứu rỗi. Cf. Wilhelm Heitmuller (1903), Im Namen Jesu (Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht).

[72] J.W. McGarvey (1875), The New Testament Commentary: Matthew and Mark (Delight, AR: Gospel Light Publishing), p. 254, italics in orig., emp. added.

[73] G.R. Beasley-Murray (1966), Baptism Today and Tomorrow (New York: St. Martin’s Press), pp. 93-94.

[74] Adolf von Schlatter (1955), The Church in the New Testament Period, trans. Paul Levertoff (London: SPCK Publishing), p. 26.

[75] Johannes Lindblom believed that maqhteusv ate (“make disciples”—DM) could just as rightly be rendered Xristianou$\ poihsv ate (“make Christians”—DM) in (1919), Jesu missions-och dopbefallning, Matt. 28:18-20, tillika en studie över det kristna dopets ursprung (Stockholm: Svenska Kyrkans Diakonistyrelses Bokförlag), p. 132.

[76] Để thảo luận về phê bình văn bản xung quanh tính xác thực của đoạn văn see David Hester (2015), Does Mark 16:9- 20 Belong in the New Testament? (Eugene, OR: Wipf & Stock); Dave Miller (2005), “Is Mark 16:9-20 Inspired?”Reason&Rev-elation,25[12]:89-95,http://apologeticspress.org/apPubPage. aspx?pub=1&issue=572&article=433; Dave Miller (2015), “The Strongest Argument Against Mark 16:9-20,” Reason &Revelation,35[5]:50-51,https://www.apologeticspress.org/APContent.aspx-category=13&article=5151&topic=103.

[77] trang 116-117, emp. added. “Phân từ bất định được sử dụng thường xuyên nhất cho một hành động đi trước hành động của động từ chính.”—Burton, p. 63.

[78] William Mounce (1993), Basics of Biblical Greek (Grand Rapids, MI: Zondervan), p. 262, italics in orig., emp. added.

[79] p. 89, emp. added. Also Smyth, p. 420.

[80] 1909, p. 197, emp. added. Also Davis—“Mạo từ bất định không diễn đạt hành động tiếp theo” (p. 104).

[81] 1934, p. 861, italics in orig., emp. added.

[82] Raphael Kuhner (1870), An Elementary Grammar of the Greek Language (New York: Ivison, Phinney, Blakeman & Co.), 20th edition, p. 202, emp. added.

[83] 1906, pp. 130-131,132,133, emp. added.

[84] Paul Schmiedel (1901), “Galatia,” in Encyclopaedia Biblica, ed. T.K. Cheyne and J. Sutherland Black (New York: Macmillan), p. 1599, emp. added. See also Burton, p. 63. For more on the aorist participle and synchronous action, see Endnote 5 on pp. 69ff.

[85] p. 517, emp. added.

[86] Henry Swete (1905), The Gospel According to St. Mark (London: Macmillan), pp. 404-405, emp. added. “Phân từ bất định không bao giờ đại diện cho phân từ tương lai.”—Winer (1870), p. 431; và như Robertson lưu ý, “cái gọi là tiền tố tiên nghiệm không nhất thiết phải đứng trước động từ nguyên tắc ở vị trí trong câu” (1934, p. 860).

[87] p. 60, emp. added.

[88] Ronald Carter and Michael McCarthy (2006), Cambridge Gram mar of English: A Comprehensive Guide (New York: Cambridge University Press), p. 315.

[89] Một nỗ lực gần đây nhằm tránh sức thuyết phục trong lời nói của Chúa Giê-su là cáo buộc sự tồn tại của cái gọi là “ngụy biện suy luận tiêu cực”. Tuyên bố được đưa ra chỉ vì Chúa Giê-su đã nói: “Ai tin và chịu phép báp têm sẽ được cứu”, không có nghĩa là những ai không chịu phép báp têm sẽ bị hư mất. Nhấn mạnh như vậy sẽ là phạm phải một sai lầm logic khi đưa ra một “suy luận tiêu cực”. Nhưng lối suy nghĩ như vậy là một sự đánh lạc hướng, bỏ qua ý nghĩa rõ ràng của lời Chúa Giê-su. Việc Chúa Giê-su tuyên bố rõ ràng rằng những ai tin và chịu phép báp têm sẽ được cứu có nghĩa là cả niềm tin và phép báp têm đều cần thiết cho sự cứu rỗi. Không cần phải đưa ra tuyên bố nào nữa để xác nhận sự cần thiết đó. Chúa Giê-su không nhất thiết phải nói với chúng ta rằng chúng ta sẽ lạc lối vì không làm được nhiều việc. Tất cả những gì Ngài cần làm là cho chúng ta biết phải làm gì để được cứu. Nếu chúng ta không làm theo những gì Ngài bảo phải làm để được cứu thì hiển nhiên là chúng ta sẽ không được cứu. Tuy nhiên, điều đó xảy ra là Kinh thánh tuyên bố thẳng thắn rằng việc không thể chịu phép báp têm sẽ khiến một người bị loại khỏi vương quốc (Giăng 3:5; Lu-ca 7:30). Hãy xem xét những đoạn văn tương tự sau: (1) Rô-ma 10:9-10 nêu lên sự cần thiết của cả đức tin và sự xưng tội như những điều kiện tiên quyết để được cứu rỗi. Nhưng câu 10 chỉ gán sự “xấu hổ” cho người không tin, khẳng định một cách tích cực: “Ai tin Ngài sẽ không bị xấu hổ”. Phải chăng việc không “xưng tội” không được quy định là nguyên nhân gây “xấu hổ” có nghĩa là việc xưng tội là không cần thiết để được cứu rỗi? Dĩ nhiên là không. Thực tế là, giống như Mác 16:16, việc không thực hiện được điều kiện tiên quyết đầu tiên sẽ khiến cá nhân không đủ tư cách thực hiện điều kiện thứ hai (Giăng 3:18); (2) 2 Giăng 9 nói: “Ai vi phạm và không tuân theo giáo lý của Đấng Christ thì không có Đức Chúa Trời. Ai tuân theo giáo lý của Đấng Christ thì có cả Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.” Câu này tương đương với Mác 16:16 theo thứ tự ngược lại. Nói một cách tích cực: “Ai tuân theo giáo lý của Đấng Christ thì có cả Chúa Cha và Chúa Con”. Phát biểu tiêu cực: “Ai vi phạm và không tuân theo giáo lý của Đấng Christ thì không có Đức Chúa Trời.” Sẽ không cần thiết phải nói rằng việc không tuân theo giáo lý của Đấng Christ sẽ dẫn đến sự vắng mặt của Đức Chúa Trời. Chỉ cần nêu rõ sự cần thiết phải tuân theo giáo lý của Đấng Christ để có Đức Chúa Cha và Đức Con là đủ để thiết lập tính chất thiết yếu của việc tuân theo. Mặc dù vậy, việc nêu rõ sự cần thiết của cả đức tin và phép báp têm trong Mác 16:16 là đủ để thiết lập tính thiết yếu của chúng đối với sự cứu rỗi. Kinh Thánh chứa đầy những ví dụ trong đó Chúa quy định những điều kiện phải được đáp ứng trước khi Ngài ban phước lành có thể. Một ví dụ được thấy trong Giô-suê 6, trong đó các điều kiện tiên quyết do Đức Chúa Trời quy định để phá đổ các bức tường thành Giê-ri-cô là (1) hành quân quanh thành mỗi ngày một lần trong sáu ngày, (2) diễu hành quanh thành phố bảy lần vào ngày thứ bảy, (3) các thầy tế lễ phải thổi một tiếng kèn dài vào ngày thứ bảy, (4) và sau đó dân chúng phải hò reo. Tất cả bốn hành động này có cần thiết không? Có phải tất cả bốn hành động này đều là điều kiện tiên quyết để bức tường sụp đổ? Đức Chúa Trời hay Giô-suê có phải tuyên bố rằng việc không tuân thủ bất kỳ quy định nào trong số này sẽ dẫn đến sự thất bại của việc các bức tường sẽ sụp đổ không? Thực tế là việc thiếu sót bất kỳ cái nào cũng sẽ dẫn đến việc không đạt được mục tiêu mong muốn. Thật vậy, cái gọi là “ngụy biện suy luận tiêu cực” hoàn toàn không liên quan đến câu hỏi liệu một người có phải được báp têm trước khi được cứu hay không. Đó là sự xao lãng khỏi những gì hiển nhiên là như vậy. Nếu Chúa Giê-su nói một người phải tin và chịu phép báp têm để được cứu, thế là xong! Hơn nữa, có rất nhiều đoạn văn khác khẳng định sự cần thiết tương tự của việc nhận chìm trong nước. Xem thêm “Sharp’s Rule” ở Phụ lục E.

[90] 1:436, italics in orig.

[91] p. 405, emp. added.

[92] Danker, pp. 164,290.

[93] 11:298.

[94] 1870, p. 220, italics in orig.

[95] George Winer (1869), A Grammar of the Idiom of the New Tes- tament (Andover: Warren Draper), p. 397; cf. p. 360—“of (direc- tion) motion towards a point: into ei$) , towards”; p. 361—“Design and aim expressed by to are denoted by…ei)$ or prov$ with the Acc.”; p. 396—“Ei$) … được sử dụng theo chủ đề, trong các mối quan hệ lý tưởng, nó biểu thị một mục đích hoặc sự kết thúc.” Also his 1840 work A Grammar of the Idioms of the Greek Language (Philadelphia, PA: Herman Hooker), p. 317, where he lists Acts 2:38 as an instance where eis means “of the aim and purpose.”

[96] Heinrich Meyer (1877), Critical and Exegetical Handbook to the Acts of the Apostles (Edinburgh: T.&T. Clark), 1:93.

[97] Albrecht Oepke (1964), “bavptw, baptivzw” Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel, trans. Geoffrey Bromiley (Grand Rapids, MI: Eerdmans), 1:539.

[98]Albrecht Oepke (1964), “ei$) ” Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel, trans. Geoffrey Bromiley (Grand Rapids, MI: Eerdmans), 2:429.

[99]  Ví dụ: giáo sư lâu năm về ngôn ngữ và văn học Hy Lạp tại Dartmouth, Alpheus Crosby (1871), A Compendious Grammar of the Greek Language (New York: Woolworth, Ainsworth, & Co.), pp. 323—“INTO the space within”; R.C.H. Lenski (1961), The Interpretation of the Acts of the Apostles (Minneapolis, MN: Augsburg), pp. 106-108; Thayer, p. 94—“ ei)$, để đánh dấu phần tử mà việc nhúng vào được thực hiện…. ei)$ a&fesin a(martiw=n, để nhận được sự tha tội, Công vụ ii.38”; Moule liệt kê Công vụ 2:38 và Mác 1:4 là những trường hợp trong đó eis có nghĩa là hướng tới hoặc dẫn đến” (tr. 70); Spicq gọi phép báp têm trong Mác 1: 4 là “bể tắm hoán cải”, giải thích: “Phép báp têm bằng nước là một phương tiện để thực hiện sự hoán cải này, và mục tiêu của nó—một điều gì đó hoàn toàn mới—là một sự rửa sạch, để đánh dấu phần tử mà việc nhúng vào được thực hiện…. ei)$ a&fesin a(martiw=n, để nhận được sự tha tội, Công vụ ii.38”; Moule liệt kê Công vụ 2:38 và Mác 1:4 là những trường hợp trong đó eis có nghĩa là hướng tới hoặc dẫn đến” (tr. 70); Spicq gọi phép báp têm trong Mác 1: 4 là “bể tắm hoán cải”, giải thích: “Phép báp têm bằng nước là một phương tiện để thực hiện sự hoán cải này, và mục tiêu của nó—một điều gì đó hoàn toàn mới—là một sự rửa sạch, ‘the remission of sins’”— Ceslas Spicq (1994), Theological Lexicon of the New Testament (Peabody, MA: Hendrickson), 1:242; Hermann Cremer lưu ý rằng “chúng ta phải hiểu việc rửa tội là thiết kế của ai, giống như việc rửa và thanh tẩy thần quyền, là để tẩy sạch tội lỗi khỏi người mà nó được thực hiện,” và rằng phép báp têm theo Giăng và phép báp têm theo Cơ-đốc giáo “cả hai đều nhằm mục đích tại (sự tha thứ tội lỗi) (trang 127), với eis trong Công vụ 2:38 chỉ ra “mối quan hệ mà người được rửa tội được đặt vào” (trang 128)—(1895), Biblico-Theological Lexicon of New Testament Greek (New York: Charles Scribner’s Sons), emp. and italics in orig.; et al.

[100] Nổi tiếng và được kính trọng về ngôn ngữ học tiếng Hy Lạp, George Winer đã than phiền về việc các nhà ngôn ngữ học trong Tân Ước thường xuyên ngược đãi các giới từ bằng cách gán cho chúng một phạm vi rộng hơn ngôn ngữ của các tác giả nguyên thủy cho phép. Do đó, ông nhấn mạnh: “Khi xử lý các giới từ, trước tiên cần phải nắm bắt một cách rõ ràng và chính xác ý nghĩa cơ bản thực sự của mỗi từ mà từ đó tất cả các ứng dụng của nó đều xuất phát từ một trung tâm chung, và truy ngược lại tất cả điều này. những sắc thái ý nghĩa khác nhau mà giới từ có thể đã đảm nhận” (tr. 359). Hãy quan sát rằng từ được cho là “nhân quả” eis hoàn toàn từ bỏ “ý nghĩa chính thực sự” và “trung tâm chung” của giới từ tiếng Hy Lạp.

[101] Một chủng sinh Baptist, người sau này bảo vệ quan điểm tương tự là Ray Summers, người từng là giáo sư Tân Ước và tiếng Hy Lạp tại Chủng viện Thần học Baptist Tây Nam, và sau đó giữ chức Chủ tịch Khoa Tôn giáo tại Đại học Baylor. Xem bài viết năm 1948 của ông “Việc sử dụng hồi cứu giới từ tiếng Hy Lạp ‘EIS’” trong ấn phẩm của trường SBTS Southwestern News, 6:4, tháng Giêng. Bài viết đã được bác bỏ một cách tỉ mỉ và đúng đắn trong hai bài viết của G.C. Brewer (1949), “The Retrospective Use of the Greek Preposition ‘Eis’” and “Dr. Summers and the Preposition ‘Eis,’ Again,” Gospel Advocate, 91:291-292, May 12 and 91:516-517, August 18.

[102] H.E. Dana and Julius Mantey (1927), A Manual Grammar of the Greek New Testament (Toronto, Canada: MacMillan), p. 103.

[103] Ibid., p. 104.

[104] J.R. Mantey (1951), “The Causal Use of Eis in the New Testament,”Journal of Biblical Literature, 70[1]:45-48, March, p. 46.

[105] Cremer nhấn mạnh rằng những cách diễn đạt liên quan đến sự tha tội trong Ma-thi-ơ 3:11, Mác 1:4 và Công vụ 2:38 về cơ bản là những cách diễn đạt tương đương nhau và rằng phép báp têm “trong mọi trường hợp là một sự rửa sạch để tẩy sạch tội lỗi” (trang 127-128).

[106] 1951, p. 104.

[107] Vì eis xuất hiện hơn 1.700 lần trong Tân Ước tiếng Hy Lạp (see Murray J. Harris [2012], Prepositions and Theology in the Greek New Testament: An Essential Reference Resource for Ex- egesis [Grand Rapids, MI: Zondervan], p. 32, người ghi lại 1.768 lần xuất hiện của eis trong Tân Ước), và luôn luôn với trường hợp buộc tội, người ta sẽ nghĩ rằng một người sẽ bước đi nhẹ nhàng trước khi đưa ra một số ít trường hợp được cho là ngoại lệ trong đó lực đẩy được cho là mang tính hồi tưởng hơn là ý nghĩa triển vọng thông thường của nó— đặc biệt là khi mỗi một cách sử dụng được cho là “nhân quả” có thể được hiểu là có ý nghĩa triển vọng thông thường của chúng. Việc nắm bắt một số cách giải thích khác, không có tiền lệ ngữ pháp rõ ràng, chắc chắn xuất phát từ thành kiến thần học—mà A.T. Robertson về cơ bản đã trở thành con mồi (1934, trang 389,592,595). Xem phân tích thuyết phục về sự dao động của Robertson trong Frank Van Dyke (1948), “The Design of Baptism,” Gospel Advocate, pp. 122-123, February 5.

[108] See, for example, E.W. Bullinger (1968 reprint), Figures of Speech Used in the Bible (Grand Rapids, MI: Baker), p. 545.

[109] Xem thuật ngữ tương đương metamelomai trong Ma-thi-ơ 21:29 và 2 Cô-rinh-tô 7:8. So sánh hành vi của Giuđa: “Khi Giuđa, kẻ nộp Ngài, thấy Ngài bị kết án, thì ăn năn và đem ba mươi đồng bạc trả lại cho các thầy tế lễ cả và các trưởng lão” (Ma-thi-ơ 27:3, RSV). Sử dụng ngôn ngữ thành ngữ của Ma-thi-ơ 3:11, có thể nói rằng Giu-đa “trở lại với các thầy tế lễ cả và trưởng lão để ăn năn”, tức là thấy Chúa Giê-su bị kết án oan vì vai trò của chính mình trong âm mưu, Giu-đa đã ăn năn/thay đổi ý định, và rồi ông hành động phù hợp với sự thay đổi đó bằng cách quay lại gặp các nhà lãnh đạo Do Thái và trả lại tiền—kết quả của sự ăn năn của ông.

[110] Phao-lô đã tuyên bố điều cần thiết tương tự với Vua Agrippa, lưu ý cách ông rao giảng cho dân ngoại “để họ ăn năn, quay lại với Đức Chúa Trời và làm những việc xứng đáng với sự ăn năn” (Công vụ 26:20). Như Spicq giải thích: “những việc tốt được thực hiện với mong muốn sửa chữa những lỗi lầm trong quá khứ và sống tốt hơn. Phép báp têm ‘bởi sự ăn năn’ của Giăng được nhận với cảm giác thống hối để chuẩn bị cho việc được tha tội (Ma-thi-ơ 3:11)”—1:242. Willmarth giải thích: “Những người được Giăng làm báp têm thực sự được yêu cầu phải ăn năn, nhưng cũng phải cam kết ăn năn, từ đó sẽ có một tấm lòng và cuộc sống được thay đổi…cần phải ăn năn trong hiện tại cũng như trong tương lai” (trang 308, in nghiêng trong nguyên văn.).

[111] Động từ metanoeo (ăn năn) được sử dụng hai lần trong ngữ cảnh của bản LXX để ám chỉ—không phải sự ăn năn của người Ni-ni-ve—mà là sự thay đổi quan điểm của Đức Chúa Trời về ý định trừng phạt người Ni-ni-ve (3:9-10). Mặt khác, thuật ngữ được sử dụng ba lần trong Giô-na 3:8-10 (apostrepho) có nghĩa là “quay đi” và được dùng để chỉ cả việc Đức Chúa Trời quay lưng lại với cơn giận của Ngài và dân Ni-ni-ve quay lưng lại với tội ác của họ.

[112] G.C. Brewer (1955), Contending for the Faith (Nashville, TN: Gospel Advocate), p. 162——“điều đó có nghĩa là họ đã ăn năn để theo lời rao giảng của Giô-na—tức là đi vào trạng thái hoặc điều kiện mà lời rao giảng của Giô-na đòi hỏi” (chữ in nghiêng trong nguyên văn). Hay như học giả Baptist J.W. Willmarth lưu ý: “ý tưởng là sự hướng tâm trí của người nghe đến bài giảng”

[113] 1875, p. 113.

[114] tiv là một đại từ nghi vấn có nghĩa là “Cái gì?” và ed) ivstasa$ là động từ biểu thị hoạt động bất định ở ngôi thứ hai số ít từ dista vzw có nghĩa là “nghi ngờ, dao động, do dự.” Robertson lưu ý rằng trong Ma-thi-ơ 14:31 “mục đích lại được thể hiện bằng ei$) 739. Hãy quan sát: mục đích—không phải nguyên nhân.

[115] 1951, p. 46.

[116] Dana and Mantey (1927), p. 104.

[117] “Eis không bao giờ có cảm giác hồi tưởng; nó không bao giờ nhìn lại phía sau— không bao giờ”— Brewer, “Retrospective,” p. 292.

[118] “Giới từ ei)$, có nghĩa là…luôn luôn mang thể buộc tội…trường hợp chuyển động hướng tới một địa điểm”—Machen (1923), tr. 40, chữ in nghiêng trong nguyên văn.

[119] pp. 242-245, italics in orig. Also Wallace, Grammar, p. 369.

[120] E.g., Goodwin, Grammar, p. 256; Liddell and Scott note four basic uses of eis, but “causal” is not among them—Henry Liddell and Robert Scott (1996), A Greek-English Lexicon (Oxford: Claren- don Press, revised), p. 491; Moulton and Milligan, pp. 186-187; Perschbacher, pp. 120-121; William Mounce (2006), Complete Expository Dictionary of Old and New Testament Words (Grand Rapids, MI: Zondervan), p. 1133.

[121] 1934, p. 595.

[122] Frederick W. Danker (1993), Multipurpose Tools for Bible Study (Minneapolis, MN: Fortress Press), p. 146.

[123]1951, 70[1]:45.

[124] Ralph Marcus (1951), “On Causal Eis,” Journal of Biblical Literature, 70[2]:129, June.

[125] J.R. Mantey (1951), “On Causal Eis Again,” Journal of Biblical Lit- erature, 70[4]:309-311, December.

[126] Ralph Marcus (1952), “Eisive Causal Eis,” Tạp chí Văn học Kinh thánh, 71[1]:44, March, emp. thêm. Harris đồng ý: “Mantey đã không đưa ra bất kỳ ví dụ thuyết phục nào từ Hel ngoài Kinh thánh. Gk.”—“Giới từ,” 3:1187,1208. Ngoài ra Wallace: “Marcus đã thất bại chứng minh rằng bằng chứng ngôn ngữ cho một bằng chứng nhân quả” (Ngữ pháp, trang 370).

[127] Willmarth, p. 306.

[128] J.C. Davis (1981), “Another Look at the Relationship Between Baptism and Forgiveness of Sins in Acts 2:38,” Restoration Quar- terly, 24[2]:88.

[129] Willmarth, p. 304.

[130] Trong bài viết năm 1996 “Rửa tội và tha thứ trong Công vụ 2:38,” Bibliotheca Sacra, 153:53-62, January-March, Luther McIntyre Jr. lập luận rằng “your” trong cụm giới từ (mặc dù là một biến thể văn bản) “ để được tha tội” là ngôi thứ 2 sở hữu cách số nhiều và do đó “sự hòa hợp giữa động từ và đại từ đòi hỏi rằng việc tha tội phải được kết nối với sự ăn năn, chứ không phải với lễ rửa tội” (tr. 55). Tuy nhiên, việc sử dụng “your” trong ví dụ này chứng tỏ rằng đại từ số nhiều ở ngôi thứ 2 đề cập đến tất cả trẻ em và được liên kết với cả ba động từ.

[131] My thanks to Kippy Myers for his scriptural examples in Kippy Myers (1983), “Person and Number in Acts 2:38,” Gospel Advo- cate, 652, November 3.

[132] “Trong cách sử dụng mệnh lệnh phân phối này, người nói coi mệnh lệnh cực kỳ quan trọng đến mức ông ấy nói rõ với mệnh lệnh số ít ngôi thứ ba rằng không một thành viên nào trong nhóm được miễn trừ”—Carroll Osburn (1983), “câu mệnh lệnh của ngôi thứ 3 trong Công vụ 2:38,” Restoration Quarterly, 26[2]:83.

[133] Xem thêm Xa-cha-ri 7:10 Osburn lưu ý những trường hợp sử dụng thành ngữ tương tự trong văn học ngụy thư và các giáo phụ.

[134] 1934, pp. 403ff.

[135] H.B. Hackett (1870), A Commentary on the Original Text of the Acts of the Apostles (Boston, MA: Gould & Lincoln), p. 69.

[136] Henry Liddell (1889), A Lexicon (Boston, MA: Ginn & Co.), p. 203.

[137] p. 192.

[138] p. 204, italics in orig.

[139] J.W. Roberts (1948), “Công vụ 2:38—Một nghiên cứu về cú pháp,” Gospel Advo-cate, ngày 22 tháng 7, trang 704,705. Xem danh sách dài của các học giả Hy Lạp trong thời gian qua, những người đã nhấn mạnh bản chất ngụy biện của nỗ lực này nhằm tránh sức mạnh của ngôn ngữ đơn giản của Kinh thánh, được cung cấp trong: J.B. Briney (1891), ““Baptism: Its Action, Subject, and Import,” in The Old Faith Restated, ed. James Garrison, ed. James Garrison (St. Louis, MO: Christian Publishing Co.), trang 223-227; J.W. Shepherd (tái bản năm 1972), Designs of Christian Baptism (Nashville, TN: Người ủng hộ Tin lành), trang 339ff.; L.B. Wilkes (1895), Những thiết kế của Bí tích Rửa tội Kitô giáo (Louisville, KY: Hướng dẫn In và Xuất bản), trang 184-193.

[140] Cuộc thảo luận về “ân tứ của Đức Thánh Linh” nằm ngoài phạm vi của cuốn sách này. Tuy nhiên, có một lời ngắn gọn về việc Cọt-nây tiếp nhận Thánh Linh trong Công vụ 10 là hợp lý. Một số người cho rằng phép báp têm là không cần thiết vì Cọt-nây đã nhận được Thánh Linh trước khi chịu phép báp têm. Sự thật là việc Cọt-nây tiếp nhận Thánh Linh không liên quan gì đến sự cứu rỗi của ông. Đúng hơn, đó là sự chứng minh thiêng liêng cho người Do Thái rằng người ngoại là những ứng cử viên thích hợp cho sự cứu rỗi. Phi-e-rơ kể lại tình tiết trong chương 11, không giống như chương 10, tường thuật các sự kiện “theo trình tự” (kaqech=$—Danker, trang 490; “theo thứ tự,” ESV, câu 4; xem Lu-ca 1:3). Phi-e-rơ vừa mới bắt đầu bảo họ phải làm gì để được cứu thì bị Đức Chúa Trời làm phép báp-têm cho dân ngoại trong Đức Thánh Linh làm gián đoạn ông (11:15). Thuật ngữ “bắt đầu” (a&rcasqai) có nghĩa là “bắt đầu một hành động”, “để biểu thị những gì một người bắt đầu làm” (Danker, trang 140). Nó “biểu thị rằng một việc chỉ mới bắt đầu thì bị gián đoạn bởi một việc khác” (Thayer, trang 78). Vì vậy, họ vẫn chưa nghe được “lời nhờ đó ông và cả nhà ông sẽ được cứu” (11:14). Do đó, họ vẫn là những người không tin—vì đức tin đến nhờ nghe lời Đức Chúa Trời (Rô-ma 10:17). Đức Chúa Trời đặt dấu ấn chấp thuận kỳ diệu của Ngài đối với Dân Ngoại là những người xứng đáng tiếp nhận Tin lành, thuyết phục người Do Thái thuộc Dân Ngoại đủ điều kiện để vào vương quốc. Phi-e-rơ kết thúc toàn bộ sự việc bằng cách tuyên bố: “‘Ai có thể cấm nước’ (Công vụ 10:47-48). Ông không nói: “Có ai có thể cấm những người này tiếp nhận Chúa Giê-xu làm Cứu Chúa của họ không?” Phép báp têm bằng nước quan trọng đến nỗi Phi-e-rơ ngay lập tức kêu gọi thực hiện nó như một hành động hoán cải tột đỉnh.

[141] See William Ramsay (1897), St. Phao-lô the Traveller and the Roman Citizen (Grand Rapids, MI: Baker, 1962 reprint), p. 222; cf. Acts 12:19.

[142] “The expression pepist. tw=| qew=| (“having believed in God”—DM) could only be used of a converted heathen, not of a Jew” (chữ in nghiêng trong nguyên văn)—Alford, 2:184.

[143] Cf. Ramsay, p. 215.

[144] Adam Clarke (no date), The New Testament of our Lord and Sav- iour Jesus Christ (New York: Abingdon-Cokesbury Press), 5:819. Cf. George Williams (1960), The Student’s Commentary on the Holy Scriptures (Grand Rapids, MI: Kregel), p. 840—“ Bây giờ, vì sẵn lòng nghe, Tin Mừng đã được rao giảng cho ông và cho mọi người trong nhà ông.”

[145] Nếu khái niệm “chỉ có đức tin” là đúng thì người ta sẽ không mong gặp được những tín đồ chưa được cứu trong Tân Ước. Nhưng đó chính xác là những gì chúng ta tìm thấy trong Giăng 8, nơi những người được cho là “tin Ngài” (ejpivsteusan eij$ aujtovn, vss. 30-31) được Chúa Giê-su tuyên bố là có ma quỷ làm cha của họ (câu 44). Ngoài ra, trong Giăng 12, một số nhà lãnh đạo Do Thái được cho là “tin Ngài” (ejpiv-steusan eij$ aujtovn) nhưng từ chối thú nhận (oujx w(molovgoun), vi phạm trực tiếp Ma-thi-ơ 10:32. Ngoài ra, Simon ( Công vụ 8:13,22-23).

[146] Matthew Henry (1961), Commentary on the Whole Bible (Grand Rapids, MI: Zondervan), tr. 1702.

[147] Tương tự như vậy, sáu câu xuất hiện trong Tân Ước trong đó phép Báp-têm và sự cứu rỗi được đề cập trong cùng một câu; trong mọi trường hợp, phép báp têm đi trước sự cứu rỗi: Mác 1:4; 16:16; Lu-ca 3:3; Công vụ các Sứ đồ 2:38; 22:16; 1 Phi-e-rơ  3:21.

[148] 1927, p. 200, emp. added. Also Wallace, p. 572.

[149] 1950, p. 103, chữ in nghiêng trong nguyên văn, emp. added.

[150] Dana và Mantey, tr. 200; Summers, tr. 103. Trong cuộc thảo luận về “Sergius Paullus và mối quan hệ của ông với đức tin Cơ Đốc Giáo”, Ngài William Ramsay lưu ý đến sức mạnh của thuật ngữ “tin” trong Công vụ, kết luận rằng Lu-ca sử dụng từ “như giai đoạn đầu tiên trong một quá trình,” với giai đoạn thứ hai bao gồm việc “trở về cùng Chúa” (Công vụ các Sứ đồ 11:21), bao gồm cả phép báp têm. Ông lưu ý việc Lu-ca sử dụng cùng một thuật ngữ thì hoàn thành pepisteukotv e$ được sử dụng trong Công vụ 16:34, trích dẫn Công vụ 21:20,25; 19:18—(1915), Ý nghĩa của khám phá gần đây về tính đáng tin cậy của Tân Ước (London: Hodder & Stoughton), trang 164-166. Nếu “niềm tin” ban đầu (“giai đoạn đầu tiên”) có trước “việc quay về với Chúa”, thì một người không được cứu chỉ ở điểm đức tin. Vì quá trình truyền tải hoàn hảo tiếng Hy Lạp đã hoàn tất, “quá trình” mà người cai ngục đã trải qua đã giúp Lu-ca tuyên bố trạng thái niềm tin đã hoàn thành của mình là gì? Tất cả những gì chúng ta có thể dựa vào để trả lời câu hỏi này là những gì Kinh Thánh nói với chúng ta. Hoặc Kinh thánh không nói gì về quá trình dẫn đến niềm tin trọn vẹn của ông, hoặc văn bản thực sự ghi lại quá trình đó. Trên thực tế, Kinh thánh đã trình bày cụ thể các chi tiết của quá trình đó. Đầu tiên, người cai ngục “run rẩy quỳ xuống trước mặt Phao-lô và Si-la” (câu 29). Chỉ hành động này thôi cũng cho thấy niềm tin đã thức tỉnh về mặt tâm linh. Thứ hai, ông hỏi thêm thông tin về tôn giáo của họ (câu 30). Chắc hẳn ông đã chăm chú lắng nghe “lời Chúa” được phán với ông, tiếp thu và xử lý thông tin. Thứ ba, ông tiếp tục chăm sóc các vết thương của họ – “rất nhiều” (câu 23,33). Thứ tư, ông nhất quyết hành động theo sự dạy dỗ mà ông đã nhận được, bao gồm cả việc chịu phép báp têm vào lúc nửa đêm (câu 33). Những tiện nghi xã hội sau đó, bao gồm cả một bữa ăn, diễn ra sau khi những mối quan tâm về thuộc linh của ông được giải quyết. Tất cả những chi tiết này, được Lu-ca thuật lại một cách tỉ mỉ, làm sáng tỏ một cách rõ ràng “tiến trình” dẫn đến trạng thái đức tin cứu rỗi trọn vẹn của ông. Cf. Wayne Jackson (2005), The Acts of the Apostles (Stockton, CA: Christian Courier Publications) – “Điều rất quan trọng cần lưu ý là phân từ, ‘đã tin vào Chúa’, bao hàm sự đắm chìm…. trạng thái mà họ đạt đến do sự tuân phục của họ” (trang 198,417).

[151] Summers, p. 103. Cf. Wallace’s “Resultative Perfect” (p. 574).

[152] Ibid, Cf. James 2:22—”faith completed by works” (ESV).

[153] Dana và Mantey, tr. 200. Hãy quan sát rằng nếu Lu-ca muốn đề cập đến niềm tin của người cai ngục vào lần xuất hiện ban đầu của nó khi Phao-lô và Barnabus “truyền lời Chúa cho ông ta” (câu 32), ông ta có thể đã sử dụng phân từ bất định để chỉ điểm/dấu câu hành động trong quá khứ. Xem Moulton, Prolegomena, tr. 109; Moule, trang 5,10ff.

[154] R.J. Knowling (no date), The Expositor’s Greek Testament: The Acts of the Apostles, ed. W. Robertson Nicoll (Grand Rapids, MI: Eerdmans), 2:353, chữ in nghiêng trong nguyên văn, emp. added.

[155] Dana and Mantey, p. 200.

[156] Robertson xác định “Phân từ gián tiếp”, lưu ý rằng một số nhà ngữ pháp gọi nó là “phân từ trạng từ” (tr. 1124). Ông liệt kê một số “loại” của phân từ gián tiếp bao gồm “cách thức (phương tiện)” (1934, trang 1125), nhận xét thêm rằng “không phải lúc nào cũng rõ ràng cách thức biến thành phương tiện” (trang 1128). Trong danh mục “Phân từ gián tiếp”, Goodwin liệt kê “Phương tiện, cách thức và các mối quan hệ tương tự, bao gồm cả cách thức tuyển dụng” cùng nhau thành một loại quan hệ (Ngữ pháp, trang 335). Burton gọi cách sử dụng này là “Phân từ trạng từ của cách cư xử, mô tả cách thực hiện hành động được biểu thị bằng động từ” (trang 171). Ngoài ra F. Blass, A. Debrunner, và Robert Funk (1961), Ngữ pháp Hy Lạp của Tân Ước và Văn học Cơ đốc giáo sơ khai khác (Chicago, IL: Nhà xuất bản Đại học Chicago), tr.215. X. Cuộc thảo luận của Carl Moll về cách xây dựng tương tự trong Hê-bơ-rơ 2:10 (trang 51-53) trong đó “phân từ bất định đôi khi biểu thị gần như hoặc khá thuần túy, ‘cách thức và phương thức’”—“ The Epistle to the Hebrews” trong John Lange (1870), A Commentary on the Holy Scriptures (New York: Charles Scribner), 8:53.

[157] Robertson (1934), pp. 332,808; Blass, Debrunner, Funk, p. 166; Dana & Mantey, p 162; Lenski, Acts, p. 909; Moulton, Prolegom- ena, p. 163. Cf. Moule, p. 26.

[158] Hoặc có lẽ “hãy cho phép mình được như vậy”. Lange dịch nó: “Hãy tự báp têm cho chính mình, hay đúng hơn là khiến chính mình được báp têm, hoặc chịu cho (ai đó) để báp têm cho mình”—John Lange (1867), A Commentary on the Holy Scriptures: Acts (New York: Charles Scribner), 4:400, in nghiêng ở nguyên văn. Phân từ giữa bất định chuyển tải ý tưởng “đã tự mình kêu gọi (nhân danh Chúa)” (cf. Machen, trang 114). “[P]hần giữa, nói đúng ra, không bao giờ được sử dụng mà không có sự đề cập nào đó đến chủ ngữ”—Alexander Buttmann (1873), A Grammar of the New Testament Greek (Andover: Warren F. Draper), tr.193. Xem Knowling, 2:459—“người cải đạo trong ‘sự chịu báp têm’ được nhận thức như là làm một điều gì đó cho chính mình, chứ không chỉ đơn thuần là nhận được một điều gì đó.” Dana & Mantey, tr. 157—“dạng ở giữa là cách sử dụng động từ mô tả chủ thể tham gia vào kết quả của hành động…. [P]hần giữa nhấn mạnh tác nhân. Theo một cách nào đó, nó liên kết hành động chặt chẽ hơn với chủ ngữ.” Hay như nhà thần học Baptist và Giáo sư Văn học Kinh thánh tại Viện Thần học Newton H.B. Hackett đã nêu: “Một trong những cách sử dụng phần giữa là thể hiện hành động mà một người thuê người khác thực hiện cho mình”—(1870), A Commentary on the Original Text of the Acts of the Tông đồ (Boston, MA: Gould & Lincoln), tr.364. X. Winer, 1869, tr. 254—“Phần giữa thường biểu thị một hành động diễn ra theo lệnh hoặc với sự cho phép của chủ ngữ.” Xem thêm William Simcox (1890), Ngôn ngữ của Tân Ước (New York: Thomas Whittaker), trang 96-97. Ngoài ra Blass, trang 186-187, Machen, trang. 57, Robertson, tr. 804, Moulton, Ngữ pháp, tr. 153, và F.F. Bruce (1988), Sách Công vụ (Grand Rapids, MI: Eerdmans), tr. 418—“hãy làm phép báp têm cho chính mình,” mà Perschbacher định nghĩa là “để làm sạch bản thân” (tr. 46). Hãy quan sát thêm rằng hành động của hai động từ mệnh lệnh bất định xảy ra đồng thời, như Lange lưu ý: “Hãy để bản thân được báp têm, và (qua đó) rửa sạch tội lỗi của mình” (4:401, chữ in nghiêng trong nguyên văn, nhấn mạnh được thêm vào). Hoặc như Stier lưu ý: “Hãy báp têm, và nhờ đó rửa sạch tội lỗi của mình” (trang 380, chữ in nghiêng trong nguyên văn, nhấn mạnh được thêm vào). Và Spicq: “một người được thanh tẩy tội lỗi bởi ‘sự kêu cầu danh Ngài’” (2:45).

[159] Tôi xin cảm ơn Tom Gaumer về phần kết xuất này.

[160] Như đã lưu ý trong phần thảo luận về Mác 16:16, phân từ bất định thường chỉ hành động đi trước hành động của động từ chính. Phân từ bất định không bao giờ biểu thị hành động theo sau động từ chính. Do đó, trong Công vụ 22:16, người ta có thể bị cám dỗ khi nghĩ rằng phân từ “ kêu cầu” ám chỉ hành động xảy ra trước hành động của động từ “chịu phép báp têm” và “rửa sạch tội lỗi”—như thể sự cứu rỗi xảy ra vào thời điểm “sự kêu cầu” và sau đó báp têm theo sau sự tha thứ. Tuy nhiên, kết luận sớm này phải đối mặt với thực tế ngữ pháp rằng hành động “kêu cầu” (kèm theo sự tha thứ) cũng sẽ vì vậy mà đi trước “rửa sạch tội lỗi của bạn”. Thực tế này buộc người, vốn đã quyết định rằng phép báp têm theo sau sự tha thứ, phải dựng lên quan niệm rằng “rửa sạch tội lỗi của mình” phải là “biểu tượng” hoặc một “bức tranh” hậu cứu rỗi. (Xem Chú thích 44 trên trang 25 để biết câu trả lời về tính mới “hình ảnh/biểu tượng” này). Tuy nhiên, phát minh nhân tạo này không cho phép ngữ pháp tiếng Hy Lạp được Đức Thánh Linh lựa chọn tự nói lên điều đó. Hơn nữa, ngay cả khi phân từ bất định được sử dụng phổ biến cho hành động đi trước, phép báp têm trong câu này vẫn diễn ra trùng khớp với hoặc trước khi rửa sạch tội lỗi.

Một ý định có nhiều khả năng hơn của ngữ pháp Hy Lạp là phân từ bất định ở đây đang được sử dụng trong cách sử dụng khá phổ biến khác của hành động trùng hợp. Trong cuộc thảo luận về thì và phân từ bất định trong ngữ pháp của mình, Robertson lưu ý rằng “Hành động tiền đề” là “thành ngữ thông thường với phân từ gián tiếp” và rằng “đây thực sự là cách sử dụng phổ biến nhất của phân từ bất định” (1934, trang 860). Tuy nhiên, sau đó ông đưa ra tiêu đề sau đây cho đoạn thảo luận tiếp theo của mình: “Nhưng Hành động Đồng thời cũng là Phổ biến,” lưu ý: “Đó là một thành ngữ rất phổ biến (chủ yếu là theo tình huống) trong Tân Ước.” (trang 860). Ông cũng giải thích: “Phân từ bất định của hành động đồng thời hoàn toàn phù hợp với đặc tính và lịch sử của phân từ tiếng Hy Lạp…. [K]hi động từ đứng trước phân từ bất định, nó gần như luôn là phân từ của hành động trùng hợp…. Công vụ các Sứ đồ đặc biệt có nhiều ví dụ về phân từ bất định trùng khớp theo sau động từ…. Trên thực tế, nét đặc trưng trong phong cách của Lu-ca là thường xuyên sử dụng những phân từ trùng hợp. (cả thể bất định và hiện tại) được đặt sau động từ chính” (trang 1113, nhấn mạnh được thêm vào). Ông nói thêm rằng trong tiếng Hy Lạp cổ, “hành động đặc biệt có khả năng xảy ra trùng hợp nếu động từ chính cũng là bất định” (tr. 1114). Tất cả những chi tiết này chính xác là những gì chúng ta tìm thấy trong Công vụ 22:16. Goodwin đồng ý: “Phân từ bất định trong một số cấu trúc nhất định (thường đi kèm với một động từ trong cấu trúc bất định) không biểu thị thời gian trong quá khứ khi chỉ đến động từ chính, mà biểu thị thời gian trùng khớp với thời gian của động từ” (Ngữ pháp, trang 276, phần nhấn mạnh được thêm vào). Xem thêm Moulton, Ngữ pháp, trang 130-131.

Các nhà ngữ pháp đều đồng ý về điểm này. Ví dụ, trong lời giới thiệu của mình, Moulton đề cập đến “Phân từ bất định của hành động trùng hợp” và phát biểu: “Trong nhiều trường hợp, đặc biệt là trong Tân Ước, phân từ và động từ chính biểu thị hành động trùng hợp hoặc giống hệt nhau” (trang 130-131, in nghiêng ở bản gốc). Hadley khẳng định: “Phân từ bất định, khi nối với một động từ chính trong thì bất thường, đôi khi được sử dụng mà không có ý niệm về thời gian trong quá khứ, để biểu thị một hành động trùng khớp về thời gian với hành động khác” (tr. 272). Trong bài thuyết trình sắc sảo của mình trước Hiệp hội Ngữ văn Hoa Kỳ, giáo sư Yale về tiếng Hy Lạp T.D. Seymour đã lưu ý rằng khi phân từ bất định được kết nối với một động từ xác định trong thì bất định, “rõ ràng là hành động được đại diện bởi phân từ trùng khớp về mặt thời gian với hành động được đại diện”. bởi động từ xác định” (trang 89, phần nhấn mạnh được thêm vào). Lưu ý đến “các phân từ theo tình huống, những phân từ thể hiện hoàn cảnh về thời gian, phương tiện, nguyên nhân, sự nhượng bộ hoặc điều kiện”, Seymour nhấn mạnh thêm “sự tương đương thực sự của các biểu thức với phân từ hoặc động từ xác định…. Sự kết nối thường đánh dấu rõ ràng sự trùng hợp về thời gian giữa các hành vi được thể hiện bằng động từ phân từ và động từ hữu hạn”—thực ra, chúng là “đồng thời” (trang 93-94)—T.D. Seymour (1882), “On the Use of the Aorist Participle in Greek,” in Transactions of the American Philological Association (Cambridge: John Wilson & Son), 12:88-96. Lenski đồng ý: “Hành động được thể hiện bởi phân từ bất định, ‘kêu cầu danh Ngài’, đồng thời với hành động của các mệnh lệnh bất định hoặc ngay trước nó, sự khác biệt chỉ đơn thuần là hình thức” (p. 909, emp. added). See also Schmiedel, p. 1599; William Jelf (1861), A Grammar of the Greek Language (Oxford: John Henry and James Parker), 2:74 (P405/5); J.N Madvig (1880), Syntax of the Greek Language, trans. Henry Browne (London: Rivingtons), p. 169 (P183/Rem 2). Trong luận án tiến sĩ của ông nộp cho Khoa Kinh Thánh tiếng Hy Lạp tại Trường Thần học sau đại học tại Đại học Chicago, Charles Williams cung cấp một phân tích sâu rộng về chức năng của thì trong phân từ trong sách Công vụ, lưu ý: “Phân từ bất định thường đề cập đến hành động xảy ra trước hành động của động từ chính. Trong số 588 trường hợp trong Sách Công vụ 540 đề cập đến hành động trước đó.” Sau đó ông liệt kê 23 phân từ bất định trong Những hành vi “nghi ngờ về mối quan hệ thời gian của chúng” và bao gồm trong danh sách đó các phân từ bất định trong 22:16—(1909) The Participle in the Book of Acts (Chicago, IL: Nhà xuất bản Đại học Chicago),P. 35. Vậy đó là tiền đề hay trùng hợp? Sự mơ hồ này được làm rõ bằng những giải thích bổ sung sau đây.

Goodwin loại bỏ một lớp khác, đưa chúng ta đi sâu hơn vào ngữ pháp để khám phá một sắc thái quan trọng hơn: “Một phân từ bất định biểu thị rằng trong đó hành động của một động từ trong quá khứ bao gồm có thể biểu thị thời gian trùng khớp với thời gian của động từ, khi các hành động của động từ và phân từ thực tế là một”—William Goodwin (1893), Syntax of the Moods and Tenses of the Greek Verb (Boston, MA: Ginn & Co.), p. 52, phần nhấn mạnh được thêm vào Nhưng làm sao chúng có thể “thực sự là một”? Trong một bài báo đáng chú ý xuất hiện trên The Bibliotheca Sacra năm 1884, W.G. Ballantine đã đưa ra kết quả phân tích sâu rộng của ông về việc Tân Ước sử dụng phân từ vị ngữ khi động từ chính nằm ở thể bất định. Quy tắc 3 của ông đưa ra lời giải thích hợp lý nhất về tầm quan trọng của ngữ pháp trong Công vụ 22:16—“[R]ất thường xuyên, một nhà văn mong muốn dùng phân từ để đưa ra một khẳng định bổ sung, không phải về một hành động đương thời hoặc trước đó, mà về cùng một hành động trước đó; sau khi đã khẳng định tác dụng hoặc bản chất của hành động, anh ta muốn thêm vào hình thức bên ngoài của nó hoặc ngược lại. Trong mọi trường hợp như vậy, phân từ bất định được sử dụng”—W.G. Ballantine (1884), “Predicative Participles with Verbs in the Aorist” The Bibliotheca Sacra, 41:787-788, Tháng 10, in nghiêng trong nguyên văn, phần nhấn mạnh được thêm vào. Do đó, phân từ bất định “kêu cầu” chỉ đơn giản là một cách khác để ám chỉ các động từ “hãy báp têm cho chính mình” và “được rửa sạch tội lỗi của bạn”. Nói cách khác, cả ba cách diễn đạt – “kêu cầu”, “được báp têm”, “rửa sạch tội lỗi” – xảy ra trùng hợp hoặc đồng thời do chúng đề cập đến cùng một hành động. Ballantine đưa ra một số ví dụ về Quy tắc này, bao gồm Công vụ 10:33 trong đó động từ bất định “làm tốt” và phân từ giữa bất định “đến” là cùng một hành động; Công vụ 25:13 trong đó động từ bất định “đến” định nghĩa phân từ giữa bất định “chào thăm”; và 1 Ti-mô-thê 1:12 trong đó động từ giữa bất định “đếm” tương đương với phân từ giữa bất định “đặt”. Để biết thêm ví dụ, hãy xem bài viết của Ballantine, trang 788ff. Cf. Phi-líp 2:7 nơi Chúa Giê-su “tự trút bỏ” chính mình bởi “mặc lấy” hình dạng một người hầu, và Ma-thi-ơ 19:22 nơi chàng trai bày tỏ nỗi buồn khi ra đi. Goodwin gợi ý về đặc điểm ngữ pháp này khi ông đề cập đến một mối quan hệ của phân từ gián tiếp là “Cái mà hành động của động từ bao gồm” (trang 336, chữ in nghiêng trong nguyên văn). Tuy nhiên, chính Ernest DeWitt Burton là người đưa những hiểu biết sâu sắc này trở nên rõ ràng đến tột đỉnh, từ đó làm rõ nền tảng ngữ pháp của Công vụ 22:16. Burton là một học giả Kinh thánh người Mỹ, từng là trưởng khoa Văn học và Giải thích Tân Ước tại Đại học Chicago, Biên tập viên Tạp chí Thần học Hoa Kỳ, Chủ tịch Hiệp hội Nghiên cứu Kinh thánh Chicago, và Chủ tịch thứ ba của Đại học Chicago. Trong cuốn Syntax of the Moods and Tenses in New Testament Greek Burton giải thích: “Phân từ diễn tả cách thức hoặc phương tiện thường biểu thị hành động giống như hành động của động từ chính, mô tả hành động đó từ một quan điểm khác. Trong trường hợp này, phân từ về mặt thì là Phân từ của hành động giống hệt nhau, trong khi xét về chức năng tình thái, nó là phân từ của cách thức hoặc phương tiện” (tr. 172, phần nhấn mạnh được thêm vào). Sau đó, đây là định nghĩa của ông về “Phân từ Bất định của hành động đồng nhất”: “Phân từ Bất định đồng ý với chủ ngữ của một động từ thường biểu thị cùng một hành động được thể hiện bằng động từ…. Phân từ Bất định của Hành động đồng nhất thường đi kèm với động từ Bất định, cả động từ và phân từ, do đó mô tả hành động vô thời hạn như một sự kiện đơn” (trang 64-65). Burton đưa ra những khả năng về những quan điểm khác nhau giữa động từ và phân từ: “Nó có thể là mối quan hệ giữa thực tế với phương pháp…; từ hình thức bên ngoài đến ý nghĩa hoặc chất lượng bên trong…; hoặc hành động nhằm mục đích hoặc kết quả” (tr. 55). Cả ba quan điểm này đều phù hợp tuyệt vời với Công vụ 22:16, như được minh họa trong Phụ lục K.

Để tóm tắt những đặc điểm ngữ pháp này, chúng ta phải kết luận điều gì? Nhắc lại những lời của Ballantine, phân từ bất định “kêu gọi” (nhân danh Chúa) là “hiệu ứng hoặc bản chất” của “hình thức bên ngoài” của việc được báp têm và được rửa sạch tội lỗi. Hoặc, nhớ lại những lời của Burton, phân từ “kêu cầu” là “sự thật”, “ý nghĩa hoặc chất lượng bên trong”, “mục đích hoặc kết quả”, và beinod,” “hình thức bên ngoài” và “hành động”. Hành vi báp têm là thời điểm chính xác khi một cá nhân kêu cầu danh Chúa và nhận được sự tha tội.

[161] Xem biểu đồ so sánh Công vụ 2:21 và Công vụ 2:38 trong Phụ lục L. Giáo sư và nhà thần học Báp-tít H.B. Hackett thừa nhận sự so sánh kinh thánh này. Ông nhận xét về cụm từ Công vụ 22:16 “rửa sạch tội lỗi của ngươi”: “Điều khoản này trình bày kết quả của phép báp têm, bằng ngôn ngữ bắt nguồn từ bản chất của lễ nghi đó. Nó trả lời cho ei)$ a&fesin tw=n a(martiw=n [“để được tha tội”—DM] trong Công vụ 2, 38, tức là tuân theo nghi thức để được tha thứ” (trang 364). nhấn mạnh rằng e)pikalesa/meno$ to\ o&noma au)tou= [“kêu cầu danh Ngài”—DM] về cơ bản cung cấp vị trí của e)pi\ tw| o)no/mati ‘Ihsou= Xristou= [“nhân danh Chúa Giê-su Christ”—DM] trong 2, 38” (tr. 365). Do đó, “kêu cầu danh Chúa” mô tả một cách thích hợp phép báp têm vì nó sẽ được thực hiện “nhân danh” Đấng Christ (bởi thẩm quyền của Ngài). Hơn nữa, cần phải xưng nhận danh Đấng Christ ngay trước khi chịu phép báp têm (Rô-ma 10:9-10; 1 Ti-mô-thê 6:12-13).

[162] 1930, Word Pictures, 3:391, chữ in nghiêng trong nguyên văn

[163] Ibid., 3:392-392, emp. added.

[164] R.C.H. Lenski đặt câu hỏi: “Có phải Phao-lô chỉ phục tùng một buổi lễ mang tính biểu tượng không?” (Công vụ, trang 910). Sau đó, ông nhấn mạnh: “Với nước đã được nên thánh bởi phép báp têm của Lời, nó sẽ rửa sạch mọi mặc cảm, tất cả những tội lỗi này. Sự rửa trôi này là a&fesi$ [“sự tha thứ”—DM] của 2:38” (trang 910, chữ in nghiêng trong bản gốc). Sau đó, anh ấy giao Robertson thực hiện công việc bày ra “bức tranh” của mình: “R. dường như không thấy mình mâu thuẫn với A-na-nia. Trong khi A-na-nia nói, ‘Hãy để bản thân thực sự được báp têm’ (bất định), ‘hãy để bản thân thực sự được rửa sạch tội lỗi của mình’ (lại là bất định), R. thay đổi câu sau và thay thế, ‘Hãy tạo ra một bức tranh về sự rửa sạch tội lỗi của bạn.” Có thể rất thú vị khi diễn tả một bức tranh, nhưng đó là về toàn bộ. Vì bap/ tisai [“được báp têm”—DM] = một phép báp têm thực sự chứ không phải chỉ là hình ảnh của một người, vì vậy a)po/lousai [“rửa sạch”—DM] = một sự rửa sạch thực sự chứ không phải chỉ là hình ảnh của một người” (tr. 910, in nghiêng ở bản gốc).

[165] Như trên, tr. 392. Chúng ta sẽ thấy (bắt đầu từ trang 75) rằng, khi thừa nhận sự biểu đạt mang tính biểu tượng này, thì biểu tượng đó không bị giảm giá hay loại trừ việc tha tội đồng thời với phép báp têm.

[166] Xem lại Chú thích 44, tr. 25.

[167] Nếu Sau-lơ được cứu trên đường đến Đa-mách thì dường như ông không biết điều đó. Lần đầu tiên ông sử dụng từ “Chúa” là trong câu hỏi: “Lạy Chúa, Ngài là ai?” Người ta không thể nghiêm túc nghĩ rằng Sau-lơ đã công nhận và xưng nhận Chúa Giê-su là Chúa trong khi trên thực tế, ông đang yêu cầu làm rõ danh tính của Ngài. Khi Chúa Giê-su tự nhận mình, Ngài diễn đạt câu trả lời của Ngài cho câu hỏi của Sau-lơ dưới hình thức cáo buộc chính thức: (1) “Ta là Giê-su mà ngươi đang bắt bớ,” và (2) Ngài còn buộc tội Sau-lơ là “đá vào mũi nhọn”, tức là, chống lại Chúa Giê-su bằng cách chống lại Cơ đốc giáo (ví dụ: Công vụ 8: 1). Không có bằng chứng về sự cứu rỗi vào thời điểm này. Sau-lơ sau đó “run rẩy” và “kinh ngạc” (câu 6). Đây có phải là bằng chứng của sự cứu rỗi? Chắc chắn là không. Anh là một người đàn ông sợ hãi, bối rối. Tuy nhiên, vào thời điểm này, dường như ông đã bị thuyết phục về danh tính của Chúa Giê-su, đến nỗi ông kêu lên: “Ngài muốn tôi làm gì?” (so với câu 6). Kết luận hợp lý và hợp lý duy nhất được rút ra từ câu hỏi đó là ông đang hỏi Chúa Giê-su xem ông cần phải làm gì để được tha thứ vì đã bắt bớ Ngài. Nếu giáo lý “chỉ có đức tin” là đúng thì lẽ ra Chúa Giê-su phải nói: “Hãy chấp nhận ta là Đấng Cứu Rỗi của riêng ngươi” hoặc “Chỉ cần tin”. [Lưu ý: Điều thú vị là cụm từ: “Hãy chấp nhận Chúa Giê-su là Đấng Cứu Rỗi của riêng mình” không tìm thấy ở đâu trong Tân Ước, thậm chí không có bất cứ điều gì gần giống với nó.] Thay vào đó, để đáp lại lời cầu xin của Sau-lơ về một lối thoát khỏi tình trạng của mình Trong tình trạng khó khăn tội lỗi với tư cách là kẻ bắt bớ Chúa Giê-su, Chúa Giê-su bảo ông hãy đi vào thành phố Đa-mách “và ngươi sẽ được cho biết điều ngươi phải làm,” tức là để được cứu. Nếu Sau-lơ được cứu trên đường đến Đa-mách thì sự cứu rỗi của ông chắc chắn là điều khó chịu nhất xảy ra. Vì văn bản cho thấy rằng ông “run rẩy” (câu 6), “không thấy được” (câu 9), phải “dắt tay dẫn vào Đa-mách” trong tình trạng mù lòa (câu 8), và “không ăn cũng không uống” (câu 9) trong ba ngày. Nghe có giống người được cứu không? Điều đó có giống như một người đang vui mừng trong Đấng Christ và vui mừng vì tội lỗi của mình đã được rửa sạch không?

Lời tường thuật của Công vụ 9 về sự cải đạo của Sau-lơ chỉ lưu ý rằng phép báp-têm của ông đến ngay sau khi ông nhận lại được thị giác—bằng chứng cho thấy ông chưa được cứu cho đến thời điểm đó. Ông vẫn đang bị trừng phạt vì hành vi trong quá khứ của mình. Chỉ khi ông vào thành phố để nhận được những chỉ dẫn rõ ràng hơn thì đức tin của ông mới dẫn đến sự ăn năn (một điều kiện tiên quyết không kém phần cần thiết khác để được cứu và phép báp têm —Lu-ca 13:3; Công vụ 2:38; 3:19; 17:30; và nơi khác). Chính trong chương 22, Phao-lô nói rõ ràng khi nào và bằng cách nào tội lỗi của ông được rửa sạch, bằng cách liên kết theo ngữ pháp sự rửa sạch tội lỗi và phép báp têm với việc kêu cầu danh Chúa. Hãy lưu ý rằng Phao-lô không thể được cứu trên đường đến Đa-mách vì phải đến khi ông đến Đa-mách, A-na-nia mới (1) phục hồi thị lực cho Phao-lô, và (2) tuyên bố rằng Phao-lô vẫn còn tội lỗi cần phải được rửa sạch. Thật vậy, người ta phải trải qua quá trình luyện tập chú giải Kinh Thánh, sự loại bỏ ý nghĩa đơn giản của ngôn ngữ, để coi thường sự dạy dỗ rõ ràng của câu này.

[168] G.V. Lechler and K. Gerok (1864), Theological and Homiletical Commentary on the Acts of the Apostles (Edinburgh: T.&T. Clark),pp. 317,321.

[169]  Hermann Olshausen (1860), Biblical Commentary on the Gospels and on the Acts of the Apostles (Edinburgh: T.&T. Clark), p. 357.

[170] p. 380, emp. added.

[171] Một nỗ lực gần đây nhằm tránh sự ám chỉ rõ ràng trong đoạn văn này về phép báp têm bằng nước là tuyên bố rằng nó đề cập đến phép báp têm bằng Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, bất cứ điều gì người La Mã đã chịu báp têm vào trong, họ đều được “trổi dậy” từ đó. Nếu họ đã được báp-têm trong Đức Thánh Linh thì họ được sống lại từ Ngài và không còn ở trong Ngài nữa. Nếu họ được báp têm trong nước, họ sẽ đi xuống đó và ra khỏi đó – điều này phù hợp với phần còn lại của Kinh thánh (xem Công vụ 8:38-39). Hơn nữa, phép báp têm bằng nước có thể và phải được thực hiện bởi con người. Họ được lệnh phải thực hiện nó (ví dụ, các mệnh lệnh trong Ma-thi-ơ 28:19-20 và Mác 16:15). Nhưng con người không thể thực hiện phép báp têm bằng Đức Thánh Linh. Họ chỉ có thể thực hiện phép báp têm bằng nước. “Một phép báp-têm” trong Ê-phê-sô 4:5, giống như Rô-ma 6, là phép báp-têm bằng nước.

[172] 1934, p. 592.

[173] Trong Lời giới thiệu của mình, Moulton đưa ra ý nghĩa “bởi phép báp têm này vào trong cái chết của Ngài” (tr. 84). Milligan giải thích thêm: “Và cũng giống như vậy, người nào, theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, được báp têm vào trong cái chết của Đấng Christ, sẽ nhận ra và tận hưởng mọi phước lành cũng như lợi ích từ cái chết của mình. Và do đó chúng ta hiểu tại sao và làm thế nào phép Báp têm có tác dụng tha tội. Nó mang lại cho chúng ta sự tha thứ, không phải do bất kỳ hiệu quả nội tại nào tự nó, được xem xét một cách trừu tượng, mà chỉ đơn giản bằng cách đưa chúng ta, qua sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, tiếp xúc với huyết tẩy sạch mọi tội lỗi” ([1975], trang 407, chữ in nghiêng trong nguyên văn, phần nhấn mạnh được thêm vào).

[174] Hãy lưu ý rằng “tính chất mới của sự sống” (ASV, NASB, KJV, NKJV, RSV,ESV) hoặc “một sự sống mới” (NIV) theo sau phép báp têm. Những người duy trì rằng một người được cứu trước khi chịu phép báp têm sẽ tự đặt mình vào vị trí không thể đứng vững được trong việc đạt được sự sống mới ngay lúc một người “chấp nhận Chúa Giê-su”, nhưng sau đó lại nhận được sự sống mới lần thứ hai sau phép báp têm. Kinh thánh đơn giản không chấp nhận sự nhầm lẫn và nói nước đôi như vậy. Xem Phụ lục N.

[175] Một số người cho rằng nếu một người “chết về tội lỗi” trước khi chịu phép báp têm thì người đó sẽ được cứu trước khi chịu phép báp têm vì “ai chết thì được thoát khỏi tội lỗi” (Rô-ma 6:7). Tuy nhiên, trên thực tế, câu nói trong Rô-ma 6:6 (“con người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh”) đề cập đến giáo lý trong Kinh thánh về sự ăn năn—sự “thay đổi của tâm trí” phải xảy ra trong một người trước khi chịu phép báp têm. Một ẩn dụ khác được sử dụng trong Kinh Thánh để nói đến sự thay đổi tương tự được thấy trong Hê-bơ-rơ 10:22 trong cụm từ “lòng chúng ta được tưới sạch khỏi lương tâm xấu” (xem Chú thích 4, trang 87). Vì theo nghĩa đen, người ta không thể rắc bất cứ thứ gì lên lòng/tâm trí của mình, nên đây là một cách diễn đạt theo nghĩa bóng ám chỉ một người thay đổi thái độ về tội lỗi—làm sạch tâm trí của mình khỏi mong muốn thực hành tội lỗi. Do đó, một người phải “chết cho tội lỗi” theo nghĩa là người đó đã thay đổi suy nghĩ của mình về tội lỗi và sự bất tuân, cam kết trong tâm trí sẽ chấm dứt tội lỗi. Người đó chết đi tình yêu và sự thực hành tội lỗi. Như Phao-lô giải thích với người Ga-la-ti: “Và những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt cùng với các ham muốn và dục vọng của mình” (Ga-la-ti 5:24). Tuy nhiên, hãy lưu ý rằng mặc dù một người chết vì tội lỗi vào thời điểm đó trong tâm trí mình, nhưng lúc đó Đức Chúa Trời không tha thứ tội lỗi cho họ. Sự tha thứ thực sự xảy ra trong tâm trí của Đức Chúa Trời (xem Chú thích 1 trên trang 6) khi người người tin ăn năn để mình được hạ xuống mồ nước của phép báp têm. Đó là khoảnh khắc người tiếp xúc với huyết của Đấng Christ đã đổ ra trong cái chết của Đấng Christ. Do đó, Rô-ma 6:3-4 giải thích rằng khi chúng ta được báp-têm trong nước, chúng ta được Báp-têm vào trong sự chết của Đấng Christ—điểm tiếp xúc để được sự tha thứ. Được “chôn với Ngài qua phép báp-têm trong sự chết” là thời điểm chúng ta được tẩy sạch tội lỗi, nhờ đó chúng ta có thể “sống trong đời mới”. Theo trình tự được quy định trong đoạn văn, chúng ta không thể có “sự sống mới” cho đến sau khi chúng ta ra khỏi nước báp têm.

[176] Từ điển từ vựng, tr. 1020, chữ in nghiêng trong nguyên văn.

[177] Vincent nói: “Tuy nhiên, hình thức giảng dạy dường như hướng đến một kiểu giảng dạy Cơ đốc giáo đặc biệt và được xác định chính xác” (3:71, in nghiêng trong nguyên văn). Robertson thừa nhận: “Thật khó để dùng ‘hình thức’ ở đây để nói đến Tin Lành của Phao-lô (2:16), có thể ám chỉ đến biểu tượng của phép báp têm vốn là dấu hiệu bên ngoài của sự phân biệt” (Word Pictures, 4:364).

[178] Goodwin, Syntax, p. 16.

[179] Winer, Idiom, p. 264.

[180] Dana and Mantey, pp. 193-194.

[181] Denny giải thích tầm quan trọng của thì bất định: “Đó là thời điểm họ trở thành Cơ đốc nhân, một thời điểm thực sự được ấn định bởi việc họ chấp nhận Tin Lành trong đức tin, và được đánh dấu bề ngoài bằng phép báp têm. Phép báp têm là điểm phân biệt rõ ràng giữa hai tình trạng nô lệ—cho tội lỗi và cho Đức Chúa Trời”— James Denny (1946), St. Paul’s Epistle to the Ro mans in ed. W. Robertson Nicoll, The Expositor’s Greek Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans), 2:636.

[182] Điều này cũng đúng với người Cô-lô-se. Sau khi so sánh phép báp têm với phép cắt bì (trong vấn đề “cắt”) là thời điểm mà họ cởi bỏ tội lỗi của mình (2:11) bằng cách chịu phép báp têm (2:12), tiếp theo, ông lưu ý rằng nhờ đó họ đã được “làm cho sống lại” và được tha thứ những vi phạm của họ (2:13).

[183] E.g., John Dow (1929), The Abingdon Bible Commentary: Galatians (New York: Abingdon-Cokesbury Press), p. 1215; R.E. Howard (1965), Beacon Bible Commentary (Kansas City, KS: Beacon Hill Press), p. 66.

[184] Danker, p. 189, emp. added.

[185] Liddell and Scott, p. 838, emp. added.

[186] Kuhner, p. 512, chữ in nghiêng trong nguyên văn.

[187] “Câu này xác nhận, đồng thời giải thích câu nói của câu trước”—John Eadie (1869), A Commentary on the Greek Text of the Epistle of Phao-lô to the Galatians (Grand Rapids, MI: Baker, 1979 reprint), p. 285.

[188] R.C.H. Lenski (2001 reprint), The Interpretation of St. Phao-lô’s Epistles to the Galatians, to the Ephesians, and to the Philippians (Peabody, MA: Hendrickson), p. 186.

[189] “Đó là sự chứng minh (γὰρ) cho lời khẳng định trong câu 26, rằng họ là con trai của Đức Chúa Trời”—Ernest DeWitt Burton (1920), A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Galati (New York: Charles Những đứa con của người ghi chép), tr. 204. Một số người cho rằng phép báp têm không cần thiết cho sự cứu rỗi vì ὅσοι (hosoi), được dịch là “nhiều như” trong bản KJV và NKJV, ngụ ý rằng có những người trong số những Cơ đốc nhân người Ga-la-ti chưa được báp têm. Tuy nhiên, tiếng Hy Lạp không ủng hộ ý kiến này. chú ý. Như Huxtable giải thích: “[P]hép báp têm của một phần của tổ chức của họ, bất kể hậu quả của nó đối với những cá nhân cụ thể đó, sẽ không cung cấp bằng chứng nào về tuyên bố nói trên, rằng ‘tất cả’ những người mà ông ấy đang nói chuyện đều là ‘con trai của Chúa’. ‘ sự phân loại được đánh dấu bởi ὅσοι rõ ràng là cùng tồn tại với ‘hết thảy’ của câu 26…khẳng định một cách tích cực hơn oi%tine$ [“bất cứ ai”—DM] sẽ làm, rằng những gì được khẳng định trong mệnh đề tiếp theo đều được khẳng định về mọi cá nhân thuộc lớp được định nghĩa trong này”—Prebendary Huxtable (1950), Bình luận trên bục giảng: Ga-la-ti (Grand Rapids, MI: Eerdmans), 20:143-144, phần nhấn mạnh được thêm vào, thêm tài liệu trong ngoặc. Xem thêm Burton, Bình luận, tr. 203—“Nhưng không được cho rằng o%soi chỉ bao gồm một phần của pa/nte$ [“tất cả”—DM]; vì bản thân điều này sẽ mâu thuẫn với câu trước” (tr. 203), và Herman Ridderbos (1953), The Epistle of Phao-lô to the Churches of Galatia (Grand Rapids, MI: Eerdmans), tr. 147.

[190] Willmarth, p 310. See also Burton—“giới từ εἰς với bap- tizw biểu thị nghĩa đen và không gian ‘vào trong’, theo sau là yếu tố mà người ta nhúng vào” (Commentary, p. 204).

[191] p. 285. Alford adds: “sự thừa nhận khách quan vào giao ước của Sự cứu chuộc—sự mặc lấy Đấng Christ” (1:307, chữ in nghiêng trong nguyên văn.)

[192] Danker, pp. 333-334; Thayer, p. 214; Barclay Newman (1971), A Concise Greek-English Dictionary of the New Testament (London: United Bible Societies), p. 60; W.J. Hickie (1977 reprint), Greek-En- glish Lexicon to the New Testament (Grand Rapids, MI: Baker), p. 63; Mounce, Dictionary, p. 1143.

[193] Cũng xem 1 Sử ký 12:18; 2 Sử ký 24:20; Rô-ma 13:14; 1 Cô-rinh-tô 15:53-54, Ê-phê-sô 6:14, Cô-lô-se 3:12 và 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:8. Tội nhân ban đầu được mặc lấy Đấng Christ khi họ hoán cải bằng hành vi báp têm thay cho “con người cũ” (Rô-ma 6:6; Ê-phê-sô 4:22; Cô-lô-se 3:9). Tuy nhiên, trong cuộc chiến đang diễn ra với xác thịt, Cơ đốc nhân phải tiếp tục “đóng đinh xác thịt” (Ga-la-ti 5:24) và mặc lấy những thuộc tính thuộc linh đặc trưng cho trái của Thánh Linh (Ga-la-ti 5:22; Ê-phê-sô 4:24).

[194] Bình luận, tr. 204. “‘Mặc lấy Đấng Christ’ là trở nên giống Đấng Christ, có chỗ đứng của Ngài; trong bối cảnh này để trở thành đối tượng của ân huệ Đức Chúa Trời, con cái Đức Chúa Trời, vì Ngài là Con Đức Chúa Trời” (tr. 203).

[195] p. 286.

[196] Lenski, pp. 187-188.

[197] Robert Jamieson, A.R. Fausset, and David Brown (no date), A Commentary Critical and Explanatory on the Old and New Testa- ments (Grand Rapid, MI: Zondervan), 2:332.

[198] p. 286.

[199] Sẽ là một sự hiểu sai về Kinh thánh khi cho rằng, vì con người không có khả năng đó để đạt được sự cứu rỗi cho riêng mình nên Đức Chúa Trời không yêu cầu họ phải hành động gì. Kinh thánh nhiều lần chỉ ra rằng con người được yêu cầu phải thực hiện “những hành động công bình”, tức là những hành động mà chính Đức Chúa Trời quy định là điều kiện tiên quyết để Ngài ban phước lành. Khi Phi-e-rơ tìm cách thuyết phục dân Ngoại rằng họ cũng là những người được cứu rỗi và được bước vào vương quốc, ông đã đối chiếu sắc tộc của họ, điều không liên quan đến sự cứu rỗi của họ, với sự vâng phục của họ, điều phù hợp và thiết yếu. Ông mô tả điều kiện tiên quyết không thể thiếu này cho sự cứu rỗi: “Ai kính sợ Ngài và làm điều công bình thì được Ngài chấp nhận” (Công vụ 10:35). Rõ ràng, Phi-e-rơ không tin rằng bất cứ ai cũng có thể xứng đáng hoặc kiếm được sự cứu rỗi. Tuy nhiên, ông cho biết rằng một số “việc công bình” do con người thực hiện là cần thiết để được cứu rỗi. Chắc chắn đây là ý nghĩa mà ông dự định vào ngày Lễ Ngũ Tuần khi tuyên bố: “Hãy cứu mình khỏi thế hệ gian tà này” (Công vụ 2:40, ASV, ESV, NRSV, NIV, nơi khác). Tuy nhiên, hãy lưu ý rằng những hành động công bình này là bởi Đức Chúa Trời quy định chứ không phải con người. Vì  một người làm những gì Chúa bảo người làm thì không có cách nào ngụ ý rằng cá nhân người đó bằng cách nào đó đang đạt được sự cứu rỗi cho riêng mình hoặc rằng người đó đang được cứu bởi “việc làm” chứ không phải bởi “ân điển”. So sánh 1 Giăng 3:7,10. Những hành động công bình mà Đức Chúa Trời yêu cầu con người phải thực hiện trước khi Ngài ban sự tha thứ nhân từ, dù không xứng đáng của Ngài dựa trên huyết của Đấng Christ là đức tin, sự ăn năn, xưng tội và phép báp têm. Xem Giăng 6:29 nơi Chúa Giê-su nói rằng tin là một “công việc” mà Đức Chúa Trời yêu cầu con người thực hiện (xem Ga-la-ti 5:6; Phi-líp 2:12; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3,11; Gia-cơ 2:22). Tương tự như vậy, sự ăn năn đòi hỏi “những việc làm xứng đáng với sự ăn năn” (Công vụ 26:20). Xem thêm cụm từ “sự vâng phục của đức tin” trong Rô-ma 1:5 và 16:26 ám chỉ sự làm theo đúng với sự phục vâng phục đặc trưng và xác định loại đức tin được nêu trong cuốn sách. Nếu đức tin, sự ăn năn và lời xưng tội bằng miệng (Rô-ma 10:9-10) đều cấu thành những hành động/việc làm về thể chất và tinh thần mà một cá nhân phải thực hiện trước khi có thể được cứu, thì tại sao có người lại chùn bước trước phép báp têm như một điều kiện tiên quyết để được cứu— một hành động bị động được thực hiện cho người đó bởi người làm báp têm? Sở dĩ con người không thể tự cứu mình bằng hành động của mình là vì họ đã phạm tội. Một tội lỗi đòi hỏi sự cứu rỗi phải đạt được trên cơ sở nào đó khác hơn là lòng tốt/hành vi của chính con người. Mọi việc lành và sự vâng phục của người đó không thể vô hiệu hóa một tội lỗi người đã phạm. Do đó, Đức Chúa Trời phải “can thiệp” và sắp xếp các phương tiện tha thứ, điều mà Ngài đã thực hiện khi sai Con Ngài đến. Tương tự như vậy, hành động đó là ân điển của Chúa phải truyền đạt cho con người một cách chính xác cách họ có thể tận dụng sự tha thứ đó, tức là con người phải làm gì để Chúa áp dụng những lợi ích thanh tẩy của huyết Đấng Christ cho tội lỗi của con người. Đức tin, sự ăn năn, xưng tội bằng miệng và nhận chìm trong nước tạo thành những điều kiện tiên quyết mà Đức Chúa Trời quy định là cần thiết để Ngài tha thứ tội lỗi như món quà miễn phí và lòng thương xót nhân từ của Ngài.

[200] Word Pictures, 4:607.

[201] Nó đề cập đến việc rửa chân trong Giăng 13:10, rửa xác chết trong Công vụ 9:37, rửa lưng cho người bị đánh trong Công vụ 16:33, và tắm cho heo trong 2 Phi-e-rơ 2:22. Sự xuất hiện của nó trong Khải Huyền 1:5 trong TR là một biến thể văn bản.

[202] Văn phạm trong Hê-bơ-rơ 10:22 hỗ trợ thêm cho luận điểm của sách này. “Chúng ta hãy đến gần,” hoặc như Kenneth Wuest diễn đạt, “chúng ta hãy tiếp tục đến gần” [(tái bản năm 2002), The New Testament: An Expanded Translation (Grand Rapids, MI: Eerdmans), P. 529; cũng Lenski, Hebrews, tr. 347], là một động từ giả định ở giữa/bị động hiện tại được sử dụng để hô hào—một “chủ quan hô hào”— Davis, Grammar, p. 76; Dana & Mantey, tr. 171; Summers, tr. 108. Việc đến gần Đức Chúa Trời này phải đi kèm với “một tấm lòng chân thật với đức tin trọn vẹn”. Thuật ngữ được dịch là “đảm bảo hoàn toàn” đề cập đến “trạng thái hoàn toàn chắc chắn, đảm bảo hoàn toàn, chắc chắn” (Danker, trang 827). Những người nhận cuốn sách đã sở hữu đức tin (khi họ trở thành Cơ đốc nhân), nhưng bây giờ họ cần trưởng thành đức tin của mình và đưa đức tin đến trạng thái bảo đảm, xác tín và chắc chắn hoàn toàn hơn (đặc biệt vì họ đang có xu hướng quay ngược trở lại theo quan niệm Do Thái của họ). [Xem ý nghĩa trong Cô-lô-se 2:2 và Hê-bơ-rơ 6:11 cũng như dạng động từ được sử dụng trong Rô-ma 4:21, Cô-lô-se 4:12 và Rô-ma 14:5.] Theo sau lời khuyên này là hai phân từ thụ động hoàn thành. Hãy nhớ lại phần thảo luận trong Công vụ 16:34 rằng thì Hoàn thành trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là “hành động đã hoàn tất với một trạng thái kết quả tồn tại” (Summers, trang 103; Davis, trang 156). Phân từ bị động hoàn thành mô tả hành động trùng khớp hoặc xảy ra trước động từ chính (Davis, trang 157). Do đó, hành động “rảy nước” và “rửa sạch” xảy ra trước lời khuyên “hãy đến gần Đức Chúa Trời”. Như Marcus Dods giải thích: “Những phân từ này không thể hiện những điều kiện để đến gần Chúa mà vẫn chưa đạt được, mà là những điều kiện đã có rồi”—(không ghi ngày tháng), “The Epistle to the Hebrews,” trong The Expositor’s Greek Testament, ed. W. Robertson Nicoll (Grand Rapids, MI: Eerdmans), 4:346-347, phần nhấn mạnh được thêm vào. Mounce truyền tải sức đẩy của phân từ thụ động hoàn hảo thậm chí còn mạnh mẽ hơn: “vì lòng của chúng ta đã….” (xem thêm NCV và ISV). Do đó, hai phân từ sau đây đề cập đến thời điểm họ hoán cải—khi họ tiếp cận với “huyết Chúa Giê-su” (câu 19). Như Carl Moll đã lưu ý trong phần bình luận của ông về câu 22: “Do đó, chúng tôi đề cập đến ngôn ngữ, không phải sự thánh hóa, mà là sự xưng công bình trên cơ sở của sự cầu hòa”—(1870), The Epistle to the Hebrews, ed. John Lange (New York: Charles Scribner), tr. 175, chữ in nghiêng trong nguyên văn.

Phân từ đầu tiên nói về việc “lòng chúng ta đã được rưới sạch lương tâm xấu xa” (được dịch bởi Wuest, trang 529). Để phù hợp với chủ đề của tiếng Do Thái, khái niệm “rắc” chắc chắn gợi nhớ đến và lặp lại Luật Môi-se về việc rắc lên người và đồ vật nhiều loại chất lỏng khác nhau (bao gồm cả nước cũng như huyết) nhằm mục đích thanh tẩy. Tuy nhiên, về mặt thể chất, một người không thể rắc tấm lòng, khối óc và lương tâm của mình theo đúng nghĩa đen. Vì vậy, người viết sử dụng ngôn ngữ tượng hình. Nhưng họ đã “rắc lòng mình” bằng cách nào/khi nào? Câu trả lời nằm ở chỗ trước khi một người có thể trở thành Cơ đốc nhân, người ta phải thay đổi tấm lòng và tâm trí của mình, tức là ăn năn (Lu-ca 13:3,5; Công vụ 2:38; 3:19; và những người khác). Một lần nữa, từ “ăn năn” trong tiếng Hy Lạp có nghĩa đen là “sự thay đổi ý kiến” (Danker, trang 640). Vì vậy, tác giả và những người nhận sách Hê-bơ-rơ đã tin vào Đấng Christ và ăn năn tội lỗi của mình. Thay vào đó, nếu việc “rảy” ở đây ám chỉ quyền năng thanh tẩy của huyết Đấng Christ, thì ý tưởng của phép báp têm vẫn giữ nguyên, vì hai phân từ chỉ những hành động trùng hợp. Ý nghĩa có thể có trước đây rất hấp dẫn vì Rô-ma 6 phân biệt giữa “cái chết” đối với tội lỗi xảy ra trong tâm trí của người cải đạo tương lai ở thời điểm ăn năn trước cái chết thuộc linh hoặc sự tiêu diệt tội lỗi xảy ra trong tâm trí của Đức Chúa Trời (xem Chú thích cuối dòng trang 1, tr. 6) tại thời điểm bị chôn vùi trong nước.

Phân từ tiếp theo, mô tả hành động xảy ra trùng hợp với việc rảy nước, thêm vào “có được cơ thể đã rửa sạch bằng nước tinh khiết” (một lần nữa, cách dịch theo nghĩa đen của Wuest). Quan sát rằng việc sử dụng thuật ngữ “cơ thể” (số ít-sw=ma)—không phải savrc (“xác thịt”)— biểu thị việc rửa cơ thể vật lý theo nghĩa đen bằng H20 — không giống như cách sử dụng theo nghĩa bóng là rắc trong phân từ trước. (Xem Alford, 4:196). Hoạt động duy nhất gắn liền với Cơ đốc giáo có liên quan đến nước bôi lên cơ thể là phép báp têm. Lenski nhấn mạnh rằng “Tân Ước chỉ biết đến một sự rửa đó là phép báp têm” (Hebrews, trang 350). Viết vào thế kỷ 19, Robert Milligan đã lưu ý: “Thật vậy, gần như tất cả các nhà giải kinh nổi tiếng hiện nay đều đồng ý rằng ở đây có một sự đề cập rõ ràng đến quy định của phép báp têm Cơ đốc giáo”—(1950), The New Testament Commentary: Epistle to the Hebrews (Nashville , TN: Người ủng hộ Tin Lành ), 9:282-283. Tóm lại, trong Hê-bơ-rơ 10:22, tác giả được soi dẫn kêu gọi khán giả Cơ-đốc của mình tiếp tục đến gần Đức Chúa Trời hơn, ngay cả khi họ đã bắt đầu cách tiếp cận đó khi lần đầu họ tin, ăn năn tội lỗi và chịu phép báp têm. Xem Phụ lục Q để có hình minh họa sinh động về những nguyên tắc này.

Một nhận xét khác đáng được xem xét: ngay trong câu tiếp theo (câu 23), tác giả khuyên độc giả của mình “hãy giữ vững lời tuyên xưng niềm hy vọng của chúng ta mà không dao động”. Thuật ngữ “thú nhận” là dạng danh từ (oJmologivan) của động từ có nghĩa là thú nhận. Tân Ước tuyên bố rõ ràng rằng một trong những điều kiện tiên quyết để được sự cứu/sự tha thứ ban đầu—ngoài đức tin, sự ăn năn và phép báp têm—là xưng tội bằng miệng (Rô-ma 10:9-10). Macknight lưu ý: “sứ đồ trong lời khuyến khích này đề cập đến lời tuyên xưng hy vọng cứu rỗi của họ qua Đấng Christ, điều mà các Cơ đốc Nhân ban sơ đã tuyên xưng khi chịu phép báp têm” (tr. 556, nhấn mạnh được thêm). Nếu đó là lời tuyên xưng mà tác giả nghĩ đến trong câu 23, thì tác giả ám chỉ đến cả bốn điều kiện tiên quyết để được cứu trong hai câu: đức tin, ăn năn, xưng tội và báp-têm.

[203] These word counts are taken from W.F. Moulton and A.S. Geden (1978), A Concordance to the Greek Testament (Edinburgh: T.&T. Clark), pp. 97,606. See Appendix R for a synthesis of baptism and the words for washing.

[204] Perschbacher, tr. 303; Thayer, 474. Thayer thậm chí còn dùng từ “sự tái sanh” để định nghĩa thuật ngữ này, cùng với “đổi mới, tái tạo” và thêm vào “việc tạo ra một đời sống mới thánh hiến cho Đức Chúa Trời, một sự thay đổi triệt để về tâm trí để tốt đẹp hơn, (chịu phép báp têm)” và trích dẫn Tít 3:5. Danker cũng trích dẫn Tít 3:5 như một ví dụ trong đó thuật ngữ này có nghĩa là “trải nghiệm về một sự thay đổi hoàn toàn trong cuộc sống, sự tái sinh” (trang 752, chữ in nghiêng trong nguyên văn). Xem thêm Daniel Waterland (1856), The Works of the Rev. Daniel Waterland (Oxford: University Press, p. 431— “[T]heo người xưa, sự đổi mới hoặc sự tái sinh, hoặc cả hai là phép Báp têm…, hoặc một sự thay đổi trạng thái tâm linh của con người được coi là được thực hiện bởi Thánh Linh qua phép Báp têm” (chữ in nghiêng trong bản gốc).

[205] 1892, trang 247-248, phần nhấn mạnh được thêm vào.

[206] Trang. 119, phần nhấn mạnh được thêm vào Về “hoàn cảnh”, họ trích dẫn 2 Cô-rinh-tô 2:4 trong đó Phao-lô nói rằng ông viết cho người Cô-rinh-tô “qua nhiều nước mắt.” Đối với từ “trung gian”, họ trích dẫn 2 Cô-rinh-tô 10:9 trong đó Phao-lô tỏ ra lo lắng về việc liệu ông có thể “làm kinh hoàng” các anh em “bằng thư từ” hay không. Hãy quan sát sự so sánh: “sợ hãi qua những lá thư” so với “được cứu qua nước” của Phi-e-rơ. Những lá thư là tác nhân mà qua đó Phao-lô sợ rằng ông sẽ làm người Cô-rinh-tô khiếp sợ, và nước là tác nhân mà qua đó Đức Chúa Trời đã cứu tám linh hồn.

[207]Charles Anthon (1849), A Grammar of the Greek Language (New York: Harper & Brothers), tr. 464, chữ in nghiêng trong nguyên văn. Ông đưa ra dia\ pe-divou (“qua đồng bằng”) như một ví dụ tương tự, tương đương với qua nước lụt.

[208] Trang 224, chữ in nghiêng trong nguyên văn. Tương tự như vậy, Perschbacher giải thích từ “được cứu” trong câu 20 là “đi qua một cách an toàn” và cụ thể đối với thể bị động: “đến một nơi hoặc trạng thái an toàn”, trích dẫn 1 Phi-e-rơ 3:20 như một ví dụ cho cách sử dụng này (trang 96, in nghiêng trong bản gốc).

[209] Cụm giới từ tương tự (di’ u%dato$—“bằng nước”) được dùng trong 1 Giăng 5:6 để ám chỉ Chúa Giê-su đã đến “bởi nước và huyết”. “Bằng nước” chắc chắn ám chỉ phép báp têm của Chúa Giê-su (Mác 1:9), do đó, theo nghĩa đen là đi qua nước báp têm.

[210] 4:365,369, in nghiêng ở bản gốc. Xem thêm Macknight: “Tám linh hồn đã được cứu một cách hiệu quả bằng nước, hoặc được chuyển qua nước một cách an toàn…. Phép báp têm…là hình bóng tượng trưng hay điều được tượng trưng bởi trận hồng thủy, giờ đây cứu chúng ta một cách hiệu quả giống như nước của trận hồng thủy đã bảo vệ Nô-ê bằng cách đỡ con tàu lên”— James MacKnight (no date), A New Literal Translation, from the Original Greek of all the Apostolical Epistles (Grand Rapids, MI: Baker), pp. 620-621, emp. added. Also Adam Clarke (no date), Clarke’s Commentary: Romans-Revelation (New York: Abingdon-Cokesbury—“[W] như trận hồng thủy, chính nó, hoặc con tàu, hoặc việc được chiếc tàu đó cứu khỏi trận đại hồng thủy, điều đó có phải là hình thật mà Thánh Phi-e-rơ nói đến không? Nô-ê và gia đình được cứu nhờ nước; tức là nó là công cụ giúp họ được cứu nhờ sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời” (6:862, chữ in nghiêng trong nguyên văn, phần nhấn mạnh được thêm vào vào).

[211] Danker, in nghiêng trong nguyên văn. Hãy xem cách sử dụng này được minh họa trong 2 Cô-rinh-tô 2:4 (“qua nhiều nước mắt”) và 1 Ti-mô-thê 2:15 (“được cứu qua sự sinh con”). Xem thêm Max Zerwick và Mary Grosvenor (1981), A Grammatical Analysis of the Greek New Testament (Rome: Biblical Institute Press), p. 711), người xác định dia trong câu này là “công cụ thông qua (= bằng) nước.”

[212]Hãy quan sát rằng một số nhà bình luận mong muốn chuyển sự chú ý ra khỏi tính thiết yếu của phép báp têm bằng cách cho rằng Nô-ê và gia đình ông đã được cứu bởi chiếc tàu, và rằng “Chúa Giê-su là chiếc tàu an toàn của chúng ta, vì vậy chúng ta được cứu bởi Chúa Giê-su—không phải phép báp têm. ” Thật không may, lối suy nghĩ như vậy không cho phép Phi-e-rơ và Đức Thánh Linh bày tỏ điều họ muốn nói. Đoạn văn không nói rằng Nô-ê đã được cứu “qua chiếc tàu,” nhưng “qua nước”; và nó không nói rằng “bây giờ Chúa Giê-su cứu chúng ta” mà đúng hơn là “ phép báp têm bây giờ cứu chúng ta”. Macknight đã lưu ý một cách đúng đắn: “WJJ tương đối thuộc giới tính trung tính, tiền thân của nó không thể là kibwto$, con tàu, là nữ tính, mà là uJdwr, nước, là trung tính” (trang 620, chữ in nghiêng trong nguyên văn). [LƯU Ý: Các phiên bản mới hơn của Tân Ước tiếng Hy Lạp có đại từ đối cách (o%) thay vì đại từ tương đối tặng cách (w|!)]. Thay vì cố gắng buộc văn bản phải phù hợp với những ý tưởng định sẵn của chúng ta, tại sao không nghiên cứu văn bản theo thứ tự để xác định điều Đức Chúa Trời muốn truyền đạt, rồi điều chỉnh những định kiến và thành kiến của chúng ta cho phù hợp với ý nghĩa được soi dẫn đó? Nếu Đức Chúa Trời muốn truyền đạt ý nghĩa Nô-ê đã được cứu khỏi chiếc tàu, thì Ngài có thể nói như vậy rất dễ dàng!

[213] Bullinger định nghĩa “hình bóng” là “Một tượng trưng hoặc mẫu vật của một điều gì đó trong tương lai và ít nhiều mang tính tiên tri, được gọi là ‘hình thật’” mà ông nói “đồng ý hơn với những gì trong Tân Ước gọi là skiav (skia), một cái bóng (Heb. x. i. Col. ii. 17)”—E.W. Bullinger (1968 reprint), Figures of Speech Used in the Bible (Grand Rapids, MI: Baker), p. 768. See also D.R. Dungan (1888), Hermeneutics (De- light, AR: Gospel Light), p. 368.

[214] Một lần nữa, dia với sở hữu cách trong câu1 được dịch là “qua” biển. Phép báp têm của họ theo nghĩa đen, vì dân Y-sơ-ra-ên được bao quanh bởi nước, tức là, bức tường nước ở bên trái, bức tường nước ở bên phải, và sự hiện diện của Đức Chúa Trời dưới dạng một đám mây trên đầu (nước trong bầu khí quyển)—mà Phao-lô ghi chú trong những từ “dưới đám mây” và “qua biển” (câu 1) và một lần nữa “trong đám mây và dưới biển” (câu 2). Họ được dìm/báp têm “trong Môi-se”, tức là vào vai trò lãnh đạo được Đức Chúa Trời chỉ định. Hình bóng này hình dung hoặc báo trước phép báp têm mà tất cả các cá nhân phải tuân theo trong Kỷ nguyên Cơ đốc giáo, trong đó chúng ta được báp têm “trong Đấng Christ” (người lãnh đạo của chúng ta, chứ không phải là Môi-se); và trong khi họ nhận được ma-na và nước từ một tảng đá (cả hai đều là biểu hiện của sự hiện diện của thần linh trong sự chăm sóc của Ngài dành cho họ), chúng ta nhận được “bánh sự sống” và uống qua Đấng Christ (Giăng 6:50-58).

[215] Bullinger, tr. 697—“chính nước là công cụ giúp Nô-ê được đưa qua đó an toàn.”

[216] Mối liên hệ chặt chẽ giữa phép báp têm và sự phục sinh của Chúa Giê-su được làm rõ hơn bằng cách loại bỏ nhận xét trong ngoặc đơn trong câu: “Cũng có một hình thật hiện đang cứu chúng ta – phép báp têm…qua sự phục sinh của Chúa Giê-su Christ”.

[217] P. 224. This point is unaffected by the “subjective” vs. “objective genitive” question. See Daniel Wallace (2000), The Basics of New Testament Syntax (Grand Rapids, MI: Zondervan), p. 59.

[218] Điểm này không bị ảnh hưởng bởi câu hỏi “chủ quan” và “sở hữu khách quan”. See Daniel Wallace (2000), The Basics of New Testament Syntax (Grand Rapids, MI: Zondervan), p. 59.

[219] So sánh. Công vụ các Sứ đồ 3:26; 4:33; 17:18; 1 Cô-rinh-tô 15:17; Phi-líp 3:10 (“the power of His resurrection”); 1 Thessalonians 1:10; 1 Peter 1:21.14.

[220] 4:370.

[221] Chẳng trách Phillip hỏi Thái giám: “Ông có hiểu mình đang đọc gì không?” (Công vụ 8:30). Việc nắm bắt các chi tiết của Cơ đốc giáo trong Tân Ước một cách nhận thức và trí tuệ là điều cần thiết để tiếp nhận Đấng Christ để được tha tội. Khi Phi-líp “giảng về Chúa Giê-su cho mình” (câu 35), ông hiểu mục đích và ý nghĩa của phép báp têm – đến nỗi ngay khi nhìn thấy một vùng nước ở gần họ, ông đã nói: “Kìa, đây là nước. Điều gì cản trở tôi chịu phép báp têm?” (Công vụ 8:36).

[222] Wayne Jackson (no date), “Acts 2:38—Carroll Osburn and ‘For the Remission of Sins,’” ChristianCourier.com, https://www.chris-tiancourier.com/articles/498-acts-2-38-carroll-osburn-and-for- the-remission-of-sins. For more study charts that illustrate various features of baptism, see Appendix T.