“Kế ấy, dân Y-sơ-ra-ên lại làm điều ác trước mặt Đức Giê-hô-va, phục-sự những Ba-anh và Át-tạt-tê, cùng các thần Sy-ri, các thần Si-đôn, các thần Mô-áp, các thần người Am-môn, và các thần của dân Phi-li-tin: Chúng nó lìa-bỏ Đức Giê-hô-va không phục-sự Ngài. Cơn thạnh-nộ của Đức Giê-hô-va bèn nổi phừng cùng Y-sơ-ra-ên; Ngài phó chúng nó vào tay dân Phi-li-tin và vào tay người Am-môn. Kể từ năm đó, hai dân-tộc nầy hà-hiếp và chà-nát dân Y-sơ-ra-ên: những người Y-sơ-ra-ên ở bên kia sông Giô-đanh trong xứ A-mô-rít, tại miền Ga-la-át, bị hà-hiếp, chà-nát trong mười tám năm.” (10:6-8).
Một số nhà truyền giáo khá có khuynh hướng kịch tính. Ví dụ, một nhà truyền đạo đang giảng về Đức Thánh Linh, đã sắp xếp với một trong các thành viên rằng khi ông ta nói: “Thánh Linh giáng xuống như chim bồ câu” thì thành viên đó sẽ thả một con chim bồ câu từ ban công. Khi ông đang giảng, thời gian cho tín hiệu đã đến, và người giảng nói, “Thánh Linh ngự xuống như chim bồ câu.” Khi không có gì xảy ra, nhà truyền giáo lặp lại, “Thánh Linh ngự xuống như chim bồ câu.” Vẫn không có gì xảy ra. Nhà truyền giáo nói cụm từ này lần thứ ba. Từ ban công vọng ra giọng nói của thành viên, “Một con mèo đã ăn bồ câu. anh có muốn tôi ném con mèo xuống không?” Nhà truyền giáo này đã mắc một sai lầm bi kịch. Có lẽ ông đã học được từ sai lầm của mình. Chúng ta phải nhận ra sai lầm khi chúng xảy ra và học hỏi từ chúng. Khi xem xét cuộc đời của Giép-thê, chúng ta học được từ những lỗi lầm ông đã mắc phải.
Dân Chúa một lần nữa làm “điều ác trước mặt Ngài ” (10:6). Họ đã tôn thờ các thần Ba-anh và Át-tạt-tê, những thần tượng mà dân Y-sơ-ra-ên thờ phượng trước khi vị quan xét đầu tiên được sai đến với họ (2:13). Bất chấp những áp bức và sự giải thoát trong quá khứ, họ vẫn tiếp tục tôn thờ những vị thần này, không thể học hỏi từ những kinh nghiệm cay đắng của họ. Trên thực tế, vào thời điểm này, họ cũng đang thờ thần tượng của Sy-ri, Si-đôn, Mô-áp, Am-môn và Phi-li-tin (10:6). Không có gì ngạc nhiên khi “cơn giận của Đức Giê-hô-va bùng cháy cùng Y-sơ-ra-ên” (10:7). Vì Đức Chúa Trời vô cùng không hài lòng, Ngài đã bán họ vào tay Phi-li-tin và Am-môn. Chỉ đóng vai phụ trong cuộc đàn áp Mô-áp nhiều năm trước đó (3:12, 13), giờ đây Am-môn là kẻ áp bức chính được Phi-li-tin ủng hộ. Am-môn chiếm lãnh thổ phía đông Giô-đanh giữa lãnh thổ Mô-áp và sông Gia-bốc. Phía bắc sông Gia-bốc là vùng Ga-la-át. Giô-suê 13:24-31 nói rằng Ga-la-át được chia đôi khi Giô-suê trao cho mỗi bộ tộc phần thừa kế của họ, với nửa phía nam được trao cho bộ tộc Gát và nửa phía bắc được trao cho nửa bộ tộc Gát, Và một nửa chia cho chi phái Ma-na-se.
Trong mười tám năm, quân đội của Am-môn gây rắc rối cho người dân Ga-la-át. Ngoài ra, Am-môn sẽ băng qua phía tây sông Giô-đanh và chiến đấu với các chi phái Giu-đa, Bên-gia-min và Ép-ra-im (10:9). Từ “sự khốn khổ cùng cực” mà họ đang trải qua, dân Y-sơ-ra-ên một lần nữa “kêu cầu Đức Giê-hô-va” để cầu xin sự giải cứu (10:10). Như trong thời của Ghê-đê-ôn, Đức Chúa Trời mở đầu sự giải cứu của Ngài bằng một lời nhắc nhở về sự thành tín của Ngài. và họ đã từ chối Ngài nhiều lần như thế nào. Tuy nhiên, lời khiển trách này mạnh mẽ hơn vì nó kết thúc bằng việc Đức Chúa Trời phán: “Hãy đi kêu cầu các thần mà ngươi đã chọn; để chúng giải cứu ngươi trong lúc ngươi gặp hoạn nạn” (10:14). Sự kiên nhẫn của Ngài đã bị đẩy đến giới hạn. Tại thời điểm này, sẽ không có sự giải cứu nào được đưa ra.
Tuy nhiên, dân Y-sơ-ra-ên tiếp tục kêu cầu Ngài và bắt đầu từ bỏ các thần tượng của họ (10:15, 16). Thấy họ ăn năn và biết nỗi khổ của họ, Đức Chúa Trời “đau buồn vì sự khốn khổ của Y-sơ-ra-ên” (10:16; KJV). Bất chấp sự từ chối và nổi loạn liên tục của họ, Đức Chúa Trời vẫn yêu thương dân sự của Ngài. Vì tình yêu của Ngài, Ngài sẽ ban cho họ một Đấng giải cứu khác. Sau khi Đức Chúa Trời quyết định giải cứu Y-sơ-ra-ên, dân Am-môn đóng trại ở Ga-la-át, và Y-sơ-ra-ên sẵn sàng chiến đấu ở Mích-phê, một thành phố của Ga-la-át. Dân chúng và các nhà lãnh đạo bắt đầu tìm kiếm người lãnh đạo cuộc chiến chống lại Am-môn. Trong 11:1-3, một đoạn hồi tưởng về thời gian xảy ra với mục đích giới thiệu Giép-thê. Vào một thời điểm nào đó trong quá khứ, một cuộc tranh cãi đã nổ ra giữa Giép-thê và các anh của ông.
Cha của Giép-thê tên là Ga-la-át. Đừng nhầm lẫn người đàn ông này với cháu trai của Ma-na-se, người từng là một trong những trưởng tộc của gia đình (Dân số ký 26:28-30). Cha của Giép-thê đã sống nhiều năm sau cái chết của Ga-la-át đó. Điều duy nhất được biết về cha của Giép-thê là những gì được nói trong chương 11. Ga-la-át có nhiều con trai, một trong số đó là sản phẩm của mối quan hệ vụng trộm với một gái điếm. Tên ông là Giép-thê. Giép-thê đã trở thành một “chiến binh dũng cảm” (11:1). Các con trai khác của Ga-la-át tìm cách tước quyền thừa kế của Giép-thê vì họ là con trai hợp pháp và Giép-thê là con trai của một gái điếm. Vì vậy, Giép-thê buộc phải rời bỏ nhà cửa và gia đình mình (11:1, 2).
Giép-thê thành lập ngôi nhà mới của mình ở xứ Tóp. Ông trở thành thủ lĩnh của một nhóm “những kẻ vô lại” (11:3). Những người đàn ông này có tư cách đạo đức cực kỳ thấp, nhưng là những người lính giỏi. Với nhóm người này, Giép-thê đã tiến hành nhiều cuộc đột kích chống lại quốc gia Am-môn. Chúng tương tự như các cuộc tấn công của Robin Hood huyền thoại, khi anh ta cướp từ những kẻ đang áp bức người dân.
Với bối cảnh này, chúng ta được đưa trở lại thời điểm mà các nhà lãnh đạo của Ga-la-át đang tìm kiếm một nhà lãnh đạo để lãnh đạo họ chống lại quốc gia Am-môn (11:4). Vì Giép-thê nổi tiếng là một “chiến binh dũng cảm” và đã từng là cái gai cho Am-môn, nên ai sẽ là lựa chọn tốt hơn để lãnh đạo dân của Đức Chúa Trời trong trận chiến? Các trưởng lão Ga-la-át mời Giép-thê làm lãnh đạo của họ (11:5-10). Vì những gì đã xảy ra với mình, Giép-thê không sẵn lòng giúp đỡ trừ khi có điều gì đó phù hợp với ông ta. Do đó, các nhà lãnh đạo Ga-la-át đảm bảo với Giép-thê rằng ông sẽ được phong là người cai trị Ga-la-át nếu ông lãnh đạo họ chống lại dân Am-môn. Vì vậy, “Giép-thê đi với các trưởng lão Ga-la-át, và dân sự đã lập người làm thủ lãnh họ” (11:11). Mặc dù ông đã được thúc đẩy bởi động cơ không xứng đáng, người giải cứu của người dân của Đức Chúa Trời bây giờ đã được vào chỗ.
Giép-thê trao đổi thư từ với vua Am-môn trước khi trận chiến diễn ra (11:12-27). Bức thư đầu tiên của Giép-thê chỉ đơn giản hỏi tại sao Am-môn chống lại ông ta (11:12). Chắc chắn vua Am-môn ngạc nhiên khi biết rằng tên cướp nổi loạn này hiện là thủ lĩnh của lực lượng Ga-la-át. Người cai trị Am-môn đáp lại bằng cách nói rằng ông ta chỉ đang cố gắng giành lại vùng đất mà Y-sơ-ra-ên đã chiếm đoạt của ông ta khi họ thoát khỏi ách nô lệ của Ai Cập. Trong câu trả lời của mình, Giép-thê phủ nhận rằng họ không đánh cắp bất kỳ vùng đất nào và yêu cầu một ký kết hòa bình cho vấn đề này. “Nhưng vua của các con trai Am-môn không để ý đến thông điệp mà Giép-thê đã gửi cho ông” (11:28).
Giép-thê chỉ còn một lựa chọn duy nhất – đã đến lúc phải chiến đấu. Thần của Chúa đến trên Giép-thê (11:29), và ông bố trí quân đội của mình để chiến đấu. Để đổi lấy chiến thắng trước Am-môn, Giép-thê thề rằng ông sẽ dâng vật đầu tiên ra khỏi nhà để chào đón ông như một lễ vật dâng lên Chúa khi ông từ trận chiến trở về nhà. Không có nhiều chi tiết có liên quan chiến thắng Am-môn (11:32, 33). “Con cái Am-môn bị khuất phục trước con cái Y-sơ-ra-ên.” Khi ông trở về nhà, con gái của Giép-thê ra đón ông. Giép-thê buồn bã “làm cho nàng y theo lời thề mà mình đã lập” (11:39).
Từ câu chuyện này của Giép-thê, có hai sai lầm nổi lên mà chúng ta phải cẩn thận tránh. Phao-lô cho biết một số sự kiện trong Cựu Ước đã được viết ra để làm gương cho chúng ta (1 Cô-rinh-tô 10:6). Một số tấm gương về Cựu Ước có thể được noi theo; một số phải tránh.
Ý CON NGƯỜI THAY VÌ Ý ĐỨC CHÚA TRỜI (11:12-18)
Qua bức thư gửi cho vua Am-môn, Giép-thê khám phá ra rằng lý do của cuộc xâm lăng là để lấy lại vùng đất mà Y-sơ-ra-ên cho rằng đã chiếm được từ Am-môn khi họ ra khỏi Ai Cập. Giép-thê đáp lại lời buộc tội này bằng cách cho vua Am-môn một bài học ngắn về lịch sử. Đầu tiên, Y-sơ-ra-ên không chiếm đất của Am-môn hay Mô-áp trong cuộc hành trình của họ khỏi Ai Cập. Y-sơ-ra-ên đã đóng trại ở Ca-đe, từ đó Y-sơ-ra-ên đã xin phép Ê-đôm cũng như Mô-áp để đi qua vùng đất của họ. nhưng bị từ chối cấp phép, Y-sơ-ra-ên đi vòng quanh hai vùng này và đóng trại ở Ạt-nôn. Từ Ạt-nôn, Y-sơ-ra-ên cử sứ giả đến Sihon, vua của dân A-mô-rít, xin phép đi qua xứ của ông. Sihon không chỉ từ chối sự cho phép, mà còn thực sự tuyên chiến với Y-sơ-ra-ên. Vì những hành động xâm lược của Si-hôn chống lại Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài chiến thắng dân A-mô-rít và cho phép họ chiếm đất của họ. Vì Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên vùng đất này, nên Giép-thê lý luận rằng vùng đất đó đúng là của họ. Giép-thê viện dẫn lý luận của vua Am-môn bằng cách hỏi: “Ngươi không sở hữu thứ mà thần Kê-mốt mà thần của ngươi ban cho ngươi sao? . . .” (11:24). Nói cách khác, nếu trong tâm trí của họ, vị thần Am-môn đã cho họ một nơi để sống, họ sẽ không sống ở đó sao?
Giép-thê làm cho vua Am-môn sợ hãi khi nhắc ông về chiến thắng mà dân Đức Chúa Trời đã thắng quân Mô-áp do Ba-lác lãnh đạo (11:25). (Xem Dân Số Ký 22-25.) Giép-thê hỏi vua Am-môn: “Có phải vua mạnh hơn Ba-lác không?”
Cuối cùng, Giép-thê thách thức sự trung thực của nhà cai trị Am-môn bằng cách chỉ ra rằng Y-sơ-ra-ên đã sống ở vùng đất này trong ba trăm năm (11:26). Nếu việc chiếm đóng lãnh thổ của Y-sơ-ra-ên là vấn đề, tại sao nó lại xảy ra vào lúc này? Nếu dân của Đức Chúa Trời không có quyền đối với vùng đất này, tại sao vấn đề này không được giải quyết từ nhiều năm trước? Giép-thê kết thúc thư từ của mình bằng cách khẳng định rằng Y-sơ-ra-ên không làm gì tổn hại đến Am-môn và Đức Chúa Trời, Đấng phán Xét, sẽ phán xét giữa con cái Y-sơ-ra-ên và con cái Am-môn (11:28). Hậu quả của việc vua quay lưng lại với lẽ thật là quân Am-môn bị tiêu diệt, và sự đàn áp của chúng đối với dân Đức Chúa Trời bị chấm dứt. Lẽ ra vua Am-môn nên lắng nghe những lời chân thật hơn là bị mê hoặc bởi mưu đồ của chính mình.
Ngày nay, mối nguy quay lưng lại với sự thật chắc chắn vẫn tồn tại. Là con cái của Đức Chúa Trời, chúng ta phải cực kỳ cẩn thận để được hướng dẫn bởi lẽ thật chứ không phải bởi những ham muốn của bản thân. Trong Gia-cơ 4:13-15, Gia-cơ kể về một số người lập kế hoạch phát triển cho một năm. Họ sẽ chuyển đến một thành phố nào đó, kinh doanh ở thành phố đó trong một năm, rồi chuyển đến thành phố tiếp theo. Gia-cơ tuyên bố: “Thay vào đó, anh em nên nói: ‘Nếu Chúa muốn, chúng ta sẽ sống và còn làm việc này việc nọ’” (Gia-cơ 4:15). Con cái của Đức Chúa Trời không được hướng dẫn bởi ý muốn riêng của họ. Dù phải đưa ra quyết định quan trọng về nơi ở hay quần áo, con cái Đức Chúa Trời phải tuân theo ý muốn của Cha trên trời. Khi chúng ta được hướng dẫn bởi ý muốn của Đức Giê-hô-va, thì ý muốn của chúng ta sẽ chìm đắm trong ý muốn của Ngài, ước muốn của Ngài trở thành ước muốn của chúng ta, mục tiêu của Ngài trở thành mục tiêu của chúng ta. Chúng ta sẽ không còn hỏi những câu hỏi không quan trọng như: “Tôi có muốn nói với bạn tôi về Chúa Giê-xu không?” hoặc “Tôi có muốn tham gia vào công việc của Chúa không?” Khi chúng ta được hướng dẫn bởi lẽ thật của ý Chúa, ta muốn làm gì không quan trọng. Ma-thi-ơ 7 chứa đựng sự dạy dỗ nhấn mạnh trong bài hát “The Wise Man” mà trẻ em của chúng tôi hát. Nó chỉ đơn giản nói rằng những người nghe và được hướng dẫn bởi những lời của Đấng Christ là người khôn ngoan, giống như một người đàn ông đã xây dựng ngôi nhà của mình trên đá. Kẻ ngu ngốc từ chối được lẽ thật hướng dẫn và bắt đầu hành trình của riêng mình. Giống như ngôi nhà của một người đàn ông được xây dựng mà không có nền móng, một ngày nào đó cuộc sống của người này sẽ sụp đổ xung quanh người đó. Những ai quay đầu lại với lẽ thật và chạy theo dục vọng của mình sẽ bị hủy diệt. Đó là bài học mà vua Am-môn đã học được. Đáng buồn thay, nhiều người ngày nay đã không học được điều đó.
Là con cái của Đức Chúa Trời , chúng ta phải cực kỳ cẩn thận để được hướng dẫn bởi lẽ thật chứ không phải bởi sự dạy dỗ của người khác. Một dấu hiệu của vấn đề này được nhận thấy khi quan sát thấy rằng một người có niềm tin mạnh mẽ, nhưng chúng chỉ dựa trên những gì ai đó đã dạy người ấy. Thay vì đầu tư thời gian và công sức để tự mình học hỏi Kinh Thánh, người đó hài lòng với những gì người khác nói. Một số người mở đầu cho sự thể hiện niềm tin của họ bằng cách nói: “Tôi luôn được dạy bảo.” Đây là dấu hiệu cho thấy một người đã đặt niềm tin của mình (và có lẽ cả cuộc đời của người ấy) dựa trên những gì người khác đã nói và dạy trong quá khứ. Cá nhân đã thực hiện rất ít nghiên cứu với mục đích hình thành niềm tin của chính mình. Xu hướng này đặc biệt nguy hiểm khi người ta nhận ra rằng sự phán xét đời đời sẽ dựa trên ý muốn của Thượng Đế, chứ không phải dựa trên những gì chúng ta luôn được dạy.
LỜI THỀ HẤP TẤP THAY VÌ LỜI THỀ CÔNG CHÍNH (11:29-31)
Giép-thê đã lập một lời thề dại dột. Ông đã hứa với Đức Chúa Trời rằng ông sẽ dâng vật đầu tiên đến gặp ông nếu Đức Chúa Trời ban cho chiến thắng trước dân Am-môn. Hãy xem kỹ lời thề này mà Giép-thê đã lập.
Kinh thánh nói rằng Giép-thê “đã làm cho nàng theo lời thề mà ông đã lập” (11:39). Thật khó để biết Giép-thê thực sự đã làm gì với con gái mình. Có phải ông ấy đã dâng cô ấy như một sự hiến tế con người? Hay, ông ấy đã dâng cô ấy cho Chúa bằng cách cam kết cô ấy sống độc thân để phụng sự Chúa vĩnh viễn? Mỗi bên của câu hỏi này đều có những quan điểm mạnh mẽ[1] Rất khó để đi đến một câu trả lời dứt khoát
Từ những gì được nói trong đoạn văn. Tuy nhiên, rõ ràng từ đoạn văn rằng Giép-thê đã thực hiện một lời thề hấp tấp. Con dân Chúa ngày nay phải học hỏi từ sai lầm này. Thay vì đưa ra những lời hứa hấp tấp về những vấn đề mà Đức Chúa Trời không bao giờ yêu cầu chúng ta, chúng ta phải bận rộn làm những điều Ngài yêu cầu.
Trong Lu-ca 14:26, Chúa Giê-su nói rằng nếu một người không “ghét cha mẹ, vợ con, anh chị em mình,” thì người ấy đã không đủ điều kiện để trở thành tín đồ của Ngài. Từ được dịch là “ghét” trong đoạn văn đó đề cập đến vấn đề ưu tiên. Nếu tôi có hai cuốn Kinh thánh trên kệ (một cuốn có bìa màu đen và cuốn còn lại có bìa màu nâu) và tôi chọn cuốn Kinh thánh màu nâu, thì từ “ghét” sẽ mô tả điều tôi đã làm với cuốn Kinh thánh màu đen. Tôi không có bất kỳ cảm xúc thù hận nào đối với cuốn Kinh thánh đen; Tôi chỉ đơn giản là chọn cuốn Kinh thánh màu nâu. Đó là ý nghĩa của từ trong Lu-ca 14 khi Chúa Giê-su bảo chúng ta phải ghét cha mẹ, vợ chồng, v.v. Chúng ta không được cảm thấy thù hận về tình cảm đối với những người đó. Trái lại, chúng ta phải yêu gia đình mình. Nếu phải lựa chọn giữa gia đình và Chúa Giêsu, chúng ta phải chọn Chúa Giêsu. Chúng ta không được có một sự tận tâm hay lòng trung thành nào trên sự tận tâm và lòng trung thành của chúng ta với Chúa.
Chúng ta có thể nói: “Tôi sẵn lòng chết cho Chúa Giê-xu nếu cần”. Khả năng điều này xảy ra trong tương lai gần là rất xa ở đất nước chúng ta. Có lợi ích gì khi thảo luận, “Tôi sẽ làm gì cho Chúa nếu.”? Yêu cầu duy nhất của Chúa- ý là chúng ta dâng thân thể mình cho Ngài làm “của lễ sống” (Rô-ma 12:1). Một ngày nào đó có thể đến khi chúng ta được kêu gọi chết vì đức tin nơi Chúa Giê-xu. Còn bây giờ, Chúa đòi chúng ta phải sống cho Ngài. Sống một cuộc đời trên bàn thờ của sự hy sinh bản thân đòi hỏi không có mục tiêu nào ngoài mục tiêu của Chúa, không có tham vọng nào ngoài Chúa, không có ước mơ nào ngoài Ngài.
Chúng ta có thể nói: “Khi tôi về hưu, tôi sẽ đi khắp nơi rao giảng”. Đức Chúa Trời đòi hỏi mỗi người chúng ta phải kể câu chuyện về Chúa Giê-su cho người khác để họ “cũng có thể dạy dỗ những người khác” (2 Ti-mô-thê 2:2). Cụm từ được dịch, “Hãy đi khắp thế gian và rao giảng phúc âm,” có thể được dịch là “Khi bạn đi khắp thế gian, hãy rao giảng phúc âm cho mọi loài thọ tạo.” Truyền bá tin mừng của Chúa Giêsu là điều chúng ta phải làm mỗi ngày chúng ta sống ở mọi nơi chúng ta đến. Trước khi chúng ta hứa sẽ cống hiến cuộc đời mình cho việc truyền giáo trong những năm về hưu, chúng ta cần nhìn xem chúng ta đang làm bao nhiêu công việc truyền giáo. Nếu bây giờ chúng ta không cảm thấy gánh nặng phải chia sẻ phúc âm với những người khác, thì chúng ta sẽ không cảm thấy gánh nặng đó khi về hưu. Thay vì hứa hẹn về những gì chúng ta sẽ làm sau, chúng ta phải đảm bảo rằng chúng ta đang làm những gì chúng ta được bảo phải làm bây giờ.
PHẦN KẾT LUẬN
Câu chuyện về việc Giép-thê giải cứu dân sự của Đức Chúa Trời khỏi Am-môn chỉ ra những sai lầm mà nhiều người mắc phải. Khả năng học hỏi từ những sai lầm của chính mình thực sự là một kỹ năng quý giá. Nó cũng là điều cần thiết để học hỏi từ những sai lầm của người khác.
Ngay cả những nhà đấu tranh cho Đức Chúa Trời đôi khi cũng mắc những lỗi cơ bản. Những câu chuyện như thế là một kho bài học quý giá cho con cái Chúa ngày nay. Từ những câu chuyện này, chúng ta có thể học được rằng Đức Chúa Trời có thể hành động trong cuộc sống của chúng ta để giúp chúng ta khắc phục lỗi lầm của mình.
Nguồn: http://biblecourses.com/English/en_lessons/EN_199001_07.pdf
©Copyright, 1990, 2005 by Truth for Today
ĐÃ ĐĂNG KÝ BẢN QUYỀN
[1] CHÚ THÍCH: John L. Kachelman, Jr. (Studies in Judges. Abilene, Tex.: Quality Publications, 1985), tóm tắt những lập luận chính ủng hộ và chống lại quan điểm cho rằng Giép-thê đã thực sự dâng con gái mình làm vật hiến tế.
Các lập luận sau (trang 111) sẽ ủng hộ quan điểm “sự hy sinh của con người”: (1) Thời đại của sự vô luật pháp và sự coi thường Đức Chúa Trời; do đó, sẽ không có gì phải e ngại trong việc dâng hiến theo nghĩa đen. (2) Giép-thê lớn lên trong vòng ảnh hưởng của tà giáo chủ trương hiến tế con người cho các vị thần. (3) Từ “của lễ thiêu” trong tiếng Hê-bơ-rơ được dùng với nghĩa giết chết. (4) Nếu Giép-thê có thể giết 42.000 đồng bào Y-sơ-ra-ên một cách lạnh lùng thì ông ta có thể hy sinh con gái mình. (5) Từ “than thở” (câu 40) dường như được hiểu đúng nhất là “kể lại”, cho thấy hành động không thể tin được này đã được kể lại hàng năm. (6) Bản văn nói rằng “ông đã làm với cô ấy theo lời thề mà ông đã lập” (c. 39). Điều này cho thấy ông ấy đã thực sự hy sinh cô ấy. (7) Giép-thê vô cùng đau buồn cho thấy rằng ông sắp giết con gái mình. (8) Một điểm quan trọng cần xem xét bên ngoài Kinh Thánh là người ta thường hiểu rằng Giép-thê đã giết con gái mình cho đến thời Trung cổ. Do đó, sức nặng của các sử gia và giáo lý của nhà thờ sơ khai gần thời kỳ này đồng ý với kết luận rằng Giép-thê thực sự đã hy sinh con gái mình làm của lễ thiêu.
Những lập luận sau ủng hộ quan điểm rằng Giép-thê giao phó con gái mình cho sự phụng sự Đức Chúa Trời vĩnh viễn (trang 111-12): (1) Sự hy sinh của con người là trái với luật pháp của Đức Chúa Trời (Lê-vi Ký 18:21; 20:2- 5; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:31). (2) Mặc dù từ Hê-bơ-rơ về của lễ thiêu thường có nghĩa là của lễ thiêu, nhưng nó có thể được dùng để biểu thị sự đầu phục hoàn toàn đối với Đức Chúa Trời. Vì vậy, Giép-thê đã dâng con gái của mình vào việc phục vụ Đền tạm vĩnh viễn, nơi cô ấy vẫn còn là một trinh nữ. (3) Liên từ trong 11:31 có thể được dịch là “hoặc” (như trong bản NASB), do đó có nghĩa là Giép-thê đã cung cấp cho mình một lựa chọn trong trường hợp con người xuất hiện trước. Anh ta sẽ dâng con người để dâng mình cho Chúa HOẶC ông ta sẽ dâng con vật làm của lễ. (4) Tiếng Hê-bơ-rơ trong câu 40 có thể được dịch là, “Các con gái Y-sơ-ra-ên hàng năm đến trò chuyện hoặc thông cảm với con gái của Giép-thê người Ga-la-át bốn ngày trong năm.” (5) Luật pháp cung cấp một “sự ra đi” cho lời thề hấp tấp của Giép-thê. Ông có thể chuộc con gái mình bằng một khoản tiền để trả tự do cho cô ấy (xem Lê-vi Ký 27). (6) Giép-thê được liệt kê trong “Đại sảnh Danh vọng của Đức tin” (Hê-bơ-rơ 11:32) và không thể tưởng tượng được rằng ông sẽ là ở đó nếu anh ta đã phạm một tội lỗi nặng nề như vậy.
Bạn có thể đọc phần thảo luận kỹ lưỡng về quan điểm “sự hy sinh của con người” trong Các Quan Xét (trang 146-49) trong Tyndale Old Testament Commentary series (Cundall, Arthur. Downers Grove, Ill.: Inter-Varsity Press, 1968) và trong Các Quan Xét (trang 125- 30) trong loạt bài Bình luận Pulpit (Hervey, A.C. Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans, 1950).
Thảo luận kỹ lưỡng về quan điểm “phục vụ vĩnh viễn” có thể được đọc trong Joshua, Judges, Ruth, I & II Samuel (trang 385-95) trong sê-ri Keil-Delitzsch (Keil, C. F. và F. Delitzsch. Bản dịch của James Martin . Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans, n.d.; in lại, 1978), năm 1961 Teacher’s Annual Lesson Commentary (trang 111-14) trong loạt bài Người Biện Hộ Phúc Âm (Nashville, Tenn.: Gospel Advocate Co., 1960 ), và trong Bách khoa toàn thư về những khó khăn trong Kinh thánh (trang 164-65) (Archer, Gleason L. Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1982).